根本說一切有部毗奈耶卷第二十四
唐三藏法師義淨奉　制譯

阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
去斯不遠有一聚落彼有長者大富饒財多
諸僕使彼有淨信心意樂賢善彼爲僧伽造
一住處其狀高大有妙石門周帀欄楯悉皆
嚴飾生天梯隥見者歡喜於此住處請六十
苾芻夏安居已隨意而去時彼施主見寺空
虚令人守護勿使賊徒盜牀蓐等是時復有

六十苾芻人間遊行届斯聚落求覓停處時
有一人報苾芻曰聖者何不住寺耶答言賢
首何有寺耶答言村外林中有好住處苾芻
便徃見守護人彼遙見已告言善來善來即
便以次給與房舍并及牀蓐倚枕坐牀并三
水拒告言聖者可先濾水我今暫徃白長者
知至已告曰長者今仁福德倍更增長有六
十客苾芻來至寺所長者聞已即便驚喜報
家人曰汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲
萄胡椒乾薑蓽茇堪作非時漿物持徃寺中

今客僧伽來至住處欲作非時漿令其飽飲
家人聞已咸將至寺時諸苾芻旣濾水已各
住威儀隨處而住是時長者便徃寺中遙見
苾芻如蓮華叢充滿寺內倍益信心極加歸
向說伽陀曰
若村若林中  若高若下處  僧伽居住者
令生愛樂心
作非時漿調和旣了自手授與諸苾芻衆飽
飲漿已禮僧伽足自執香鑪引諸僧衆出繞
制底還歸寺中居上座前長跪而住上座爲

彼而作呪願呪願已長者白言明日中時惟
願聖衆就我宅中哀受微供苾芻許之禮足
而去彼於明日辦諸美膳供養僧伽僧伽食
已各歸住處復於中後設非時漿旣澡潄已
爲說妙法上座復與呪願是時長者手執香
鑪於上座前白大衆曰聖者此之住處我不
爲身亦不爲親屬然本意者但爲僧伽造斯
住處願見哀愍於此夏安居諸苾芻告長者
曰法主世尊今現在室羅伐城於時時中聞
說授記某甲苾芻證阿羅漢某甲苾芻成不

淨觀勝光大王末利夫人仙授世主毗舍佉
母及餘長者婆羅門等並悉敬信我等至彼
若法若義皆同受用我等欲徃長者白言受
法義利惟仁所知衣食資身我願供給願少
留心於此停住四事供養當無缺乏上座告
言諸具壽如世尊說若其施主有敬信者應
須悲愍增長信心我今欲於此住旣作留意
即便於此內外觀察遂見香華滿樹美果豐
枝清沼茂林皆可愛樂上座告曰諸具壽今
此住處華果豐盈若前安居果實未熟我等

宜作後安居作是議已便後安居時彼長者
惟造一寺所有福業皆在其中於此聚落及
餘村坊更無別寺諸人福業亦皆臻湊時諸
苾芻於此安居多獲利養隨意事了猶未分
散時有迦栗底迦賊共相議曰我等當作何
業於一歲中不假劬勞豐足衣食有作是說
我等宜應偷苾芻物餘賊報曰彼一日中過
百門閫辛苦乞索僅得充軀彼何所有中有
一賊諳委苾芻告諸人曰汝不知彼大有財
物所以然知此造寺長者信心淳善惟造一

寺所有福業皆在其中於此聚落及餘村坊
更無別寺諸人福業亦皆臻湊時諸苾芻於
此安居多獲利養若不信者可共親觀諸人
報曰若爾汝可先觀我當後去報言我且先
行即便整理衣服緩步從容口誦伽他旋行
制底便入寺內于時門所有一莫訶羅苾芻
彼賊見已禮足而問聖者此是誰寺房宇莊
嚴令人愛樂願生天者是其梯隥苾芻報言
賢首是某甲長者之所興建問言聖者此是
毗訶羅爲是毗伽多苾芻問曰何謂毗訶羅

何謂毗伽多報曰若資具充滿是毗訶羅若
所須闕乏是毗伽多苾芻報曰賢首若如是
者此是毗訶羅非毗伽多於此住處資產豐
足賊便報曰聖者若足食者不應餐土若足
衣者不著樹皮仁之衣服應有多少時莫訶
羅禀性愚直便攜賊手共進房中報言汝觀
架上衣物重復問言聖者此是仁物爲僧祇
耶報言賢首是我私物問言聖者仁是上座
爲是法師報言賢首我非上座亦非法師我
是沙彌在僧之末報曰仁所有物我已知之

然於衆家有卧具不報言賢首我在最下尚
七事具足何況僧家問言聖者衆家廚內煑
食之物爲用瓦器爲銅釜耶苾芻即便示其
庫屋告言於此庫中充滿銅器旣知此已賊
便欲去報言聖者向來廢仁善品妨我家業
今且辤去後更諮參報言好去賊乃禮足而
行詣諸賊所告曰我於彼寺觀察財物如陸
地舟宜可偷竊中有一人告諸賊曰我曾聞
說有六十人善閑弓矢於此出家不可造次
輙爲偷竊若衆集聽經方可入寺別人問曰

不知何日衆聚聽經其諳委僧人告諸賊曰
八日已過月半當誦即便屈指數日而住至
十四日上座自說波羅提木叉爲長淨事已
令誦經者昇師子座纔始發端誦伽陀曰
佛在給園中  能斷諸纏惑  諸根皆寂定
告衆如是言
于時賊徒扣門而喚苾芻問曰汝是何人報
言聖者我是善男子時諸苾芻便作是念或
聚落人來此聽法我爲開門其門旣開賊徒
競入爭取財物苾芻告曰汝向報言是善男

子今來入寺便竊我財賊言聖者我有二名
在外名善男子入寺名賊苾芻告曰作汝名
者非是好人偷得物已即便出寺苾芻議曰
具壽如世尊說凡[ ]乳者不應令盡今此長
者若見遭賊出物供寺復與我等定當傾竭
宜徃室羅伐城同梵行處求覓衣服共相謂
曰我等形露如何涉途一人告曰晝入草叢
夜當涉路不白長者於是便行漸至室羅伐
城彼諸苾芻初夜後夜警覺禪定思勤修善
品見露形者來至門前慞惶顧望彼諸苾芻

遙問之曰汝露形拔髮之輩因何至斯此僧
伽住非汝住處答言具壽我是苾芻非露形
外道復問曰豈有如是形相苾芻答曰被賊
偷劫欲使何爲問曰汝名何等答曰我名佛
護法護僧護等彼便答曰善來善來諸具壽
即爲開門彼便入寺或與三衣或有與裙或
與僧脚崎或與漉水羅或與腰絛或與波怛
羅隨其所有皆共周給時諸苾芻以縁白佛
佛言若諸苾芻住阿蘭若處者於三衣中應
留一衣置俗舍內如佛所教蘭若苾芻於三

衣中應留一衣置俗舍內時諸苾芻如佛所
教以衣置村由前制戒還徃村中與衣共宿
時婆羅門居士告言聖者仁等何意於此宿
耶報言此有我衣彼便報曰我等豈可盜此
衣耶若不相信宜可持去時諸苾芻以縁白
佛佛言不應彼宿時諸苾芻明相未出徃至
村中見諸女人露形而卧彼便問曰何故聖
者未曉而來苾芻報曰此有我衣彼便報曰
我等豈可盜此衣耶若不相信宜可持去時
諸苾芻以縁白佛佛言不應夜徃時諸苾芻

便至村外待明相出遂被賊盜虎狼師子之
所驚怖時諸苾芻以縁白佛佛言應於寺中
待明相出時諸苾芻有三寳事須出界外皆
不敢去云我有衣寄俗舍內苾芻白佛佛言
阿蘭若苾芻應齊六夜得向餘處離衣而宿
時六衆苾芻出界外遂經七宿諸苾芻告曰
具壽佛聽出界離衣六夜仁等何因故經七
宿答言具壽遣經六夜至第七夜豈飲酒噉
蒜耶少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是
語佛聽六夜得離衣宿云何苾芻遂經七宿

時諸苾芻以縁白佛爾時世尊以此因縁乃
至告諸苾芻廣說如上制其學處應如是說
若復衆多苾芻在阿蘭若處住作後安居有
驚怖畏難處苾芻欲於三衣中隨留一衣置
村舍內若苾芻有縁須出阿蘭若界者得齊
六夜離衣而宿若過者泥薩祇波逸底迦
若復衆多苾芻者衆多謂三人已去苾芻謂
是六衆在阿蘭若住處者去村五百弓有一
拘盧舍名阿蘭若處四拘盧舍名一踰膳那
從七極微至踰膳那有十八種差別如前廣

說住處者謂是寺也後安居者謂從六月十
六日爲始有驚怖畏難處者驚謂恐有賊來
怖謂虎豹狼等畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等事
言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者
三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑村
者謂有街衢巷陌可識置者安也若有縁須
出界者謂有三寳事或別人事出界者謂離
常住處所有分齊得六夜者謂得至六夜離
衣而宿謂望村內所寄之衣若過謂至七日
明相出時犯捨墮罪捨悔法式廣說如上此

中犯相其事云何若苾芻於三衣中欲留一
衣置村舍內從阿蘭若界離過六夜得捨墮
罪若有八難隨一事來捨去無犯又無犯者
謂初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園如佛
所言苾芻應求雨浴衣時六衆苾芻預前求
覓過後而用事務繁雜妨廢正修少欲苾芻
遂生嫌賤云何汝等故違佛言以縁白佛爾
時世尊以此因縁乃至告諸苾芻制其學處

應如是說
若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣齊後半
月來應持用若苾芻未至春殘一月求雨浴
衣至後半月仍持用者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也若復更有如是流類
春殘一月者謂去安居有一月在即是從四
月十六日至五月十五日應求雨浴衣者謂
洗浴物齊後半月來應持用者指用分齊謂
有半月在當作隨意事謂從八月一日已去
若苾芻未至春殘一月便預求雨浴衣至後

半月尚持用者得罪同前捨悔法式廣如上
說此中犯相其事云何若苾芻欲作前安居
即於春殘一月求雨浴衣若苾芻欲作後安
居者便作是念彼尚求衣我何不求若求得
者犯捨墮罪若苾芻作後安居彼持雨浴衣
至八月盡仍尚持衣若前安居人作如是念
彼尚持衣至八月盡我何不持若持者得捨
墮罪若苾芻各依自夏求衣持衣者無犯又
無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
迴衆物入己學處第二十九

爾時佛在釋迦處販[ ]人聚落爾時有一長[葦]
者自起信心深生愛敬造一住處施與別人
聖者羅怙羅時羅怙羅於此寺中時時住止
因有縁務須徃室羅伐城是時長者聞具壽
羅怙羅捨其住處執持衣鉢徃室羅伐城時
彼長者見寺空虚即便以寺捨入僧伽時具
壽羅怙羅事縁旣了即便還來詣舊住處聞
說長者以其住處施與僧伽羅怙羅聞斯事
已徃詣佛所禮雙足已在一面住即以上縁
具白世尊我今欲如之何于時世尊告羅怙

羅曰汝今可詣長者之處作如是語長者豈
於我所見身語業有不善處生嫌賤耶時羅
怙羅承佛教已即便徃詣長者之處作如是
語長者豈於我所見身語業有不善處生嫌
賤耶是時長者即便禮足作如是語我實不
於聖者之所見身語業有不善處起嫌賤心
時羅怙羅呪願長者無病長壽即便捨去還
詣佛所頂禮佛足在一面住白佛言世尊我
承教至長者所告言長者豈於我所見身語
業有不善處生嫌賤耶長者答我云聖者我

實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
賤心于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛
世尊即告具壽阿難陀曰汝今宜徃販葦人
聚落告諸苾芻悉令集在常食堂中時具壽
阿難陀奉命而去具宣佛教彼苾芻衆皆令
集在常食堂中已還詣佛所頂禮佛足在一
面立白佛言世尊彼聚落中諸苾芻衆我奉
佛教皆已集在常食堂中惟願知之爾時世
尊詣彼堂中於所設座就之而坐告諸苾芻
曰若有施主以所施物施一別人後時復迴

此物施一別人此則施者非法受者亦非法
名不淨受用如是若更迴與二人或與三人
或與僧伽斯等皆名施不如法受不如法不
淨受用汝等苾芻若有施主以所施物施二
別人後時復迴此物施一別人此則施者受
者俱名非法所有受用皆是不淨如是若更
迴與二人三人或與僧伽施者受者俱名非
法所有受用皆是不淨汝等苾芻若有施主
以所施物施三別人後時復迴此物施一二
三人或與僧伽施者受者俱名非法所有受

用皆是不淨汝等苾芻若有施主以所施物
施與僧伽後時復迴此物施與一二三人與
餘僧伽施者受者俱名非法所有受用皆是
不淨汝等苾芻若其僧伽破爲二部先施此
部復將此物迴與彼部乃至皆是不淨受用
汝等苾芻若施一人不迴與一人施者受者
皆名如法所有受用皆名清淨如是若施二
人三人僧伽此部更不迴與餘者乃至受用
皆名清淨如上廣說汝等苾芻前是施後非
施汝等苾芻地屬於王物屬於主所有衣鉢

等物應屬苾芻施主所有施寺等物若有破
落應自修補不應持此迴施餘人汝等苾芻
應與羅怙羅先所住處時諸苾芻旣奉佛教
即便授與羅怙羅先時住處此是縁起然佛
世尊尚未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有一乞食
比丘與一長者受三歸依并五學處後於異
時復爲長者讃說七種有事福業長者白言
聖者我今隨力欲作少多有事福業苾芻問
曰欲作何事白言我欲供佛及僧苾芻報曰

頗有少許衣物施不白言聖者我是貧人但
有一雙白[ ]聖者可爲我徃稱我名號請佛
及僧明日垂慈來我舍食時乞食苾芻便徃
園中見諸苾芻並皆詳集時乞食苾芻稱長
者名請佛及僧明當就舍受其供食時諸苾
芻共相謂曰此乞食人今於俗家成教化者
時有問曰彼長者家爲有施物爲無施物報
言彼是貧人有一雙[ ]欲持奉施時鄔波難
陀聞已作是念彼人請佛及僧以一雙[ ]擬
將奉施彼必定是貴價之衣我若不能奪此

衣者我更不名鄔波難陀矣作是念已即於
其夜辛苦至明旣天曉已即便著衣持鉢到
長者所見彼長者備辦飲食問言長者欲作
何事報言我今具膳供佛及僧鄔波難陀報
言長者如佛善說若有衆生於日初分以身
語心修諸善業當知是人名初分善若有衆
生於日中時以身語心修諸善業當知是人
名中分善若有衆生於日暮時以身語心修
諸善業當知是人名後分善仁今獲得三業
初善由供佛僧自手營辦長者頗有多少施

耶答言我家貧薄但有一雙白[ ]報言長者
暫可將來我觀其狀時彼長者即便取衣報
言長者新物善哉然而長者有捨施福無受
用福何以故佛之徒衆有千二百五十人得
汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
共分汝今此衣於笐竿上而取銷盡又如佛
說若時僧伽得少食利如小樹葉平等行之
若得少衣應爲燈炷平等共分長者汝所施
衣若共分張形狀如是何有受用之福利耶
長者報曰聖者我今作何方便令得施福及

受用福鄔波難陀報長者曰汝若能於釋種
之中有出家者明閑三藏爲大法師善能敷
演辯才無礙汝將此衣持施彼者便能具足
惠施之福及受用福長者報言聖者何處得
有如此福田我當奉施鄔波難陀曰我即其
人是時長者便禮其足以衣授與報言聖者
願慈愍故爲受此衣鄔波難陀報言長者汝
雖解施未體其儀當待片時佛僧食訖持此
白[ ]在上座前告大衆言隨喜然後當施於
我長者報曰我如是作時彼長者即便灑拭

庭宇敷以座席布列香華門安水器即令使
者命佛及僧白言時至爾時世尊及苾芻僧
伽於日初分執持衣鉢徃長者家依次而坐
時彼長者見衆坐已便以種種香美飲食自
手供奉佛及大衆旣飽食已長者即便持其
白[ ]於大衆前口唱隨喜施與鄔波難陀爾
時世尊自爲呪願已從座起去便即歸寺時
藏衣苾芻告授事人曰可於鄔波難陀處索
取白[ ]授事徃索告言大德今日施物可與
我來鄔波難陀答言具壽汝爲持[ ]至寺還

我來耶報言不還鄔波難陀曰何意不還彼
便答曰是大衆物鄔波難陀告言具壽汝之
衣鉢何故不與將我衣鉢持施僧伽我不與
汝彼乞食苾芻在長者家告長者曰仁今何
意此處雷鳴彼處下雨長者答言聖者我有
何過苾芻報曰汝先以[ ]擬施衆僧何因食
訖迴與鄔波難陀長者答曰我欲如何大德
鄔波難陀來至我所作如是言汝有施福無
受用福何以故佛之徒衆有千二百五十人
得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已

方可共分汝今此衣於笐竿上而取銷盡并
陳佛說均分衣食如小葉燈炷乃至廣說求
好大德當施此衣我即其人宜唱隨喜當施
我[ ]我聞此說如言便與豈有過耶時乞食
苾芻聞此語已便徃寺內餘苾芻見告曰汝
乞食人長時教化得一施主彼便此處震雷
別處下雨乞食者告曰我與長者俱有何過
然有一人徃至其家報長者云汝有施福無
受用福廣說如上乃至唱隨喜已當施於我
時彼長者隨言而作我及於彼何有過耶時

有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤云何苾芻
知他施僧物自迴入己時諸苾芻以縁白佛
爾時世尊即以此縁集苾芻衆問鄔波難陀
曰汝實迴僧物用入己耶白言實爾乃至廣
說我今爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻知他與衆物自迴入己者泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀若更有斯類知者
或自知或因他告僧伽者謂佛聲聞衆物者
有二種物謂食利物衣利物此處所言謂是

衣利迴者物定屬他化將入己泥薩祇波逸
底迦捨悔法式廣如上說此中犯相其事云
何若苾芻知屬一苾芻物自迴入己迴時得
惡作得便捨墮如是乃至知屬二人三人或
屬僧伽自迴入己得罪同前若苾芻知屬一
苾芻物迴與他一人迴時得惡作得時亦惡
作如是乃至知屬一人迴與二人三人或迴
與僧伽自迴入己得罪同前若苾芻知屬僧
伽物迴與一人迴時得惡作得時亦惡作如
是乃至知屬僧伽迴與二人三人迴時惡作

得時亦惡作若苾芻知屬一僧伽物迴與餘
僧伽迴時惡作得時亦惡作若知與苾芻僧
伽迴與苾芻尼僧伽知與苾芻尼僧伽迴與
苾芻僧伽知與二部僧伽物迴與苾芻僧伽
知與二部僧伽迴與苾芻尼僧伽若知苾芻
僧伽物迴與二部僧伽知與苾芻尼僧伽物
迴與二部僧伽若其僧伽破爲二部知與此
部迴與彼部或知與此寺迴與彼寺知與此
房迴與彼房知與此廊迴與彼廊或於房廊
更互迴與或與此柱間迴與彼柱間或柱間

物迴與門處或以門物迴與閣上如是廣說
乃至展轉相迴皆得惡作若苾芻知與此佛
像物迴與餘佛像若知與此窣堵波物迴與
餘窣堵波若知與蹋道初隥迴與第二等或
迴與塔身或與簷級或此畔物迴與餘畔或
迴與覆鉢或迴與方臺輪相初級乃至寳缾
法輪立柱或復從此迴至下基如上迴互皆
得惡作罪若王力使迴者皆無犯若與此貧
人物迴與彼貧人得惡作罪若覓不得者迴
與無犯若苾芻與此傍生食迴與彼傍生得

惡作罪若覓不得迴與無犯若擬與傍生物
迴將與人擬與人物迴與傍生得惡作罪若
與出家物迴與俗人或復翻此得惡作罪若
覓不得者無犯如是女男半擇迦苾芻尼及
下三衆若多若少與此彼更相迴互准前應
說若覓不得雖違本心與餘無犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
服過七日藥學處第三十
爾時佛在王舍城竹林中住爾時具壽畢隣
陀子弟子門人所有諸藥自觸令他觸或與

飲食細末相雜或更互相和或自類相染糅
在一處不知應捨不捨時與非時任情取食
諸有少欲苾芻見是事已起嫌賤心作如是
語云何苾芻所有諸藥自觸令他觸或與飲
食相雜或更互相和或自類相染糅在一處
捨與不捨亦復不知時與非時任情取食時
諸苾芻以縁白佛佛以此縁集苾芻衆知而
故問廣說乃至問畢陵陀子弟子門人汝等
實爾所有諸藥自觸令他觸或與飲食相雜
或更互相和或自類相染糅在一處捨與不

捨亦復不知時與非時任情取食耶白佛言
實爾大德于時世尊以種種訶責多欲不足
難養難滿讃歎少欲知足易養易滿知量而
受修杜多行告諸苾芻曰廣說乃至我觀十
利爲諸弟子制其學處應如是說
如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食
謂酥油糖蜜於七日中應自守持觸宿而服
若苾芻過七日服者泥薩祇波逸底迦
如世尊者謂如來應正等覺說者有所曉示
也病苾芻者謂此法中苾芻身嬰疾病所有

諸藥隨樂服食者謂與病狀相宜清淨堪食
酥者謂諸酥油謂諸油糖謂沙糖蜜謂蜂蜜
於七日者謂七日夜自守持之觸宿而食者
謂得自取而食過七日者謂越限齊也泥薩
祇波逸底迦者此物應捨其罪應說悔故名
泥薩祇波逸底迦此中犯相其事云何若苾
芻月一日得藥此藥即應於七日內自作守
持或可捨或與餘人若不持不捨不與餘人
至八日明相出時得泥薩祇波逸底迦若苾
芻一日不得藥二日得三日不得乃至七日

得此藥即應於七日內自作守持或可捨或
與人若不持不捨不與餘人至八日明相出
時得捨墮罪若苾芻一日得藥二日亦得於
七日內此初日藥應守持二日藥或捨或與
餘人或第二日藥自作守持初日藥或捨或
與餘人若不持不捨不與餘人至八日明相
出時得捨墮罪若苾芻如於一日二日相對
作法如是二日三日乃至六七日相對作法
餘如上法若苾芻月一日得衆多藥此藥即
應於七日內自作守持或捨或與人若不持

不捨不與餘人至第八日明相出時得捨墮
罪若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多
藥此藥應於七日內自作守持或捨或與人
若不持不捨不與餘人至第八日明相出時
得捨墮罪若苾芻一日得衆多藥二日亦得
衆多藥此初日藥於七日內應守持二日藥
或捨或與人或第二日藥自作守持初日藥
或捨或與人若不捨不與餘人至第八日明
相出時得捨墮罪若苾芻一日不得衆多藥
二日亦不得衆多藥乃至第六第七日方得

衆多藥第六日藥於七日內應守持第七日
藥或捨與人若不捨不與人至第八日明相
出時得捨墮罪若苾芻所有諸藥自觸令他
觸或與飲食細末相觸或更互相和或同類
相雜糅在一處不能分別者此藥即應與寺
家淨人或施求寂若復苾芻於此諸藥不自
觸不令他觸不與飲食細末相觸亦不更互
相和亦不同類相染亦不糅在一處捨與不
捨時與非時能善分別於七日內自爲守持
自取服食應如是守持應在午前當淨洗手

受取其藥一同梵行者作如是說具壽存念
我苾芻某甲有此病縁清淨醫藥我今守持
於七日內自服及同梵行者第二第三亦如
是說若已服一日即告同梵行者云我此病
藥已服一日餘有六日在我當服之如是乃
至七日皆應告知若滿七日已尚有餘藥應
捨與淨人或與求寂若不捨者至第八日明
相出時犯捨墮罪若苾芻有捨墮藥不捨與
人不爲間隔罪不說悔若更得餘藥悉犯捨
墮由前染故若苾芻犯捨墮藥雖已捨訖未

爲間隔罪未說悔若更得餘藥皆犯捨墮由
前染故若苾芻犯捨墮藥雖已捨訖已爲間
隔罪未說悔若更得餘藥皆犯捨墮若苾芻
藥犯捨墮未爲三事若更得餘衣鉢網絡腰
絛但是沙門所畜資具活命之物若受畜者
皆犯捨墮由前染故若苾芻犯捨墮藥已捨
已爲間隔罪已說悔更得餘藥者無犯又無
犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法今
問諸大德是中清淨不如是三說諸大德是

中清淨默然故我今如是持
根本說一切有部毗奈耶卷第二十四