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根本說一切有部毗奈耶卷第十五
唐三藏法師義淨奉 制譯

破僧違諫學處第十之二
爾時薄伽梵詣常食堂於大衆中就座而坐
告諸苾芻曰於此世間有五種師云何爲五
如有一師戒實不淨自言戒淨然諸弟子由
共住故知不清淨遂相告曰我之大師戒實
不淨而自謂戒淨若其我等說向餘人師若
聞時便生不樂我復云何而相依止我等宜
默彼自當知又復我師常以飲食衣服卧具

湯藥病縁所須資給於我我等宜應共相擁
護然彼師主作如是念我諸弟子覆我過失
此是第一大師於世間住復有一師實命不
淨自言命淨彼諸弟子由共住故知不清淨
遂相告曰我之大師命實不淨自謂命淨若
其我等說向餘人彼若聞時便生不樂我復
云何而相依止我等宜默彼自當知又復我
師常以飲食衣服卧具湯藥病縁所須資給
於我我等宜應共相擁護然彼師主作如是
念我諸弟子覆我過失此是第二大師於世

 

 

間住復有一師智見不淨自言智見是淨彼
諸弟子由共住故知智見不淨廣說如前此
是第三大師在世間住復有一師不閑授記
自言善閑授記如實了知彼諸弟子由共住
故知不閑授記廣說如前此是第四大師在
世間住復有一師依止親近惡說法律自言
所依之法是善說法律彼諸弟子由共住故
知是惡說法律廣說如前此是第五大師在
世間住汝諸苾芻我所持戒清淨無過我今
自謂持戒清淨無有過失汝諸弟子不須擁

 

護於我我亦無心令汝覆蓋此是第一我住
世間又復諸苾芻我住淨命我今自謂活命
清淨無有過失汝諸弟子不須擁護於我我
亦無心令汝覆蓋此是第二我住世間又復
諸苾芻我智見淨廣說如前此是第三我住
世間又復諸苾芻我善閑授記如實了知廣
說如前此是第四我住世間又復諸苾芻我
之所依善說法律我今自謂善說法律廣說
如前此是第五我住世間諸苾芻我今苦言
慇懃告汝汝等應可至心奉行猶如陶師燒

 

 

坏器時同爇薪火好者成就惡者破壞汝等
宜當善順我言無貽後悔爾時天授命四伴
曰汝等四人今應共我破彼沙門喬答摩和
合僧伽并破法輪我没代後獲於善名稱聲
滿十方作如是說沙門喬答摩現在世間然
而提婆達多有大威勢共孤迦里迦褰荼達
驃羯吒謨洛迦底灑三没達羅達多破彼和
合僧伽并破法輪時孤迦里迦告天授曰我
今與汝不辦斯事何以故然薄伽梵聲聞弟
子有大威力天眼明徹鑒察他心其事雖遠

 

而能遙見彼身在近人不見知我等所爲彼
皆預了是時天授告其伴曰仁等宜應共設
方便友人報曰方便云何天授報曰我今詣
彼耆年宿德諸上座處當以種種上妙資具
供給所須不令闕乏少年苾芻亦與供給令
生歡喜或以衣鉢鉢袋腰絛教其讀誦作意
相應友人報曰斯好方便是時天授廣爲矯
誑欲破僧伽諸大苾芻覺知天授所爲進趣
欲破僧輪以此因縁具白世尊天授有意欲
破僧輪爾時世尊告諸苾芻曰汝等宜應別

 

 

諫天授若更有餘如是流類應可諫曰天授
汝莫破和合僧作
[]諍事堅執而住天授應
與和合僧伽歡喜無諍同心一說如水乳合
大師教法令得光顯安樂而住天授汝今應
捨作破僧事時諸苾芻奉佛教已尋即別諫
提婆達多告言天授汝莫破和合僧作
[]
事非法而住天授應與和合僧伽歡喜無諍
同心一說如水乳合大師教法令得光顯安
樂而住天授汝今應捨作破僧事時諸苾芻
別諫之時提婆達多堅執其事無心棄捨云

 

此事眞實餘皆虚妄時諸苾芻具以此縁而
白世尊大德我已別諫提婆達多我等爲作
別諫之時提婆達多堅執不捨而云此事眞
實餘皆虚妄爾時佛告諸苾芻汝等應與提
婆達多作白四羯磨對衆諫之若更有餘如
是流類應如是諫當敷坐具次鳴
[]椎應先[]

言白後緫集僧僧伽集已令一苾芻作白羯
磨應如是作大德僧伽聽此提婆達多欲破
和合僧作
[]諍事非法而住時諸苾芻已作
別諫別諫之時堅執其事不肯棄捨云此事

 

 

眞實餘皆虚妄若僧時到僧許可僧今與提
婆達多作白四羯磨曉諫其事汝提婆達多
莫欲破和合僧作
[]諍事[執受而住]提婆達
多應與和合僧伽歡喜無諍同心一說如水
乳合大師教法令得光顯安樂而住汝提婆
達多應捨破僧事白如是次作羯磨大德僧
伽聽此提婆達多欲破和合僧作
[]諍事堅
執而住諸苾芻已作別諫別諫之時堅執其
事不肯棄捨云此事眞實餘皆虚妄僧今與
提婆達多作白四羯磨曉諫其事汝提婆達

 

多莫欲破和合僧作[]諍事[堅執而住]提婆
達多應與和合僧伽歡喜無諍同心一說如
水乳合大師教法令得光顯安樂而住汝提
婆達多應捨破僧事若諸具壽忍許與提婆
達多作白四羯磨曉諫其事汝提婆達多莫
欲破和合僧作
[]諍事堅執而住汝提婆達
多應與和合僧伽歡喜無諍同心一說如水
乳合大師教法令得光顯安樂而住汝提婆
達多應捨如是破僧事者默然若不忍者說
此是初羯磨第二第三亦如是說僧今已作

 

 

白四羯磨諫提婆達多竟僧伽聽許由其默
然故我今如是持時諸苾芻旣奉佛教已即
以白四羯磨諫彼提婆達多時提婆達多堅
執不捨云此眞實餘皆虚妄時提婆達多有
助伴四人共相隨順說破僧事告諸苾芻曰
大德莫共彼苾芻所有言說若善若惡何以
故然彼苾芻是法語者是律語者依於法律
方爲言說知而說非不知說彼愛樂者我亦
愛樂時諸苾芻以此因縁具白世尊廣說如
上乃至我亦愛樂世尊告曰汝等苾芻當與

 

助伴四人作別諫法若更有餘如是流類亦
應呵諫應如是作汝孤迦里迦褰荼達驃羯
吒謨洛迦底灑三没達羅達多知彼苾芻欲
破和合僧作
[]諍事堅執而住汝等共爲助
伴莫相隨順說破僧事莫向諸苾芻作如是
語諸大德莫共彼苾芻所有言說若好若惡
何以故而彼苾芻是法語者是律語者依於
法律方爲言說知而說非不知說彼愛樂者
我亦愛樂何以故具壽而彼苾芻非法律語
不依法律而作言說不知而說非是知說堅

 

 

執而住汝莫愛樂破和合僧當樂和合僧應
與僧迦和合歡喜無諍同心一說如水乳合
大師教法令得光顯安樂而住具壽汝今可
捨隨順破僧不和合事時諸苾芻奉教而作
即以別諫諫彼四人作如是說法孤迦里迦
等四人知彼苾芻欲破和合僧作
[]諍事堅
執而住莫共爲伴順邪違正諸具壽汝等勿
於諸苾芻作如是語諸大德莫共彼苾芻論
好論惡何以故而彼苾芻是法律語依於法
律而作言說知而說非不知說彼愛樂者我

 

亦愛樂何以故具壽然彼苾芻非法律語不
依法律而作言說不知而說非是知說具壽
汝莫愛樂破僧事當樂和合僧應共和合僧
伽歡喜無諍同心一說如水乳合大師教法
令得光顯安樂而住具壽汝今應捨隨順破
僧不和合事時諸苾芻別諫之時彼助伴人
不肯受語堅執不捨云此眞實餘皆虚妄時
諸苾芻以此因縁具白世尊大德我已別諫
孤迦里迦等我等爲作別諫之時孤迦里迦
等堅執其事無心棄捨而云此事眞實餘皆

 

 

虚妄佛告諸苾芻汝等應與孤迦里迦等作
白四羯磨對衆諫之若更有餘如是流類同
前集衆作白羯磨應如是作

大德僧伽聽此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨
洛迦底灑三没達羅達多知彼苾芻欲破和
合僧伽作[]諍事堅執而住隨順於彼不和
合事諸苾芻作如是諫時汝等莫向諸苾芻
作如是語諸大德莫共彼苾芻所有言說若

好若惡何以故而彼苾芻是法語者是律語
者依於法律而作言說知而說非不知說彼

愛樂者我亦愛樂時諸苾芻爲作別諫別諫
之時彼於其事堅執而住作如是語此事實
爾餘皆虚妄若僧時到僧許可僧今以白四
羯磨諫孤迦里迦等四人汝孤迦里迦等知
彼苾芻欲破和合僧作[]諍事執受而住隨
順於彼不和合事諸苾芻作如是諫時汝等
莫向諸苾芻作如是語大德彼苾芻所有言
說若好若惡何以故而彼苾芻是法語者是
律語者依於法律而作言說知而說非不知
說彼愛樂者我亦愛樂何以故彼苾芻非法

 

語者非律語者而彼苾芻於非法律堅執而
住不知而說非是知說諸具壽莫樂破僧事
當樂和合僧應共僧和合歡喜無諍同心一
說如水乳合大師教法令得光顯安樂而住
諸具壽汝今應捨隨伴破僧不和合事白如
是次作羯磨准白應爲諸苾芻旣奉教已白
言如是言我等當諫即以白四羯磨諫彼孤
迦里迦等時彼四人堅執不捨云此眞實餘
皆虚妄時諸苾芻以縁白佛大德我等以白
四羯磨諫彼孤迦里迦等時堅執其事無心

棄捨云此眞實餘皆虚妄佛告諸苾芻提婆
達多共伴四人順邪違正從今已去破我弟
子和合僧伽并破法輪有大勢力時提婆達
多聞是語已便作是說沙門喬答摩與我授
記告諸苾芻曰提婆達多共伴四人順邪違
正從今已去破我弟子和合僧伽并破法輪
有大勢力即告孤迦里迦等汝等當知沙門
喬答摩與我授記提婆達多共伴四人順邪
違正從今已去破我弟子和合僧伽并破法
輪有大勢力時提婆達多於破僧事更增勇

 

 

猛諸苾芻聞具白世尊爾時世尊以此因縁
集苾芻僧伽廣說如前乃至世尊問提婆達
多苾芻曰汝實欲破和合僧伽作
[]諍事堅
執而住提婆達多白言大德實爾爾時世尊
告提婆達多曰汝非沙門非隨順不清淨不
應爲非出家人之所作事世尊如是種種訶
責已告諸苾芻曰我觀十利爲諸苾芻制其
學處應如是說

若復苾芻興方便欲破和合僧於破僧事堅
執不捨諸苾芻應語彼苾芻言具壽莫欲破

 

和合僧堅執而住具壽應與衆僧和合共住
歡喜無諍同一心說如水乳合大師教法令
得光顯安樂久住具壽汝可捨破僧事諸苾
芻如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇
懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨
者僧伽伐尸沙

若復苾芻者謂提婆達多若更有餘如是流
類言和合者謂是一味僧伽者謂是如來聲
聞之衆欲破者謂欲爲二分方便者欲爲進
趣勸作諍事堅執而住者謂提婆達多勸伴

 

四人爲[]諍事攝受而住諸苾芻者謂此諸
人彼苾芻者謂提婆達多言者謂是別諫如
教廣說捨者善若不捨者應可三諫乃至廣
說僧伽伐尸沙者事如前說此中犯相其事
云何若苾芻興方便欲破僧皆得惡作罪若
別諫時事不捨者皆得麤罪若作白四羯磨
如法如律如佛所教諫誨之時捨者善若不
捨者白了之時得麤罪作初番了時亦得麤
罪若第二番了時亦得麤罪若第三番羯磨
結了之時而不捨者得僧伽伐尸沙若作非

 

法而衆和合若作如法而衆不和合若作似
法而衆和合若作似法而衆不和合若不如
法如律如佛所教而秉法並皆無犯時彼苾
芻若於座上告大衆言大德我苾芻某甲犯
僧伽伐尸沙罪者善若不說者乃至其罪未
如法說悔已來若復共餘苾芻作白羯磨乃
至白四法一一皆得惡作罪又無犯者初造
過人或癡狂心亂痛惱所纏

隨順破僧違諫學處第十一
爾時世尊即於本座爲諸聲聞弟子欲制破

 

僧隨伴學處告諸苾芻曰汝諸苾芻且未須
起僧伽有少事業世尊知而故問廣說如前
世尊即便問孤迦里迦等四人曰汝等實知
提婆達多欲破和合僧作破僧方便勸作諍
事堅執而住汝共爲伴順邪違正告諸苾芻
曰大德莫共彼苾芻有所論說若好若惡何
以故而彼苾芻是法律語依於法律而作言
說知而方說非不知說彼愛樂者我亦愛樂
不彼白佛言實爾世尊世尊告曰汝非沙門
非隨順行不清淨不應爲非出家人之所應

作世尊種種訶責已告諸苾芻廣說如前乃
至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處應如
是說
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻共爲伴
黨順邪違正隨順而住時此苾芻語諸苾芻
言大德莫共彼苾芻有所論說若好若惡何
以故彼苾芻是順法律依法律語言無虚妄
彼愛樂者我亦愛樂諸苾芻應語此苾芻言
具壽莫作是說彼苾芻是順法律依法律語
言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂何以故彼苾

 

芻非順法律不依法律語言皆虚妄汝莫樂
破僧當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍同
一心說如水乳合大師教法令得光顯安樂
久住具壽可捨破僧惡見順邪違正勸作諍
事堅執而住諸苾芻如是諫時捨者善若不
捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是
事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂提婆達多一二多者謂孤迦
里迦等一二人已去名之爲多順邪違正者
共彼爲伴順其邪見違失正理諸苾芻者謂

在此法中若好若惡者勿教提婆達多令其
行善遮止其惡何以故彼是知法律人有所
言說皆是隨順大師教法廣說乃至堅執而
住皆是別諫之辭若不捨者僧應三諫廣說
如上作羯磨法此中犯相其事云何若諸助
伴苾芻如彼苾芻欲破和合僧廣說如前作
惡方便共彼爲伴順邪違正皆得惡作餘有
犯相如前破僧處廣說應知
汙家學處第十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時枳吒山

 

[]苾芻一名阿濕薄迦二名補捺伐素三[]
名半豆盧呬得迦作汙家法行惡行共諸女
人言談戲笑掉舉倡逸摩打其身同一牀坐
共一盤食同觴飲酒或自採華教人採華或
自結鬘教人結鬘歌舞伎樂見他戲笑以物
與之或高抄衣跳身返躑或爲象呌或作馬
鳴或爲牛吼或作孔雀聲或爲鸚鳥鳴或拍
水作聲爲諸戲笑或作所餘倡伎之具共彼
女人作非威儀造諸過失時枳吒山有婆羅
門居士及諸人衆見爲惡行生不信心起諸

 

謗議於此所有舊住苾芻不能以食共相拯
給況復餘人爾時具壽阿難陀於迦尸國人
間遊行次至枳吒山住於日初分執持衣鉢
入枳吒山聚落而行乞食空鉢而出一掬之
食亦無與者是時具壽阿難陀作如是念我
憶昔日曾至此山人民豐樂乞食易得今者
此山同前豐樂何意乞食逈無施者空鉢而
出一掬之食亦無與者豈非於此有佛弟子
於巷陌中罵詈女人共身相觸由此因縁遂
令我今乞食不得時枳吒山諸婆羅門居士

 

 

有五百人於常聚處有事須集時阿難陀徃
常集處告諸人曰仁等知不我憶昔日曾至
此山人民豐樂乞食易得今者此山同前豐
樂何故乞食逈無施者空鉢而入還空鉢出
一掬之食亦無與者時此會中有鄔波索迦
名曰水羅即便前執阿難陀手共向一邊而
白言大德知不此枳吒山有苾芻名阿濕薄
迦補捺伐素作汙家法行惡行共諸女人言
談戲笑廣說如前乃至造諸過失令起謗議
於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給況

 

復餘人若其尊者因至佛所願以此事具白
世尊是時尊者聞是語已默然許之時鄔波
索迦知彼尊者默然許已即便請曰唯願大
德至我家中受一微供時具壽阿難陀默然
受之時鄔波索迦即將詣舍安置勝座奉妙
飲食令其飽足時具壽阿難陀食已洗鉢還
來就座時鄔波索迦便敷卑座於尊者前聽
說法要時尊者阿難陀爲鄔波索迦種種說
法示教讃喜辤別而去時具壽阿難陀還至
住處囑授僧常牀褥等已執持衣鉢行詣室

 

 

羅伐城旣至彼已洗手濯足徃給園中安置
衣鉢詣世尊所禮雙足已在一面住具以鄔
波索迦所陳之事而白世尊爾時佛告具壽
阿難陀曰汝今宜共老宿苾芻六十許人徃
枳吒山與阿濕薄迦補捺伐素作驅遣羯磨
應如是作欲至彼山可於路次一處而住應
差詰問苾芻若無五德即不應差設差應捨
何謂爲五謂有愛恚怖癡於詰不詰不能解
了若有五德此即合差差不應捨何謂爲五
謂無愛恚怖癡於詰不詰善能解了如是應

 

差如常集僧已應先問彼汝某甲苾芻能徃
枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素不彼答我
能令一苾芻作白羯磨如是應作大德僧伽
聽此詰問苾芻某甲樂欲徃彼枳吒山詰問
阿濕薄迦補捺伐素苾芻若僧伽時至僧許
可僧今差某甲苾芻爲詰問人徃枳吒山詰
問阿濕薄迦補捺伐素苾芻白如是次作羯
磨大德僧伽聽此詰問苾芻某甲徃枳吒山
詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻僧今差此詰
問苾芻某甲此苾芻某甲徃枳吒山當詰問

 

 

阿濕薄迦補捺伐素苾芻若諸具壽許詰問
苾芻某甲徃枳吒山當詰問阿濕薄迦補捺
伐素苾芻者默然若不許者說僧今差詰問
苾芻某甲徃枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐
素苾芻僧已許差詰問苾芻某甲竟由其默
然故我今如是持諸苾芻我今當說詰問苾
芻所有行法其詰問苾芻徃枳吒山敷座鳴
椎如常集僧應詰問彼阿濕薄迦補捺伐素
若不肯集由其傲慢不敬衆故即應與作驅
遣羯磨彼若來集者其詰罪人應問容許若

 

不許者與作驅遣羯磨若許問者應當詰問
若云我不見罪便是慢衆即應與作驅遣羯
磨若言見罪者僧伽即應與作驅遣羯磨如
我所說詰問苾芻所有行法不依行者得越
法罪時具壽阿難陀并諸耆宿苾芻聞佛教
已奉辤而去於其中路差詰問苾芻時枳吒
山有半豆盧呬得迦苾芻等是彼阿濕薄迦
等惡行同伴彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾
芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨便
作是念但是彼人身造惡行口陳惡說我等

 

 

皆作當知具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻
來至於此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已尋
爲我等亦作驅遣我等宜應徃室羅伐城詣
世尊所及苾芻衆請乞懴摩復更議曰我等
去時諸大德等於路相見必先爲我等作捨
置羯磨後當爲彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨
我等宜應別設方便冀免其難可預作衣幞
所有利養並共平分聽聲而住若諸大德大
門入時我等即從小門而出咸然此說未久
之間具壽阿難陀并諸大德至枳吒山來詣

 

住處從大門入時黃赤等苾芻從後門出急
趣長途詣室羅伐城禮佛足已詣諸苾芻所
隨其所犯應合說悔者對人說悔應合責心
悔者皆自責心旣除罪已共諸清淨苾芻一
處而住衆僧所有如法制令皆隨護之時詰
問苾芻於枳吒山住處敷座鳴椎集大衆已
時詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事旣容
許已問罪虚實彼便答言所問我罪其事皆
實是時大衆即便與作驅遣羯磨其羯磨文
准事應作作羯磨已時具壽阿難陀及諸耆

 

 

宿並循來路還室羅伐城時阿濕薄迦等苾
芻作如是念仁等當知於地倒者還從地起
我應宜徃室羅伐城詣世尊所求哀容恕及
苾芻僧伽時阿濕薄迦等至夜過已明日晨
朝執持衣鉢入村乞食還來本處食事旣了
囑授房舍及餘卧具便持衣鉢徃室羅伐城
旣至住處時諸舊住耆宿苾芻皆不共語及
黃赤等苾芻亦不共語時阿濕薄迦即便問
曰具壽耆宿大德容可不言仁等於我因何
不語我等身造惡行口說惡言仁等皆悉不

 

同作耶何故今時不共言說彼便答曰事雖
實爾然我至此隨其所犯應合說悔者對人
說悔應合責心者皆已責心旣除罪已諸清
淨苾芻一處而住衆僧所有如法制令皆隨
護之不復更與行惡行人言談聚集時阿濕
薄迦等聞是語已便生嫌賤作如是語諸大
德等有愛有恚有怖有癡有如是苾芻有驅
者有不驅者時諸苾芻聞是語已而問之曰
爾於何人說有愛恚怖癡阿濕薄迦曰謂具
壽阿難陀并諸大德徃枳吒山與我等作驅

 

 

遣羯磨而於其中有不驅者諸少欲苾芻聞
是語已嫌責阿濕薄迦等曰云何汝等知諸
大德徃枳吒山如法驅擯而故說彼有愛恚
怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不驅者時
諸苾芻以此因縁具白世尊世尊告曰汝諸
苾芻應可別諫阿濕薄迦等苾芻若更有餘
如是流類應如是諫汝阿濕薄迦補捺伐素
知諸大德徃枳吒山如法驅擯莫故說彼有
愛恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者有不驅
者然具籌等行惡行汙他家衆皆聞見衆共

 

了知汝等應捨有愛等言時諸苾芻聞佛教
已奉持而去一一具說如佛所教乃至汝等
應捨有愛等言時諸苾芻別諫之時其阿濕
薄迦等如先所說堅執而住如我等言其事
實爾餘皆虚妄時諸苾芻以此因縁具白世
尊大德我等奉教已作別諫其阿濕薄迦等
如先所說堅執而住而云我等所言其事實
爾餘皆虚妄世尊告曰汝等應可白四羯磨
諫彼二人若更有餘如斯流類如是應諫敷
座鳴椎如常集衆衆旣集已令一苾芻作白

 

 

羯磨其羯磨文准事應作時諸苾芻受佛教
已依法而作諫彼二人當諫之時而彼二人
如先所說堅執而住而云我等所言其事實
爾餘皆虚妄時諸苾芻以縁白佛我等以白
四法諫阿濕薄迦等然彼諫時不受諫語而
云我等所言其事實爾餘皆虚妄爾時世尊
以此因縁集苾芻衆知而故問廣說如前乃
至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處應如
是說
若復衆多苾芻於村落城邑住汙他家行惡

 

行汙他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知
諸苾芻應語彼苾芻言具壽汝等汙他家行
惡行汙他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞
知汝等可去不應住此彼苾芻語諸苾芻言
大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者
有不驅者時諸苾芻語彼苾芻言具壽莫作
是語諸大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻
有驅者有不驅者何以故諸苾芻無愛恚怖
癡汝等汙他家行惡行汙他家亦衆見聞知
行惡行亦衆見聞知具壽汝等應捨愛恚等

 

 

言諸苾芻如是諫時捨者善若不捨者應可
再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善
若不捨者僧伽伐尸沙

若復衆多苾芻者謂阿濕薄迦補捺伐素乃
至多人於聚落中者謂枳吒山汙他家者有
二因縁而汙他家云何爲二一謂共住二謂
受用何謂共住謂與女人同一牀坐同一盤
食同觴飲酒何謂受用謂同受用樹葉華果
及齒木等行惡行者謂行麤重罪惡之法家
者謂婆羅門居士等舍見謂眼識聞謂耳識

知謂餘識諸苾芻者謂此法中人應語彼苾
芻者謂別諫之詞如前廣說若別諫時捨者
善若不捨者謂苾芻應再三諫誨以白四法
亦廣如前僧伽伐尸沙者亦如前說此中犯
相其事云何苾芻知彼如法爲作驅擯羯磨
而後說言有愛恚等皆得惡作苾芻別諫之
時若捨者善若不捨者得窣吐羅底也餘並
同前破僧處說

根本說一切有部毗奈耶卷第十五

 


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