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根本說一切有部毗奈耶卷第十六
唐三藏法師義淨奉 制譯
惡性違諫學處第十三
爾時薄伽梵在憍閃毗國瞿師羅園時具壽
闡陀旣犯罪已不如法說悔時親友苾芻見
其如是爲欲令其利益安樂告言具壽闡陀
汝所犯罪應如法說悔答言若犯罪者彼即
自當如法說悔親友告曰汝身犯罪欲令誰
悔答曰有追悔者彼當說悔告曰汝旣犯罪
應生追悔答曰諸具壽莫向我說若好若惡
我亦不向諸具壽說若好若惡具壽止莫勸
我莫論說我諸具壽汝種種姓種種類而來
出家猶如種種樹葉風吹一處然具壽等亦
復如是因我世尊證無上覺汝種種姓族來
求出家時苾芻聞彼闡陀作如是說咸生嫌
賤作如是語云何苾芻與諸苾芻同一佛法
同一學處如法如律他諫悔時自身不受諫
語時諸苾芻以此因縁具白世尊世尊告曰
汝諸苾芻應別諫闡陀若更有餘類亦應如
是諫汝闡陀與苾芻同一佛法同一學處如
法如律而諫悔時莫自身不受諫語具壽自
身當受諫語諸苾芻如法如律諫汝汝亦如
法如律諫諸苾芻展轉相諫展轉相教展轉
說悔如是如來應正等覺苾芻僧衆便得增
長具壽汝莫違諫時諸苾芻聞佛教已白佛
言如是世尊即如佛教諫彼闡陀廣說如前
乃至汝莫違諫時諸苾芻別諫之時具壽闡
陀如前所說堅執而住云惟此事實餘皆虚
妄時諸苾芻以此因縁具白世尊大德我等
如佛所教已作別諫諫彼闡陀彼苾芻如先
所說堅執而住云我所言其事實爾餘皆虚
妄世尊告曰汝等應作白四羯磨諫彼闡陀
若更有餘亦應如是諫敷座鳴[犍]椎如常集[揵]
衆衆集已令一苾芻應如是作
大德僧伽聽此具壽闡陀諸苾芻於佛所說
學處經中如法如律正諫之時自不受語作
如是說汝諸具壽莫向我說若好若惡我亦
不向諸具壽說乃至少許若好若惡諸具壽
止莫諫我時諸苾芻便爲別諫別諫之時闡
陀遂便堅執其事作如是語我說是實餘皆
虚妄若僧時到僧忍聽僧今以白四羯磨諫
彼闡陀汝具壽闡陀諸苾芻於佛所說學處
經中如法如律正諫之時莫自身不受諫語
作如是說諸具壽莫向我說若好若惡我亦
不向諸具壽說乃至少許若好若惡具壽闡
陀汝今應捨自身不受諫語白如是次作羯
磨大德僧伽聽此具壽闡陀諸苾芻於佛所
說學處經中如法如律正諫之時自不受語
作如是說汝諸具壽莫向我說若好若惡我
亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡諸具
壽止莫諫我時諸苾芻便爲別諫別諫之時
闡陀遂便堅執其事作如是語我說是實餘
皆虚妄僧今以白四羯磨諫彼闡陀諸苾芻
於佛所說學處經中如法如律正諫之時莫
自不受諫語作如是說諸具壽莫向我說若
好若惡我亦不向諸具壽說乃至少許若好
若惡具壽闡陀汝今應捨自身不受諫語若
諸具壽忍許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉
喻其事汝具壽闡陀諸苾芻於佛所說學處
經中如法如律正諫之時莫自身不受諫語
具壽自身當受諫語諸苾芻如法如律諫具
壽具壽亦如法如律諫諸苾芻如是如來應
正等覺苾芻僧衆便得增長謂由展轉相諫
展轉相教展轉說悔故汝具壽闡陀應捨自
身不受諫語違僧諫事者默然若不許者說
此是初羯磨第二第三亦如是說結文准知
時諸苾芻受佛教已依法而諫當諫之時闡
陀苾芻如前所說而云我說實爾餘皆虚妄
時諸苾芻以此因縁具白世尊大德我等奉
教以白四法諫闡陀時然彼不受諫語而云
我說實爾餘皆虚妄爾時世尊以此因縁集
苾芻衆知而故問廣說如前汝闡陀何故堅
執不捨種種訶責已乃至我觀十利爲諸弟
子制其學處應如是說
若復苾芻惡性不受人語諸苾芻於佛所說
戒經中如法如律勸誨之時不受諫語言諸
大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸
大德說若好若惡諸大德止莫勸我莫論說
我諸苾芻語是苾芻言具壽汝莫不受諫語
諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時應受
諫語具壽如法諫諸苾芻諸苾芻亦如法諫
具壽如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增
長共相諫誨具壽汝應捨此事諸苾芻如是
諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫
時隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧
伽伐尸沙
若復苾芻者謂是闡陀若更有餘如是流類
惡性不受人語者若善苾芻以隨順言不違
正理正勸諫時自用己情不相領納諸苾芻
者謂此法中人於佛所說戒經中者佛謂大
師於戒經中說四波羅市迦十三僧伽伐尸
沙二不定三十泥薩祇波逸底迦九十波逸
底迦四波羅底提舍尼衆多學法七滅諍法
經者是比次畧詮義依如是等法律勸誨之
時不受他語自守惡性堅執而住諸大德莫
向我說若好若惡等者謂好事不須勸惡事
勿相遮此等皆是別諫之詞大德止者更重
慇懃彰不受語乃至三諫廣說如前此中犯
相其事云何知諸苾芻如法諫時得罪輕重
亦如前說時諸苾芻咸皆有疑白佛言世尊
此闡陀苾芻有何因縁依託如來族望勢力
對諸善好苾芻前自恃慠慢作凌辱語佛告
諸苾芻闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸
苾芻於過去世亦恃託我於諸善好婆羅門
居士中自衒己身亦爲憍慢汝今應聽於徃
昔時石砌城中有婆羅門名曰月子於同類
族娶女爲妻未久之間便誕一息與其立字
名爲月光年漸長大頗知家業後於異時其
婆羅門身嬰病苦彼之妻子捨而不問其家
有婢作如是念此婆羅門於日日中百過舉
手以求衣食資給我等今遭病苦妻子不問
彼旣是我曹主不相看侍是所不應即便徃
詣醫人之處告言賢首仁識月子婆羅門不
醫人報言我先曾識今者如何其婢報曰今
遭病苦妻子不問仁今爲我可處藥方醫人
答曰彼之妻子旣其不問更有何人爲作瞻
養婢曰唯我看侍醫人即爲依病處方婢親
供給蒙加藥餌病得痊瘳時婆羅門便生是
念我遭疾苦妻子不問我今得活皆是使女
之恩旣有劬勞寧容不報命使女曰賢首我
遭病苦妻子不問我今得活皆是汝恩汝欲
何求皆隨所願使女答曰大家若於我處存
私愛者幸能降意共我交歡婆羅門曰汝今
何用作此交歡我當與汝五百金錢放汝爲
良長無賤稱使女答曰大家我雖蒙放不免
賤名有愍念心交歡是勝婆羅門曰隨汝所
願月期若過身淨之時可來報我後於異時
月期身淨即便白主我今身淨是時家主共
行交密便即有娠時婆羅門婦旣自審察知
夫與婢竊有交通即於婢所鞭打楚毒特異
常時弊衣麤食不充身口使女自念豈有薄
福有情託我胎內初有娠日婆羅門婦即便
於我加其杖木與惡衣食後時月滿便誕一
男使女生念此是薄福有情初有娠日婆羅
門婦極加楚毒令我衣食不自充軀若其長
大飢貧更甚作是念已即取孩兒置浣盆中
欲棄於外時婆羅門見而問曰賢首此浣盆
內是何物耶答言無物婆羅門曰可將來看
乃見盆內有新生孩子問言汝欲棄耶使女
悲啼而告之曰此薄福物處胎之後大家即
便倍增嚴酷弊衣惡食不自充軀若其長大
飢貧更甚由此因縁我今欲棄婆羅門曰此
復何辜是我之過美言慰喻令其收養報其
婦曰汝豈不憶我前遭病命在須臾而汝及
子皆不相問我於今日得存命者皆是使女
恩養之力汝若於此好惡共同者善若不爾
者我當立彼以爲家長汝爲婢使令相供給
時彼婦女旣聞是語即便驚懾遂生私念此
婆羅門禀性暴惡我不依教當被凌辱報其
夫曰我實不知此之使女君有私愛從今已
去乃至戲笑亦不[衣]麤言而彼孩子由浣盆[敢]
中欲棄於外家人因此名作浣盆其浣盆孩
子凡所飡膳與父同食有請喚處攜以俱行
後於異時其婆羅門身嬰疾病告長子月光
曰我亡之後汝無所乏浣盆童子年在幼稚
當須憂念苦樂是同于時月光敬受父教其
父雖加藥餌不見瘳損因即命終如有頌曰
積聚皆消散
崇高必墮落
合會終別離
有命咸歸死
時婆羅門旣身亡已妻子親族悲號啼泣以
雜色繒綵嚴飾喪轝送徃屍林如法燒已還
歸本處懷憂而住于時月光命浣盆曰爾來
共我一處同食其母報曰汝不應共婢兒同
食兒告母曰比來常云是我之弟如何今日
忽作婢兒便報子曰汝父在時禀性暴惡誰
復敢對喚作婢兒于時浣盆聞斯語已徃親
母所白其母曰我豈實是婢所生耶母便報
曰皆由徃業誰復婢兒強弱相凌自是常事
此婆羅門婦極是惡行汝今宜可自活他鄉
于時浣盆即便辤母客遊他邑即自改名號
爲月靜是時月靜漸次遊行室羅伐城時此
城中有大臣婆羅門惟有一女儀容端正人
所樂觀年漸長成可爲婚禮時婆羅門遂作
是念我之少女不求族望不覓錢財不爲容
色而作婚娉若其有人能於我所學四明論
善通達者我當娉之是時月靜客遊他鄉情
存學業詣婆羅門所而白之曰我今意欲就
大師處習四明論問曰汝從何來答曰我從
石砌城來問曰彼城人物汝並識不答云我
識問曰汝識大婆羅門月子不月靜聞已不
覺啼泣彼便問曰汝何故啼答云彼是我尊
身已亡殁師報之曰彼是我友久與別離今
已云亡誠可悲悼因即攝受彼便銳意勤學
四明禀性聦敏未盈歲月於所習論咸皆洞
曉時婆羅門便作是念我有宿願所生之女
不求族望不覓錢財不爲容色若其有人能
於我所學四明論善通達者我當娉之即便
以種種瓔珞嚴飾其女召命宗親門設火祀
左手携女右手持瓶以吉祥水注月靜手而
告之曰摩納婆今我以女授汝爲妻月靜受
之旋火三帀餘婆羅門同聲呪願願得長壽
無病宗門吉昌即便廣設賓會共成婚禮爲
大臣愛念檢校家室所有取與咸皆委付其
家巨富多有珍財遠近商人無不臻湊時有
石砌城商人持諸貨物到室羅伐城便見浣
盆共相謂曰此之浣盆今者乃作大臣女夫
善習衆藝其家巨富多有資財貧富無恒業
命何定時諸商人旣交易已持諸貨物還石
砌城告月光云我於室羅伐城見汝弟浣盆
善四明論爲大臣女婿其家巨富多有財產
彼兄聞已便告母曰我聞浣盆在室羅伐勢
力豪富有異常人其母聞之情生不喜後於
異時月光家資漸見貧悴母便告曰如汝前
聞浣盆者是汝之弟彼旣巨富汝宜徃看所
有錢財或容相濟月光報曰前云婢兒今成
兄弟不違母命便徃室羅伐城于時浣盆聞
有大兄其名月光與諸商旅來至此城即便
疾徃商人之處旣迎見已歡喜跪拜而白兄
曰我自立名名爲月靜浣盆之字勿復口陳
兄答如是便引其兄詣所住宅報其婦曰此
是我大兄汝可存心好須供待婦旣聞已依
教供給其月光器量溫雅易爲共住浣盆禀
性獷暴難可[秪]承於妻室處常行楚毒于時
新婦便白月光曰伯於家弟一乳所資何意
伯則寬恕仁慈弟乃剛獷惡性伯便報曰家
弟禀性如是汝復未誦家呪縁此苦楚共相
煎迫婦言大伯幸願恩慈賜我家呪于時月
光說伽陁曰
明呪不惠人
以呪換方與
或時得承事
或復獲珍財
若不如是者
縱死不傳授
婦言大伯奉上幾物得稱本情其伯答曰得
五百金錢以呪相與其婦即便以五百金錢
奉而禮足請曰幸願恩慈賜我家呪其伯報
曰[侍]我歸日當可持來婦旣蒙許情欣明呪[待]
語其夫曰仁之家兄久至於此何不發遣令
還故居夫云賢首汝辦路糧并設飲食我求
商旅資贈行人即便出外求覓商旅新婦遂
持五百金錢求請法術伯受物已即說呪曰
半城人共悉
親族並皆知
浣盆應默然
莎訶更勿語
說明呪已報新婦曰此呪義深汝當熟誦如
其我弟更鞭打時即便報曰且勿行杖待我
爲誦家呪若問呪義便可答言若更瞋訶我
當廣說其夫出外覓得商旅如法贈送月光
歸鄉還來舍內其婦生念我雖得呪未知驗
不我今可試洗浴之具並不預安飲食所須
亦不爲辦夫從索水報曰無水我今極飢可
與飲食報言食亦未作即便瞋怒而罵之曰
比爲兄在我不治汝遂便舉手欲打其妻妻
曰君宜且止聽誦家呪報言誦看即說呪曰
半城人共悉
親族並皆知
浣盆應默然
莎訶更勿語
夫便問曰此之明呪其義云何答曰若更打
我當說其義夫曰若不說義更不相打浣盆
從此掩氣無言汝諸苾芻徃時月子婆羅門
者即我身是彼浣盆者即闡陀是徃時恃我
族望欺誑於人今者還恃我宗欺諸同梵行
者是故汝諸苾芻不應憑恃勢力欺懱於人
當自攝心謙下而住諸大德我已說十三僧
伽伐尸沙法九初便犯四至三諫若苾芻隨
一一犯故覆藏者隨覆藏日衆應與作不樂
波利婆沙行波利婆沙竟衆應與作六夜摩
那[
 ]行摩那[
]竟餘有出罪應二十僧中出
是苾芻罪若少一人不滿二十衆是苾芻罪
不得除諸苾芻皆得罪此是出罪法今問諸
大德是中清淨不第二第三亦如是問諸大
德我知衆清淨由其默然故我今如是持
二不定法
攝頌曰
若在屏障中
堪行婬欲處
及在非障處
無有第三人
爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園時
具壽鄔陀夷日初分時著衣持鉢入城乞食
次至故二笈多舍是時笈多逢見鄔陀夷來
即爲敷設妙好牀座進而迎曰善來大德此
處牀座宜應就坐時鄔陀夷即便就坐笈多
禮已遂與鄔陀夷壓膝而坐爲聽法故時鄔
陀夷即以美妙言辭爲其說法時鹿子母毗
舍佉聞說法聲作如是念此是大德鄔陀夷
爲彼笈多以妙言辭而宣法要美如新蜜我
當就彼聽其說法時毗舍佉即詣笈多處見
與鄔陀夷壓膝而坐見已生念此非出家人
之所應作若有不信之人見斯事者定謂苾
芻與女人於私屏處共行非法長衆譏嫌我
今宜可以此因縁白世尊知時毗舍佉便詣
佛所禮佛足已在一面坐具以上事而白世
尊唯願世尊從今已去爲諸聖衆制其學處
令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐慈
愍故爾時世尊受毗舍佉請已默然而住時
毗舍佉見佛默然禮已而去爾時世尊以此
因縁集苾芻衆爲二事故一者爲令我諸聲
聞弟子識知此事不應作故二者制諸學處
故爾時世尊知而故問廣說如前乃至我觀
十利爲諸弟子制其學處應如是說
若復苾芻獨與一女人在屏障堪行婬處坐
有正信鄔波斯迦於三法中隨一而說若波
羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦彼坐苾
芻自言其事者於三法中應隨一一法治若
波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦或以
鄔波斯迦所說事治彼苾芻是名不定法
若復苾芻者謂鄔陀夷若更有餘如是流類
獨者唯獨苾芻一女人者更無餘伴女男黃
門女人者若婦童女堪行不淨行在屏障者
有五種屏處一牆二籬三衣四叢林五闇夜
坐者若牀若座乃至高一尋內堪行婬處者
謂處堪作不淨行事有正信鄔波斯迦者謂
於佛法僧深起敬心得不壞信於四眞諦無
有疑惑得見諦果假令失命因縁不故妄語
言三法者是舉數也隨一一法說者謂四他
勝十三僧殘九十墮罪於此罪中隨一有犯
然此正信鄔波斯迦於罪不識亦復不識犯
罪因起但見彼苾芻自稱得上人法共女人
身相觸或時飲酒掘地壞生或非時食此是
不定事無揩准故彼苾芻應如法治令其說
悔此中犯相其事云何若正信鄔波斯迦云
我見彼苾芻共女人獨行不見住坐卧或云
我見行住非坐卧或云見行住坐非卧或云
見行住坐卧者此等皆依鄔波斯迦所說治
之若正信鄔波斯迦見彼苾芻與女人共行
住等對問之時而苾芻不拒其事者應共覓
罪相羯磨應如是與敷座鳴椎先爲言白衆
衆旣集已令一苾芻作其羯磨佛告諸苾芻
其覓罪自相苾芻所有行法我今當說彼得
法已不應與人出家及受圓具及作依止不
畜求寂雖是先畜不應與受圓具若見他苾
芻破戒破見破威儀破淨命不應詰責與作
憶念不應教授苾芻不應教授苾芻尼設先
差者亦不應徃不共作褒灑陀及隨意事不
作單白白二白四若更有餘解毗奈耶者不
於衆中說毗奈耶其得法苾芻不依教者得
越法罪若此苾芻心生恭敬隨順無違者應
於界內從衆乞解若衆知彼人悉皆依實無
違背者應爲作解同前集僧已其得法苾芻
如常威儀致敬已於上座前蹲踞合掌作如
是言大德僧伽聽我名某甲僧伽與作覓罪
自相法我心恭敬隨順無違今於界內從衆
乞解衆僧爲我作羯磨者其事皆捨不敢違
逆唯願僧伽爲我解覓罪自相羯磨慈愍故
如是再三次一苾芻爲作羯磨其不定法初
與第二事多相似於中別者即如初在室羅
伐城鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人鹿
子母毗舍佉鄔波斯迦而說其事第二在王
舍城室利迦苾芻長者婦善生鄔褒灑陀鄔
波斯迦前據三事是堪行婬屏障之處後是
二事在不堪行婬處此爲異相應如是說若
復苾芻獨與一女人在非屏障不堪行婬處
坐有正信鄔波斯迦於二法中隨一而說若
僧伽伐尸沙若波逸底迦彼坐苾芻自言其
事者於二法中應隨一一法治彼苾芻若僧
伽伐尸沙若波逸底迦或以鄔波斯迦所說
事治彼苾芻是名不定法二不定法竟
三十泥薩祇波逸底迦法
初攝頌曰
持離畜浣衣
取衣乞過受
同價及別主
遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時諸苾芻
多畜三衣每於嚼齒木時灑濯手足禮拜二
師及禮世尊掃灑寺宇或塗牛糞或入村乞
食或噉飲食受教聽法於此等時各別著衣
舒張卷疊多有營務廢修善品讀誦思惟時
諸少欲苾芻見共嫌耻云何苾芻多畜長衣
廢修正業諸苾芻以此因縁具白世尊世尊
集諸苾芻廣說如前問知實已種種訶責多
欲不足難養難滿讃歎少欲知足易養易滿
知量而受修杜多行告諸苾芻曰廣說乃至
我觀十利爲諸弟子制其學處應如是說
若復苾芻作衣已竟羯耻那衣復出得長衣
分別應畜若不分別而畜者泥薩祇波逸底
迦如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已佛在
王舍城竹林中住爾時具壽大迦葉波在此
城側阿蘭若小室中住時有居士每於長夜
作如是念善哉我於何時得遇大迦葉波彼
是人天之所供養我當施食以一上衣手爲
被服而此願未滿時彼居士便持上衣詣具
壽阿難陀處作如是語大德阿難陀頗知聖
者大迦葉波今在何處阿難陀報曰賢首我
聞聖者在阿蘭若小室中住居士曰大德聖
者何時當見來此阿難陀報曰不久當至於
十五日長淨之時定當至此居士曰大德知
時我於長夜作如是念慶哉我於何日得遇
大迦葉波彼是人天之所供養我當施食以
一上衣手爲被服我有此願猶未滿足大德
我擬施衣現持至此旣居俗累多有嬰纏幸
願大德見迦葉波來爲持此衣以伸供養哀
愍我故而被著之時阿難陀便作是念我受
衣者違世尊教若不受者障施主福大迦葉
波又闕衣利我今持衣徃問世尊世尊以此
爲縁當有開許時阿難陀爲受其衣居士辤
去阿難陀便持彼衣詣世尊所禮雙足已具
以白佛佛告阿難陀善哉善哉阿難陀我未
聽者今汝預知若有婆羅門居士施苾芻衣
者彼諸苾芻須應爲受應捨舊衣當持新者
時諸苾芻雖聞此語仍未解了所捨舊衣欲
何所作佛言所有舊衣及餘長衣應於親教
師及軌範師處作委寄想而持用之時諸苾
芻不爲分別經久持畜世尊知已告諸苾芻
曰我觀十利重爲汝等制其學處應如是說
若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出得長衣
齊十日不分別應畜若過畜者泥薩祇波逸
底迦若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出者
有作衣竟非出羯恥那衣有出羯恥那衣非
作衣竟有出羯恥那衣作衣亦竟有非作衣
竟非出羯恥那衣初句者若苾芻浣染縫刺
作衣已竟然僧未出羯恥那衣第二句者若
苾芻作衣未竟僧已出羯恥那衣第三句者
若苾芻作衣已了僧復出羯恥那衣第四句
者若苾芻作衣未竟羯恥那衣未出言得長
衣齊十日者謂是十夜長衣者謂受持衣外
別有餘衣作分別法應畜若過畜泥薩祇波
逸底迦者此物應捨其罪應說此中犯相其
事云何若苾芻月一日得衣苾芻於十日內
應持應捨應作法應與他若不持不捨不作
法不與他至十一日明相出時泥薩祇波逸
底迦若苾芻一日得衣二日不得衣三日得
衣乃至十日得衣不爲持等至十一日明相
出九日中所得衣皆泥薩祇波逸底迦如是
乃至八日等所得衣作旬日數多少准事應
知若苾芻一日得衣二日得衣彼苾芻於十
日內前所得衣應持後所得衣應捨等或可
翻此若不作法至十一日明相出時二日中
所得衣皆泥薩祇波逸底迦如是乃至三日
等得衣准事應知若苾芻一日得二衣乃至
二日等得衣應同前作法若不作法至十一
日明相出皆泥薩祇波逸底迦若苾芻一日
得衆多衣若前若後應持一衣餘皆作法若
不作法至十一日明相出時皆泥薩祇波逸
底迦若苾芻一日得衆多衣二日已去亦得
衆多衣作法同前若不作法至十一日明相
出時得罪同前此等皆是由前染後相續生
過故若苾芻犯泥薩祇衣此衣不捨其不經
宿罪不說悔若得餘衣皆犯捨墮若苾芻其
泥薩祇衣雖捨而不經宿罪不說悔餘所得
衣並犯捨墮若捨衣經宿而罪不說悔得所
餘衣並犯捨墮由前染故若苾芻畜長衣已
犯捨墮不爲三事凡所得衣若鉢鉢絡水羅
腰絛乃至隨有所得沙門資具養命之縁並
泥薩祇波逸底迦由前染故若捨衣經宿其
罪說悔得所餘衣並皆無犯又無犯者最初
犯人或癡狂心亂痛惱所纏如此初戒所明犯相三事法式
自餘諸戒相似之事更不重言其不同隨事別出
根本說一切有部毗奈耶卷第十六
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