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根本說一切有部毗奈耶卷第十四
唐三藏法師義淨奉 制譯
無根謗學處第八之二
爾時薄伽梵命實力子曰汝聞斯語不白佛
言我聞薄伽梵我聞蘇揭多佛言實力子其
事如何實力子白佛言世尊我之虚實惟佛
所知佛言實力子於此時中勿作是說應作
是言若實言實若虚言虚實力子曰我不曾
憶薄伽梵我不曾憶蘇揭多爾時具壽羅怙
羅於世尊後執扇扇佛時羅怙羅白佛言世
尊彼實力子何勞見問現見友女苾芻尼親
在佛前云實力子共爲惡行犯波羅市迦兄
弟二人面證言實佛告羅怙羅我今問汝隨
汝意答羅怙羅若苾芻尼來至我所作如是
說大德聖者羅怙羅作不軌事共我行不淨
行犯波羅市迦時友地苾芻即便證云實爾
薄伽梵實爾蘇揭多如妹所說我等先知羅
怙羅我聞是語即問汝云其事虚實汝云何
答羅怙羅白佛言世尊大德若憶云憶若不
憶云不憶世尊告曰汝且癡人能云不憶何
恠實力子清淨苾芻實無罪過云不憶耶爾
時世尊告諸苾芻如實力子實無罪過汝等
應知友女苾芻尼自言犯罪應當滅擯其友
地二苾芻應可詳審善問其事汝如何見何
處見以何因縁徃見其事爾時世尊作是語
已即便入室寂定而住時諸苾芻見佛寂定
便共憶持實力子是清淨人友女苾芻尼以
其自言共爲擯斥友地二苾芻審問其事汝
如何見何處見以何因縁徃見其事時諸苾
芻具問之時彼二苾芻作如是說諸具壽彼
實力子我不見犯不淨行法得波羅市迦然
由具壽實力子乃至三日與我麤惡食氣力
衰羸極相惱亂我以欲瞋癡怖故作是說其
具壽實力子實是清淨無有過咎不作不淨
行不犯波羅市迦爾時世尊於晡後時從靜
處起於苾芻衆中就座而坐時諸苾芻白佛
言世尊我等諸苾芻見佛世尊入室寂定便
共憶持實力子是清淨人友女苾芻尼由其
自言已令滅擯友地二苾芻審問其事汝如
何見何處見以何因縁而見其事我等具問
之時彼二苾芻作如是說諸具壽彼實力子
我不見犯不淨行法得波羅市迦然由具壽
實力子乃至三日與我食次令食惡食氣力
衰羸極相惱亂我以欲瞋癡怖故作是說其
具壽實力子實是清淨無有過咎不作不淨
行不犯波羅市迦爾時世尊聞是說已告諸
苾芻曰云何彼二癡人爲少飲食因縁作故
妄語毀謗清淨苾芻世尊即於爾時說伽陁
曰
若人故妄語
違越於實法
不懼於後世
無有惡不造
寧吞熱鐵丸
猛焰燒身徧
不以破戒口
噉彼信心食
當爾之時於虚空中有諸天衆說伽陁曰
實力超三有
尚招於毀謗
是故有智人
不應樂生死
段食眞可猒
苦中最爲極
猶如食子肉
增長諸煩惱
如何汝今知清淨苾芻實不犯罪以無根波
羅市迦法而見謗毀爾時世尊以此因縁廣
說如前乃至告友地苾芻曰汝二癡人知清
淨苾芻實不犯罪以無根波羅市迦法行謗
毀耶彼二白佛實爾世尊佛以種種訶責汝
所爲非非淨行非隨順行所不應爲告諸苾
芻曰應知有三種人定墮泥犂獄云何爲三
若人自行破戒勸他破戒此謂初人定墮泥
犂獄若人自行不淨行於清淨苾芻以無根
波羅市迦法而謗毀之此是第二人定墮泥
犂獄若人作如是見作如是語言欲是淨言
欲是妙欲可受用欲無過失於惡欲境極生
愛著此是第三人定墮泥犂獄世尊爾時說
伽陁曰
若人生世中
口常出刀劔
由此惡說故
常斬於自身
若讃於惡人
毀謗賢善者
由口生衆過
定不受安樂
猶如博弈人
失財是小過
於他清淨者
謗毀成大愆
經於百千歲
墮在肉胞獄
復於此獄中
更受四萬歲
若以惡心語
謗毀於善人
由斯惡業縁
當墮於地獄
爾時世尊作訶責已告諸苾芻曰我觀十利
廣說如前乃至我於毗奈耶中爲諸聲聞制
其學處應如是說
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以無根
波羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若問
若不問知此事是無根謗彼苾芻由瞋恚故
作是語者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是友地苾芻若更有餘如斯
流類懷瞋者謂情生忿怒言不捨者謂瞋恚
不息清淨苾芻者謂實力子無犯者謂不犯
其事以無根者謂無三根見根聞根疑根波
羅市迦法者於四事中隨說其一法者已如
前說謗者說不實事欲壞彼行者欲損彼人
清淨學處彼於異時者謂是別時若問若不
問者謂說謗已情生悔恨不由他問知此事
無根謗謗者諍也諍有四種諍謂[鬥]諍非言
諍犯諍事諍由瞋故作是語者正出謗辭僧
伽伐尸沙者已如前說此中犯相其事云何
若謗清淨苾芻十事成犯五事無犯云何爲
十謂不見其事不聞不疑便作如是虚誑想
實無見等妄言我有見聞疑作是說時得僧
伽伐尸沙或聞而忘或疑而忘作如是解作
如是想云我聞疑不忘作是說時得僧伽伐
尸沙或聞而信或聞不信而言我見或聞而
疑或聞不疑或但自疑而云我見作是說時
得僧伽伐尸沙是謂十事成犯云何五事無
犯謂彼不見不聞不疑有見等解有見等想
作如是語我見聞疑者無犯或聞而忘或疑
而忘有聞疑想而言聞等亦無有犯如謗清
淨人時十事成犯五事無犯若謗清淨似不
清淨人亦復如是若謗不清淨人十一事成
犯六事無犯云何十一謂不見不聞不疑作
如是解作如是想實無見等妄言我有見聞
疑作如是說時得僧伽伐尸沙或見而忘或
聞而忘或疑而忘作如是解作如是想而云
見聞疑不忘作是說時得僧伽伐尸沙或聞
而信或聞不信而言我見或聞而疑或聞不
疑或但自疑而云我見作是說時得僧伽伐
尸沙是謂十一成犯云何六事無犯謂彼不
見不聞不疑有見等解有見聞等想作如是
說我見聞疑者無犯或見而忘或聞而忘或
疑而忘有見等解有見等想而言見聞等亦
皆無犯是謂六事無犯若謗似清淨人十一
事成犯六事無犯亦復如是時諸苾芻悉皆
有疑爲除疑故白佛言世尊大德具壽實力
子曾作何業由彼業故招異熟果生富貴家
多饒財寳受用豐足捨俗依佛而爲出家斷
諸煩惱證阿羅漢分房舍中說爲第一雖得
勝果而被謗讟佛告諸苾芻汝等善聽我當
爲汝說彼因縁諸苾芻若自作業必不於外
地水火風四大之處果報成熟但於自己蘊
界處中善惡之業果報成熟即說頌曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
諸苾芻於過去世一聚落中有大商主名曰
漁人時彼商主賫持貨物共諸商人將詣大
海欲求珍寳爾時世間無佛出世有獨覺聖
者現於世間拯恤貧賤常受麤鄙飲食卧具
當時惟此爲勝福田時彼獨覺投此商主人
間遊行於其夜中入火光定時警夜人見其
光已報商主曰仁今知不此之苾芻聖行成
就我於夜中見如火聚放大光明是時商主
聞已深敬便詣其所禮雙足已作如是白聖
者求食我願求福幸於商旅受我微供食已
隨去時彼默然受其請食相隨漸次至大海
邊商主問言聖者我今商旅欲入海中仁隨
去不獨覺報言賢首汝爲妻子欲入大海求
諸珍貨我何所爲而共入耶是時商主設彼
食已以新妙[
 ]而奉上之時彼大德但現神
通而不說法爲欲憐愍彼商主故猶如鵝王
飛騰空界身出水火現大神通凡夫之類若
見神變速即歸心如崩大樹遙禮彼足發誓
願言我於如是眞實福田所設供養此業所
招異熟之果願我當得生富貴家當得如是
殊勝威德當得奉事勝此大師汝等當知彼
時漁人即實力子是由昔供養獨覺聖人發
大誓願今得生在勝富貴家受用豐足於我
法中出家離俗斷諸煩惱證阿羅漢我爲大
師勝彼百千俱胝獨覺能承事我不生猒背
又諸苾芻此實力子雖得阿羅漢果然而尚
遭惡言毀謗我今當說汝等善聽諸苾芻過
去世時於一村中有大長者於同類族娶女
爲妻得意相親歡樂而住雖經多歲竟無男
女遂便以手支頰心懷憂歎我今舍內多有
珍財竟無紹嗣我身没後定被官收其婦見
之即便問曰聖子何意支頰長思似帶憂色
報言賢首我今舍中多有財物現無子息如
其没後並被官收旣有此縁寧不愁悒其妻
報曰若由我過無男女者君今宜可更娶餘
妻令有子息報言賢首若人家內有二妻者
乃至麨漿亦不得飲常於室中紛紜[鬥]諍婦
報夫曰君可求來若彼顏狀與妹同者我作
妹想看之若與女相似者我作女心瞻視時
於異村有一長者娶婦未久便誕二男復生
一女後於異時長者夫婦並皆命過時前長
者爲求婦故至彼二兄之處求娶其妹彼便
嫁與世間法爾得新棄故時彼長者心親後
妻時彼前婦見其親密心生嫉妬未經多日
前妻有娠白其夫曰君之後妻情有異念其
夫告曰賢首汝生惡意婦便默然遂於後時
誕一男子長至五歲智慧分明所有語言咸
悉依實時人遂名爲實語者其母便念我雖
生子然而夫主尚愛後妻我今作何方便令
使離別白其夫曰君於後妻雖極愛念彼於
君所無貞素心其夫報曰賢首汝復生惡意
婦便默然別設方計告其子曰汝豈不知婦
人苦事子白母曰我不曾知即告子曰謂是
嫉妬子報母曰此非善事便語子曰我欲於
汝異母彰露惡名汝當爲證子白母曰爲實
爲虚母言是虚子云世人共知我爲實語豈
可隨母所說口出妄言母曰於我腹中懷汝
九月於此小事汝不見從設爲作證無勞口
說父若問汝但可點頭其子孝順不違母心
遂便許可母於異時告其夫曰君之愛婦共
他男子行邪惡事夫云賢首汝復生惡意婦
曰君若不信應問實語父作是念我此童兒
世人共許是實語者豈於我所而作妄語必
無斯事時彼童兒去父不遠遊戲而住其父
喚來置於膝上而問之曰汝知異母與他男
子行惡事耶但女人情僞不學而知即便以
手掩其子口而告之曰彼是汝母不須言說
若事實者但可點頭彼即點頭當爾之時口
出臭氣便於四遠惡聲流布彼非實語是妄
語人於異母邊證其虚事實語之名即便隱
没時人皆喚爲妄語者其父見已告後妻曰
汝行惡行不應住此便驅令出旣被逐已徃
二兄處兄問之曰汝何意來妹報兄曰我被
夫主之所斥逐汝有何過枉我行私汝若行
私不應住此我實無私但由實語所證彼是
妄語非實語者兄曰如何得知若不信者宜
當爲問近住隣人時彼二兄私問隣伍諸人
皆云彼無惡行時彼兄弟知清白已情懷恨
惱後於異時忽有獨覺聖者因行乞食來至
其家即便請食食已其女憶所謗事發邪惡
願如我今日被汝謗讟於未來世假令汝得
阿羅漢果我亦謗汝終不相捨時彼二兄見
而問曰汝發何願具以其事答彼二兄兄曰
我於彼時爲爾兄弟共證其事佛告諸苾芻
汝意云何勿生異念彼時實語即實力子是
彼異母者即友女苾芻尼是彼時二兄即友
地二苾芻是實力子由其昔日惡謗母故於
多千歲在捺落迦受燒煑苦彼餘殘業於五
百生中常遭惡謗雖於今日獲阿羅漢仍被
惡謗汝諸苾芻由此應知純黑之業得純黑
報純白之業得純白報黑白雜業得黑白雜
報汝等當離純黑雜業勤修白品汝諸苾芻
當如是學汝諸苾芻其實力子先作何業於
分衣人中最爲第一汝等應聽乃徃過去於
此賢劫人壽二萬歲時有迦葉波佛出現於
世十號具足時實力子於彼佛教捨俗出家
至盡形壽勤修梵行而於勝果竟無所獲於
命終時即便發願我於迦葉波佛最上福田
教法之中出家捨俗於殊勝果竟無所獲如
佛所記於未來世人壽百歲時有摩納薄迦
必當成佛我於彼教當爲出家斷諸煩惱證
阿羅漢如我今日鄔波馱耶於迦葉波佛弟
子之中分僧卧具最爲第一我於來世釋迦
牟尼無上正覺弟子之中分僧卧具亦爲第
一由願力故於我法中分僧卧具亦最第一
汝諸苾芻應如是學
假根謗學處第九
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林中住時
具壽實力子在鷲峯山去此不遠有石砌池
於其池岸是實力子晝日遊處時蓮華色苾
芻尼因具壽大目連善知識故得於善說法
律而爲出家斷諸煩惱成阿羅漢彼便數數
詣世尊所恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻於
具壽實力子特生尊敬由實力子不憚勞苦
遂捨寂靜等持妙樂如法爲僧作授事人分
房舍卧具後於他日是蓮華色苾芻尼禮世
尊已次更參覲諸大德僧因至實力子所申
禮拜已爲聽法故在一面坐時友地二苾芻
與實力子前世怨結友地二人多得糞掃衣
遂生是念我於何處當灑此衣遂便即徃石
砌池邊欲浣衣服旣至彼已遂見二鹿飲池
水已作不淨行行婬欲事是時大兄告其弟
曰弟今見此實力子共蓮華色苾芻尼作不
淨行行婬欲法我等宜徃告諸苾芻弟報兄
曰妹尼前已爲我等故被衆擯斥我今豈欲
俱受擯耶兄報弟曰前是虚說今是實陳汝
豈不見實力子共蓮華色尼作不淨行行婬
欲耶弟便默然兄弟俱徃告諸苾芻曰世間
之人誰是可信我今兄弟共見實力子與蓮
華色尼作婬欲事時諸苾芻聞是語已告友
地曰具壽汝今一向棄人天路意專趣入三
惡道中此實力子證阿羅漢居八解脫得上
人法現大神通云何汝今以異分事波羅市
迦法而謗讟之彼二答曰實非我過是眼過
失宜挑兩目諸苾芻曰如世尊說應須詳審
善問其事何所見何相見何處見汝等二人
因何事徃而得見之時諸苾芻旣勘問已二
人遂即具以上事告諸苾芻時諸苾芻有少
欲者並共譏嫌訶責其事如何汝今知清淨
苾芻實無有犯便以異分波羅市迦法而謗
毀之時諸苾芻以此因縁具白世尊爾時世
尊即以此縁集苾芻衆廣如前說乃至爲諸
苾芻制其學處應如是說
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以異非
分波羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若
問若不問知此是異非分事謗我由瞋故作
是語者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂友地二人也復更有餘如是
流類懷瞋者謂先有忿恨不捨故者瞋心不
歇也於彼清淨無犯苾芻者謂不曾犯他勝
之罪異非分事者異謂涅槃乖生死故謂四
波羅市迦法非是其分波羅市迦者於此四
中隨以一事而謗於彼謗者誣說其事壞彼
淨行者意欲令其虧失淨行乃至得僧伽伐
尸沙廣如前說此中犯相其事云何若苾芻
見彼苾芻犯四波羅市迦時作無犯想作無
犯解作無犯忍可便作是語見彼苾芻犯波
羅市迦作是說時得僧伽伐尸沙若苾芻見
彼苾芻犯波羅市迦時作僧伽伐尸沙想作
如是解如是忍可便作是語見彼苾芻犯波
羅市迦作是說時得僧伽伐尸沙若苾芻見
彼苾芻犯波羅市迦時作波逸底迦想作如
是解如是忍可便作是語見彼苾芻犯波羅
市迦作是說時得僧伽伐尸沙若苾芻見彼
苾芻犯波羅市迦時作波逸底提舍尼想作
如是解如是忍可便作是語見彼苾芻犯波
羅市迦作是說時得僧伽伐尸沙若苾芻見
彼苾芻犯波羅市迦時作突色訖里多想作
如是解如是忍可便作是語見彼苾芻犯波
羅市迦作是說時得僧伽伐尸沙若苾芻見
彼苾芻犯僧伽伐尸沙時作無犯想作無犯
解作無犯忍可便作是語見彼苾芻犯波羅
市迦作是語時得僧伽伐尸沙如是乃至見
犯突色訖里多各有五番應知廣說如上無
犯者謂如實說最初犯罪癡狂心亂痛惱所
纏
破僧違諫學處第十之一
爾時世尊在王舍城羯蘭鐸迦池竹林中住
時遭儉歲乞食難得時諸苾芻得神通者徃
贍部林由此林故得贍部洲名旣至彼林取
贍部果色香味具盛滿鉢已持之而歸自得
充足有餘分布與諸苾芻或復有餘苾芻去
此林不遠有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦
果同前持歸共餘分食或有苾芻徃東毗提
訶或徃西瞿陀尼或北俱盧洲取自然香稻
同前持歸共餘分食或徃四大王衆天或徃
三十三天取天妙食同前持歸共餘分食或
徃餘方豐樂之處取其好食同前共分時提
婆達多作如是念今遭儉歲乞食難得時諸
苾芻得神通者徃贍部林廣如前說乃至取
其好食同前共分我若獲得神通力者亦能
如前取歸共食尋便思念誰能有力教我神
通我今宜應徃世尊所諮問其事隨有所說
我當受持時提婆達多於晡後時從靜處起
徃世尊所禮佛足已在一面立白佛言世尊
唯願爲我說神通事爾時世尊知提婆達多
生邪惡念告曰汝可先淨尸羅勤修定慧於
神通事方可修習時提婆達多作如是念世
尊不肯爲我說神通事便即致敬辤佛而去
便徃詣彼阿若憍陳如所共言談已而白之
曰惟願上座爲我解說神通之事時具壽阿
若憍陳如即觀佛心見佛知提婆達多欲生
惡念遂告提婆達多曰汝可於色如理觀察
方獲神通并餘勝德受想行識亦復如是時
提婆達多便作是念上座阿若憍陳如亦不
爲我說神通事便捨之而去復徃詣彼馬勝
苾芻跋陀羅婆澀波大名稱圓滿無垢牛王
妙臂如是乃至五百上座皆詣其所請神通
法是時五百上座苾芻皆觀佛心見佛知提
婆達多欲生惡念亦復各各觀諸上座苾芻
之心知提婆達多欲生惡念便告提婆達多
曰汝可於色如理觀察方獲神通并餘勝德
受想行識亦復如是時提婆達多作如是念
斯等五百上座苾芻皆不爲我說神通法豈
非諸人先作言契曾無有一教我神通時提
婆達多復作是念誰能爲我說神通法是時
具壽十力迦葉波在王舍城鷹窟中住時提
婆達多便生此念十力迦葉波性無諂誑所
言眞實是我家弟阿難陀鄔波馱耶彼能爲
我說神通法作是念已即便徃詣十力迦葉
波處禮其足已在一面立白言上座願爲我
說神通道法時具壽十力迦葉波不觀佛心
及諸上座不知提婆達多欲起惡邪之念便
爲提婆達多說神通法時提婆達多初夜後
夜警策修習於後夜分依世俗道獲初靜慮
即發神通轉一爲多轉多爲一或現或隱山
石壁障身皆通過不能爲礙猶如虚空入地
如水履水如地在虚空中跏趺而坐猶如飛
鳥或時以手摩捫日月時提婆達多具斯德
已便作是念今諸苾芻乞食難得我爲先徃
贍部林中取香美果自食分餘爲徃東西北
洲四大王衆三十三天及以諸處同前取已
分布餘人爲當先化摩揭陀主彼受化已不
勞辛苦能伏多人復生是念此未生怨太子
父亡之後當爲國王有大自在我今宜應先
化此人不勞艱苦能伏多人時提婆達多即
便化作上妙象身從太子後門安庠而入從
前大門出從前大門入從後門出或作上馬
同前出入或作苾芻剃除鬚髮被僧伽胝手
中持鉢同前出入時未生怨太子作如是念
此是提婆達多現神變事時提婆達多遂即
變身爲童兒形具諸瓔珞便向太子懷中宛
轉而住是時太子遂捉童兒抱持嗚唼便以
洟唾內其口中時提婆達多爲貪利養纏繞
心故遂咽其唾是時太子因斯發起惡邪之
心作如是念奇哉提婆達多比佛大師其德
殊勝轉深信敬欲伸供養是時太子於旦暮
二時每恒從以五百寳車徃提婆達多所而
爲禮敬每於食時奉五百釜上妙飲食時提
婆達多爲上首五百苾芻受斯供養時有衆
多苾芻於晨朝時入王舍城次行乞食聞提
婆達多自受如是勝妙供養未生怨太子於
旦暮二時每恒從以五百寳車徃提婆達多
所而申禮敬每於食時以五百釜上妙飲食
而供養之提婆達多爲其上首與五百諸苾
芻受斯供養時諸苾芻聞是事已還至本處
飯食訖於食後時收舉衣鉢洗足已徃世尊
所禮佛雙足在一面坐時諸苾芻白佛言世
尊我諸苾芻於晨朝時入城乞食聞提婆達
多乃至與五百苾芻受斯供養具陳其事世
尊告曰汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受斯
供養何以故提婆達多今被供養之所殺害
如芭蕉著子如竹葦生實如騾懷妊皆自害
軀提婆達多亦復如是受他供養必自害身
汝諸苾芻若提婆達多得利養時此之癡人
能於長夜受無利益苦惱之事是故汝諸苾
芻勿當希求名聞利養設得之者心勿貪著
爾時世尊說伽陁曰
芭蕉若結子
竹[
 ]生其實
如騾懷妊時
斯皆還自害
利養及名聞
愚人所愛樂
能壞衆善法
如劔斬人頭
時諸苾芻聞佛說已奉持而去爾時提婆達
多旣得如是恭敬供養即便發起邪惡之念
世尊今者年衰老耄爲諸四衆苾芻苾芻尼
鄔波索迦鄔波斯迦教授勞倦今可以諸大
衆付囑於我令我教授我當秉執世尊宜應
少爲思慮受現法樂寂靜而住提婆達多纔
生此念神通即失神通雖失然不自知爾時
有一迦俱陀苾芻是佛弟子曾於佛邊善修
淨行學四梵住於欲除欲多修習已命終之
後生處梵宮時具壽大目連在江豘山恐畏
林住時迦俱陀以天眼觀見提婆達多神通
退失如是知已猶如壯士屈伸臂頃於梵宮
没詣恐畏林至具壽大目連所禮雙足已而
白之曰大德知提婆達多爲貪利養纏繞心
故便起如是邪惡之念來白佛言世尊今者
年衰老耄爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波索迦
鄔波斯迦教授勞倦今可以諸大衆付囑於
我令我教授我當秉執世尊宜應少爲思慮
受現法樂寂靜而住時提婆達多纔生此念
神通即失善哉大德目連應徃佛所具白其
事時大目連默許其說時迦俱陀梵天知其
許已隱而不現時大目連梵天去後即如其
事而入勝定猶如壯士屈伸臂頃於恐畏林
没至竹林中詣世尊所禮佛足已在一面坐
時大目連以彼梵天所告之語具白世尊爾
時世尊告大目連曰汝豈不先知提婆達多
有邪惡心梵天於後來相告語大德我已先
知梵天後告爾時世尊共大目連於此中間
別說餘事時提婆達多共其四伴一孤迦里
迦二褰荼達驃三羯吒謨洛迦底灑四三没
達羅達多來詣佛所爾時世尊遙見提婆達
多來告大目連曰汝當善護其言天授將至
此之癡人親在我前自陳已大時大目連禮
佛足已即便入定譬如壯士屈伸臂頃於竹
林没徃恐畏林是時天授至佛所已頂禮佛
足在一面立而白佛言世尊今者年衰老耄
爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
教授勞倦今可以諸大衆付囑於我令我教
授我當秉執世尊宜應少爲思慮受現法樂
寂靜而住世尊告曰汝之癡人如舍利子大
目連我尚不以苾芻僧伽而見付囑況汝癡
人食人涕唾而相付囑是時天授便作斯念
世尊讃歎舍利子大目連喚我爲癡人死屍
食唾愚人此是天授初於佛所起殺害心作
不忍意我是提婆達多便三振頭捨佛而去
爾時具壽阿難陀在世尊後執扇扇佛爾時
世尊知天授去已告阿難陀曰汝今可詣羯
蘭鐸迦池近竹林所但是苾芻皆令集在常
食堂中阿難陀奉佛教已即便徃詣竹林中
隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已徃世
尊所白佛言世尊近竹林中所有苾芻悉皆
令集願佛知時
根本說一切有部毗奈耶卷第十四
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