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根本說一切有部毗奈耶卷第十三
唐三藏法師義淨奉 制譯
無根謗學處第八之一
爾時薄伽梵在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園
中時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍大
富多財受用豐足所有資產如毗沙門王雖
非王族時諸壯士作灌頂法扶以爲王於勝
族女納以爲妃歡樂而住雖淹歲月竟無男
女爲求子故祈禱神祇徧諸天廟及同生天
希望後嗣不遂所願然世有云由乞求故便
獲子者此誠虚妄斯若是實人皆千子如轉
輪王然由三事方有子息云何爲三一者父
母交會事二者其母身淨應合有娠三者食
香現前彼王業縁合會時有一天從勝妙天
下託蘊王妃是最後生樂修勝行有解脫性
趣向涅槃猒背生死於諸有中皆不欣樂若
聦慧女人有五別智廣說如上乃至娠在右
脅喜白王曰大王當知我所懷孕必是光顯
宗族現居右脅是男不疑時王聞已即大歡
慶作如是語我從久來常思繼嗣紹我洪業
我旣長養終懷返報廣爲惠施福利宗親我
没世後稱揚我名而爲呪願願我父母所生
之處以福莊嚴是時彼王置妃高樓隨意而
住適其時節供給所須常令女醫爲調飲食
冷熱合度諸味具足奇妙珠瓔以爲嚴飾如
天婇女遊歡喜園常處牀座足不履地目不
觀惡色耳不聽惡聲經九月已便誕一息顏
貌奇特人所愛樂額廣眉長鼻高修直頂圓
若蓋色美如金垂手過膝衆所稱歎過三七
日聚會宗親其父以兒示諸親曰此兒今者
當立何字其兒生已自然淨潔未離牀褥不
爲便利諸人議曰中國之法若天然淨潔者
名之爲實然此童兒禀識清淨未離牀褥便
利不爲淨潔過人便成實物復是壯力大王
之子應與立字名實力子其實力子誕生之
日五百壯士各並生男隨其家族而立名字
時勝軍王即以太子授八養母二供乳哺二
作褓持二爲澡浴二共歡戲給以乳酪[
 ]餬
石蜜速便使長大如蓮出池時有相師於母懷
中覩見孩子即便生念此孩子者是二足福
田若人於此少興供養彼人當獲勝功德利
作是念已告乳母曰幸見慈悲授我孩子我
欲隨情少時供養乳母報曰我於孩子實無
自在汝欲得者可白王知是時相師詣大王
所而白王言王之聖子是勝福田若人於此
少興供養彼人當獲勝功德利幸見授我微
申供養時王報曰可隨汝意時彼相師便抱
歸舍先沐浴已次塗妙香以上價衣而覆身
上以酥蜜乳粥盛寳器中持以奉上旣供養
已送歸王所是時童子年漸長大備教書筭
手印伎術悉皆明了又剎帝利王種族之法
所有業藝咸令習學所謂乗騎象馬控御兵
車刀器干戈鈎索之類手足奇巧斫射之儀
無不通解時同日生五百童子如前技藝亦
皆明達其父爾時於春夏冬爲造三殿并三
苑園三種婇女謂上中下後於一時其實力
子昇處高樓將諸伎女共爲娛樂每日三時
五百童子常來集見曾於他日其五百人出
外畋獵竟日馳騁一無所獲遂住林野明日
出遊多有所得至暮方還便相議曰日旣將
暮無縁赴集待至明朝方見太子至第三日
衆人方見于時太子告衆人曰仁等與我同
生當共遊戲何意三日方來白言我等出畋
曰何謂爲畋答廣殺諸鹿太子曰彼何飲食
答曰飲水食草若如是者無損於人何縁傷
殺答曰若見殺時心生喜悅太子曰仁等不
應見他受苦心生歡樂諸人議曰由此太子
不自出畋於我諸人便生譏賤我當令彼亦
共畋遊時彼諸人至大王所白言大王王之
太子生處深宮若敵國來必生怖懼何意不
令太子遊獵若數出畋心便勇健與敵國戰
情無退怯時勝軍王聞此議已告實力子曰
汝今可出試學畋遊答言不願王曰汝是剎
帝利種應習兵戈于時太子不敢違命隨衆
而出諸人議曰今此太子父若終後當必爲
王我等今時盡心承事能令於後禄位增長
白太子曰可於斯住我擁羣鹿令至於此即
便安在合圍之處時彼諸人多擁羣鹿太子
遙見羣鹿驚走身被箭中張口而至便作是
念假使有人心無慈愍不懼後世尚不於此
起毒惡心況加殺戮去此不遠有守圍人太
子爲護彼情便放三箭遙射羣鹿或入髀間
或穿角際箭便墮地曾無傷損諸有麋鹿至
圍合所悉皆放出隨意逃竄時諸羣從皆作
是念太子久來善習弓矢今日定應多殺麋
鹿及至詳觀曾不獲一皆作是念或容太子
已令車乗先載歸還時彼諸人問太子曰所
獲麋鹿今在何處太子報曰猛獸驚奔幾將
殺我彼守圍人報諸人曰君等何因遣不害
[人]令其守當若此欲殺一不得遺直爾遙看
任其走出諸人聞已皆共瞋嫌我極艱辛身
體傷損擁聚羣鹿斯皆放散我宜共害又更
議曰若害此者波波國主定當殺我宜棄而
歸是時太子便生是念此等與我撫糜共戲
爲不獲鹿棄我荒林我若爲王於此諸人爲
不饒益作是念已徐歸本城旣至宮中以手
支頰愁思而住時彼內人來至其所于時太
子不以目觀內人見已入白王曰大王當知
太子見我目不正視以手支頰愁悴而住王
親顧問汝今何意懷憂不樂白言父王令我
作屠獵事豈得不憂王曰畋獵之事爾不愛
耶白言實非所愛王曰從今已去更勿出畋
時實力子便生是念俗徒多難衆苦逼迫常
被煩惱之所[羈]絆出家閑寂乃至盡形純一
無雜圓滿梵行我今宜應以正信心從家趣
非家而離塵俗爾時波波國有外道六師不
遠而住所謂晡刺拏迦葉波子末塞羯利瞿
舍梨子珊逝移毗刺知子阿市多雞舍甘跋
羅子脚俱陀迦多演那子尼健陀慎若低子
等非一切智懷一切智慢令諸人衆渴仰歸
誠爾時實力子便徃詣彼六師之所白晡刺
拏迦葉波子曰何者是仁所宗法理於諸弟
子以何教授勤修梵行當獲何果彼師告曰
太子我之所宗作如是見作如是說無施無
受亦無祠祀無善惡行無業因縁無異熟果
無今世無後世無父無母亦無化生有情於
此世間無阿羅漢正趣正行此世他世於現
法中得自覺悟正證圓滿皆悉了知我生已
盡梵行已立所作已辦不受後有此事皆無
於此有命名之爲生此身謝已五大分離更
無生理名之爲死地歸於地水歸於水火歸
於火風歸於風諸根歸空四人轝至焚燒之
處以火燒訖但有殘骨更無所知愚智同此
與者名施取者名受諸說有者皆是虚妄時
實力子聞是語已便作是念此之大師背正
路行邪道猶如險途是可怖畏智者所棄不
應修習說伽他曰
惡慧說惡法
實愚稱大師
此法將爲是
何者名非法
如是知已如擊空器但有虚聲棄之而去時
實力子復更徃詣末塞羯利瞿舍梨子所而
白之曰何者是仁所宗法理於諸弟子以何
教授勤修梵行當獲何果彼師告曰太子我
之所宗作如是見作如是說一切有情無因
無縁而有煩惱一切有情無因無縁爲煩惱
所逼一切有情無因無縁而有清淨一切有
情無因無縁而得清淨一切有情無因無縁
而有無知一切有情無因無縁了無知事一
切有情無力無勤無勇無進無自無他一切
有情諸有命者無有威勢於六生中常受苦
樂過此便無時實力子聞是語已便作是念
此之大師背正路行邪道猶如險途是可怖
畏智者所棄不應修習說伽他曰
惡慧說惡法
實愚稱大師
此法將爲是
何者名非法
如是知已如擊空器但有虚聲棄之而去時
實力子復更徃詣珊逝移毗刺知子所而白
之曰何者是仁所宗法理於諸弟子以何教
授勤修梵行當獲何果彼師告曰太子我之
所宗作如是見作如是說若自殺教他殺自
斫教他斫自煑教他煑自盜邪行妄語飲酒
及以教人爲殺等故穿墻開鏁守捉險途持
諸劔輪殺害羣品於大地上所有有情悉皆
斬斫令其命斷爲大肉聚殑伽河已南作斯
惡業殑伽河已北設大福會不由此故有罪
福因招罪福報又復不由布施持戒少欲知
足而獲當果時實力子聞是語已便作是念
此之大師背正路行邪道猶如險途多有怖
畏智者所棄不應修習說伽他曰
惡慧說惡法
實愚稱大師
此法將爲是
何者名非法
如是知已如擊空器但有虚聲棄之而去時
實力子復更徃詣阿市多雞舍甘跋羅子所
而白之曰大師何者是仁所宗法理於諸弟
子以何教誨勤修梵行當獲何果彼師答曰
太子我之所宗作如是見作如是說此七事
身無能作無所作無能變化無所變化不可
損害其體恒存何謂爲七所謂地身水身火
身風身苦身樂身命身聚在一處猶如蘆束
運動轉變互不相惱罪福苦樂亦不相忓假
使有人斬截他首彼無苦痛於其身中孔隟
之內刀劔隨過不損其命於此實無能殺所
殺能問所問能憶所憶於其四方有一萬四
千勝生產門復有六萬六千乃至五三二一
半業差別又有六十三行六十二中劫二千
地獄三千諸根三十六精氣四萬九千龍族
四萬九千妙翅鳥族四萬九千以人頂骨食
外道種族四萬九千露形外道種族四萬九
千邪命外道種族有七種想七種阿蘇羅七
種畢舍遮七種天七種人有七百七池有七
百七夢有七百七崖有七百七峯七種勝生
十種增長八大人地如是經於八萬四千大
劫所有愚智皆盡苦邊譬如有人以細絲縈
擲虚空中還墮于地如是愚智經八萬四千
大劫輪迴徃復盡苦邊際於此世間實無沙
門婆羅門能作是說我制戒禁令諸弟子常
勤苦節堅修梵行未熟之業能令成熟業旣
熟已能捨衆惡至苦邊際必定能斷諸有苦
樂說劫增減此事皆無然而必須流轉生死
爾時實力子聞是語已便作是念此之大師
背正路行邪道猶如險途多有怖畏智者所
棄不應修習說伽他曰
惡慧說惡法
實愚稱大師
此法將爲是
何者名非法
如是知已如擊空器但有虚聲棄之而去時
實力子復更徃詣脚俱陀迦多演那子所而
白之曰大師何者是仁所宗法理於諸弟子
以何教誨勤修梵行獲得何果彼師答曰太
子我之所宗作如是見作如是說若有人來
至於我所作如是問有後世耶我報言有無
耶我報言無亦有亦無耶我報言亦有亦無
非有非無耶我亦報言非有非無若有問我
爲是耶我報言是爲非耶我報言非爲是非
耶我報言是非非是非耶我報言非是非若
問後世一異亦如是答時實力子聞是語已
便作是念此之大師背正路行邪道猶如險
途多有怖畏智者所棄不應修習說伽他曰
惡慧說惡法
實愚稱大師
此法將爲是
何者名非法
如是知已如擊空器但有虚聲棄之而去時
實力子復更徃詣尼健陀慎若低子所而白
之曰大師何者是仁所宗法理於諸弟子以
何教誨勤修梵行獲得何果彼師答曰太子
我之所宗作如是見作如是說若諸人等見
有所受苦樂之事皆由先世所造業因以苦
行力能除宿業不造新業決生死[堤]證無漏
法諸業便盡諸業盡故諸苦亦盡時實力子
聞是語已便作是念此之大師背正路行邪
道猶如險途多有怖畏智者所棄不應修習
說伽他曰
惡慧說惡法
實愚稱大師
此法將爲是
何者名非法
如是知已如擊空器但有虚聲棄之而去還
歸本宅昇高樓上以手支頰作如是念於此
世間人天魔梵沙門婆羅門頗有一人能持
一二三四句神驗呪術明藥方法於生死中
無明牢獄不用多功令我出離諸佛常法觀
察世間無不見聞無不知者恒起大悲饒益
一切爲大護者雄猛第一無有二言依定慧
住顯發三明善修三學善調三業渡四瀑流
安四神足於長夜中修四攝行捨除五蓋遠
離五支超越五道六根具足六度圓滿七財
普施開七覺華離世八法示八正路永斷九
結明閑九定充滿十力名聞十方千自在中
最爲殊勝得四無畏震大音聲作師子吼晝
夜六時常以佛眼觀諸世界誰增誰損誰遭
重苦厄難之事誰趣惡道我今以勝方便於
三惡道拔濟令出安人天趣使住涅槃陷欲
泥者常思拯救無聖財者令得聖財佛出世
間誰當獲益誰有無明翳覆其眼以大智藥
令目開明無善根者令種善根種善根者令
其成熟其成熟者令得解脫如有說言
假使大海潮
或失於期限
佛於所化者
濟度不過時
如母有一兒
常護其身命
佛於所化者
愍念過於彼
佛於諸有情
慈念不捨離
思濟其苦難
如母牛隨犢
爾時世尊便作是念此實力子曾於佛所種
諸善根猶如熟癰惟待鈹決今正是時堪任
教化復觀此人爲受佛化爲弟子化爲神力
化爲威儀化觀知乃由弟子威儀方能濟度
時馬勝苾芻於人天中威儀最勝世尊即告
馬勝苾芻曰汝可知時當觀波波國中實力
太子時馬勝苾芻默然受教旣至明日日初
分時執持衣鉢入王舍城次第乞食食事旣
訖於食後時舉牀席已執持衣鉢漸次遊行
至波波國於水蛭林住還以日初分時執持
衣鉢入波波城次第乞食舉足下足觀視屈
伸擎持衣鉢威儀進趣悉皆詳審時實力子
於高樓上而遙見之行步安庠曾所未有威
儀進止無有虧失旣遙見已作如是念於此
國內諸出家人此之威儀實所不見然出家
者於聚落內整肅威容在蘭若中則不如是
今我宜應令人伺察居林野處能如是不作
是念已即令使者隨此苾芻所至之處若居
蘭若簡絶人徒彼此容儀有別異不使者奉
教隨馬勝後私觀察之時馬勝苾芻城中得
食詣水蛭林衣鉢水羅置一面已振去衣塵
以羅濾水澡手濯足取黃落葉布之於地却
坐而食飯食已收棄殘葉舉置衣鉢更灑手
足結跏而坐譬如盤龍威儀寂靜正身而住
時彼使人旣觀察已還白太子曰城內見彼
苾芻威儀庠序旣至林野百倍勝前時實力
子告御者曰汝今宜應速可嚴駕欲詣林所
觀彼苾芻御者銜命嚴整駕駟太子乗車導
從而徃旣至林所徒步而行便詣馬勝住處
遙觀尊者馬勝跏趺入定作如是念我今不
應令彼苾芻亂殊勝定待彼出定我當就禮
作是念已隨處而住時尊者馬勝至晡後時
方始出定時實力子即漸前行頂禮雙足在
一面住白言大德爲是大師爲是弟子馬勝
報言我是弟子非大師也復問之曰師與弟
子優劣如何馬勝報曰極有優劣太子當知
妙高山王比乎芥子以大海水同於牛跡亦
猶白日等彼螢光于時具壽馬勝說伽他曰
妙高比芥子
大海同牛跡
空方藕絲穴
白日擬螢光
世間所有物
不可爲譬喻
弟子望於師
其事亦如是
時實力子聞是說已便作是念如苾芻說功
德差別豈非更有妙覺世尊及殊勝法如是
知已問馬勝曰大德我今頗得於此善說法
律出家圓具成苾芻性於大德所修梵行不
馬勝報曰太子汝之父母見聽許不實力子
曰大德未曾聽許馬勝報曰若如來及如來
弟子與他出家父母不聽無宜輙度實力子
曰大德我以方便必令見許馬勝報曰斯極
善哉時實力子聞是語已恭敬歡喜奉辤而
去便歸本宮白父母曰二親當知我已正信
今願出家父母報曰汝今知不我唯一子常
所愛念觀視無猒假令命盡尚不欲離況復
形存而當見別太子白曰見聽者善若不許
者我從今日更不飲食雖聞此語亦未見聽
時實力子一日斷食如是二三乃至六日不
飲不食時彼父母詣其子所而告之曰汝自
幼童常受安樂於諸苦事曾所未經梵行難
修獨身難住隨宜卧具蘭若難居至盡形壽
猛獸同處至盡形壽從他乞食至盡形壽斷
諸欲樂至盡形壽永絶嬉戲太子汝應住此
受諸欲樂隨情布施修諸福業太子雖聞是
語默無所對時彼父母令諸親屬勸實力子
時諸親屬同來勸喻如父母所言悉皆向說
然實力子默然無答時彼父母令實力子親
友知識亦同勸喻如前父母所告之言悉皆
向說然實力子同前默然第二第三亦無言
答時彼知識見其堅固第二第三一無言答
時諸親友知實力子志意堅固詣王及妃具
陳情理某等殷勤誘喻執志不移觀此容色
必無退轉恐損太子願垂聽許出家離俗明
智共稱若許捨家全其壽命後不欣樂還歸
本宮若離生縁更何所趣父母報曰必如是
者宜聽出家滿其志願親友承旨報太子曰
父母垂慈許令入道實力聞已慶喜彌增稍
加飲食漸益康健辤違父母詣彼林中禮謁
馬勝苾芻在一面坐白言大德我之尊親已
見聽許幸願慈悲與出家法進受圓具教以
威儀於大德所善修梵行時具壽馬勝報言
如是即與出家并受圓具尋告之曰汝今知
不苾芻作業有其二種謂讀誦修定汝爲讀
誦爲修定耶便報師曰鄔波馱耶二種俱作
便於晝日專心讀誦若在靜夜繫念禪思如
是不久善閑三藏精勤策勵無捨須臾煩惱
斷除證阿羅漢果時馬勝苾芻所有弟子門
人隨其意樂所學差別悉令受已詣餘村坊
城邑聚落而作安居至八月十五日前安居
滿作衣已竟執持衣鉢徃波波城水蛭林所
安置衣鉢濯足澡手詣其師處禮雙足已在
一面坐時彼諸人各隨所證具白其師復更
問餘三藏要義而白師曰我等旣見鄔波馱
耶親承諮決我等欲徃奉見世尊報言具壽
隨汝意去時實力子白馬勝苾芻曰鄔波馱
耶我已得見如來法身未覩色身我今欲徃
觀佛色身答言隨意汝今當知如來應正等
覺是大珍寳出現世間實難逢遇如烏曇跋
羅華時乃一現時實力子旣蒙許去至明日
已於日初分執持衣鉢入波波城次行乞食
還至本處飯食訖執持衣鉢詣王舍城如前
威儀洗手足已徃詣佛所爾時世尊於無量
百千苾芻衆中而爲說法世尊遙見實力子
來告言善來今正是時隨汝意坐時實力子
禮佛足已於一面坐時王舍城中諸苾芻衆
不依同類分僧卧具所謂經師與律師經師
與論師經師與法師經師與禪師律師與論
師律師與法師律師與禪師律師與經師論
師與法師論師與禪師論師與經師論師與
律師法師與禪師法師與經師法師與律師
法師與論師禪師與經師禪師與律師禪師
與論師禪師與法師於經師律師論師法師
禪師不以同類令聚一處如是不依同類分
與房舍卧具之時諸苾芻共相將護失所受
業各令善品不得增長如蓮華無水日見衰
損爾時世尊便作是念此實力子於先佛所
宿有正願作如是念我當云何得爲僧伽作
分卧具者爾時世尊告諸苾芻曰汝諸苾芻
應差實力子與僧伽作分僧卧具人若更有
餘如是流類具五法者應差作分卧具人若
無五法即不應差設差應捨云何爲五有愛
有瞋有癡有怖不知分與不分若具五法應
差已差不應捨云何爲五謂無愛無瞋無癡
無怖知分不分如是應差如常鳴[犍]椎敷坐[揵]
具先言白已次緫集僧對衆應問當勸喻云
汝某甲能與僧伽作分卧具人不彼答言能
此苾芻作白羯磨廣如百一羯磨中
時實力子被衆差爲分卧具人已所有衆僧
房舍卧具皆依同類而處置之經師經師共
同律師律師共同論師論師共同法師法師
共同禪師禪師共同彼得隨意同住言議無
違所修善品日夜增長如蓮處池其水充盈
見日開發時有諸苾芻半更方至時實力子
以神通力於一指放光而分卧具復有餘諸
苾芻衆情欲樂見實力子勝上人法神通希
有者故至一更而來投宿時實力子二指放
光爲分卧具有一更半至三指放光二更至
者四指放光半夜至者五指放光與分卧具
時諸苾芻旣見殊勝神通事已各作是念我
等不應令大聲聞具威德者爲分卧具而更
以脅著牀縱意睡眠是不應作彼各初夜後
夜減省睡眠端思而住由勤策故未證者皆
證已證者不退爾時世尊告諸苾芻曰諸苾
芻我弟子中分僧卧具此實力子最爲第一
世尊聖教旣弘廣已時婆羅門居士爲苾芻
衆設諸飲食時六衆苾芻知有美好上妙飲
食即便徃彼而噉食之時諸信心婆羅門等
作如是語聖者大德耆宿何意不來六衆報
曰如此麤食彼豈來食施主報曰世尊記我
於供養中最爲第一彼諸耆舊寧容不食聖
者仁於善說法律之中捨俗出家不慎口言
出無慚語宜當速去更勿復來時諸苾芻聞
是事已便徃白佛佛言應差實力子爲分食
人若更有如是流類亦應差遣作分食人不
具五法者即不應差若差應捨云何爲五謂
有愛瞋癡怖不知分與不分翻此應差准前
作法如是應差令一苾芻作白羯磨廣如百一羯磨
中
時實力子被衆差爲分食人已彼爲僧伽分
三種食謂上中下時有客苾芻初日與上食
第二日與中食第三日與下食至第四日令
行乞食時實力子爲諸苾芻若客若主分授
房舍及以卧具飲食所須隨現住者從老至
少次第而與曾無虧失時實力子與二苾芻
一名善友二名大地於生生中常爲怨惡從
南國來至王舍城時二苾芻問餘苾芻曰誰
是僧伽知食次者報言是具壽實力子時彼
二人詣實力子處而報之曰我等二人隨次
與食時實力子於初來日便與二人上妙食
次時彼施主問曰明日誰當至我家食答言
是友是地施主聞已作如是念彼二苾芻聞
是惡行若來就食當設隨宜至第二日與中
食次施主有事復無好食至第三日與麤食
次時彼二人作如是語我今極苦云何實力
子三日之中故心與我麤惡飲食共相惱亂
令受大苦我當與彼作無益事彼二有妹苾
芻尼名曰友女住王園寺于時友女徃二兄
處至已各禮其足在一面坐時彼二人雖見
妹來不相瞻視亦不共語是時友女問二兄
曰何意二聖見我來至不相瞻視不共言語
彼二答曰妹我被實力子乃至三朝與我食
次極是麤惡令我食噉汝今云何不助於我
自安而住友女報曰聖者我今欲何所作報
言妹汝今宜徃詣世尊所作如是白大德彼
聖者實力子作不軌事共我行不淨行犯波
羅市迦我亦當徃作如是語如妹所言其事
實爾我等先知友女報曰我今云何知彼實
是清淨苾芻曾無愆犯云何輙以無根他勝
之法而毀謗之彼二報曰乃至汝若不爲我
等作如是語我等終不瞻視於汝共爲言說
是時友女聞是語已俛仰須臾告二兄曰我
當爲作兄言姊妹汝且住此我等先可至世
尊所汝隨後來時二苾芻徃世尊所禮佛足
已在一面坐時彼友女斟酌兄至便詣佛所
禮已而立白世尊曰大德彼聖者實力子作
不軌事共我行不淨行犯波羅市迦時友地
苾芻即便白佛實爾薄伽梵實爾蘇揭多如
妹所說我等先知時實力子亦復在此大衆
中住
根本說一切有部毗奈耶卷第十三
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