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根本說一切有部毗奈耶卷第十二
唐三藏法師義淨奉 制譯
媒嫁學處第五
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時此城中有一長者名黑鹿子於佛法僧深
生敬信歸依三寳受五學處不殺生不偷盜
不欲邪行不妄語不飲諸酒於此城中多有
知識婆羅門居士得意之處若彼家中有女
長成堪行婚娶者便問黑鹿子言汝知某家
有童男不報言知有彼復問言彼之童子策
勤無惰善營家業能於妻子多給衣食不令
辛苦少令作務不若黑鹿子報云彼雖有男
性多懶惰不營家業不能令其妻子安樂衣
食無匱聞此語時即不娉與若其報云彼家
童子策勤無惰善營家業能於妻子多給衣
食不令辛苦聞此語時即便娉與若求婦者
問黑鹿子曰仁知彼家有女娉不報言知有
彼即問言彼之童女策勤無惰能營家業不
若言不能即不娶其女若言能者便媾婚姻
若人嫁女至彼夫家不稱女意是時女族於
黑鹿子即便嫌罵作如是說我與黑鹿子得
意相知親友之處遣作媒娉翻令我女獲此
艱辛所求衣食不能充濟若向夫家衣食充
足女不營勞於黑鹿子即便稱讃若有男家
取得婦已其婦不勤家事不稱夫心於黑鹿
子即便同前廣生嫌罵若有男家取得婦已
孝養恭勤能辦家業夫妻相順於黑鹿子即
便同前廣生稱讃時黑鹿子於室羅伐城美
惡聲譽俱時彰顯後於他日黑鹿子於三寳
中倍生敬信遂於善說法律之中而爲出家
旣出家已還復如前於其親友廣行媒嫁其
黑鹿子再於城中善惡聲出此但縁起然世
尊尚未爲諸聲聞弟子於毗奈耶制其學處
爾時六衆苾芻亦行媒嫁持男意語女持女
意語男乃至男女私通亦爲媾合時外道等
咸作譏嫌仁等應知此沙門釋子作不應作
亦行媒嫁與我何殊誰復能持朝中飲食施
此禿頭沙門釋子時諸苾芻以此因縁具白
世尊世尊即以此縁集諸苾芻知而故問告
六衆曰汝實持男意語女持女意語男及以
私通爲媒嫁事耶白言是實爾時世尊訶責
六衆苾芻曰汝非沙門非隨順非清淨行非
善威儀非出家人之所應作是時世尊種種
訶責已告諸苾芻曰我觀十利乃至爲諸苾
芻制其學處應如是說
若復苾芻作媒嫁事以男意語女以女意語
男若爲成婦及私通事乃至須臾頃僧伽伐
尸沙
若復苾芻者謂黑鹿子及六衆苾芻餘義如
上言媒嫁者謂爲使徃還以男意語女以女
意語男者謂持彼此男女之意更相告知若
爲成婦及私通事者有七種婦十種私通云
何七種婦謂水授財娉王旗自樂衣食共活
須臾攝頌曰
七婦謂水授
財娉王旗得
自樂衣食住
共活及須臾
水授婦者謂不取財物女之父母以水澍彼
女夫手中而告曰我今此女與汝爲妻汝當
善自防護勿令他人輙有欺犯是名水授婦
財娉者謂得財物以女授之如上廣說是名
財娉婦王旗婦者如剎帝利灌頂大王嚴整
兵旗伐不臣國旣戰勝已而宣令曰隨意所
獲女任充妻室此由王旗力獲女爲妻妾又
若有人自爲賊主打破村城獲女爲婦是名
王旗婦自樂婦者若女童女自行詣彼得意
男處告言我今樂與仁爲妻彼便攝受是名
自樂婦衣食婦者若女童女詣彼男子處告
曰汝當給我衣食我當與汝爲妻是名衣食
婦共活婦者若女童女詣彼男處告言我所
有財及汝財物併在一處共爲活命是名共
活婦須臾婦者謂是暫時而爲婦事是名須
臾婦云何十種私通謂爲十人所護父護母
護兄弟護姊妹護大公護大家護親護種護
族護王法護攝頌曰
十護謂父母
兄弟及姊妹
大公與大家
親種族王法
云何父護若女人其夫身死或被禁縛或時
逃叛其父防護是名父護母護亦爾云何兄
弟護若女人父母及夫並皆亡没或時散失
至兄弟家而爲住止兄弟衛護是名兄弟護
姊妹亦然云何大公護若女人父母宗親並
皆亡没其夫疾患或復癲狂流移散失依大
公住大公告曰新婦汝可歡懷於我邊住我
憐念汝如觀己子大公即便如法守護是名
大公護大家護亦然云何親護從七祖已來
所有眷屬並名爲親過此非親若女人父母
兄弟姊妹夫主並皆亡没或癲狂等或流離
他土便於餘親依止而住名爲親護云何種
護謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅女依種而
住名爲種護云何族護謂於婆羅門等中有
別氏族如頗羅墮社高妾婆蹉等女由此護
名爲族護云何王法護若女人親族並無唯
有一身由王法故無人敢欺是名王法護又
有法護者若有女人孀居守節潔行貞心人
不欺犯是名法護僧伽伐尸沙者義如上此
中犯相其事云何如前諸婦離別之狀有其
七種攝頌曰
正[鬥]及已[鬥]
折草投三瓦
依法非我妻
普告多人語
云何爲七一正[鬥]即離二[鬥]後方離三折草
三段離四三方擲瓦離五依法對親離六言
非我婦離七普告衆人離若苾芻見他俗人
於初三婦因[鬥]諍等作離別時若作初離和
之令合得一惡作若作第二離和之得二惡
作若作第三離和之得三惡作若作第四第
五第六離和之如次得一二三麤罪若作第
七離和得僧殘若餘之四婦及十私通於七
種離中隨一離別若苾芻更重和合者皆得
僧殘罪攝頌曰
自受從使受
二苾芻四儀
前後相隨行
尊卑縁及事
若苾芻自受語自徃語自還報得僧伽伐尸
沙若苾芻自受語自徃語遣使還報僧伽伐
尸沙若苾芻自受語遣使徃語自還報僧伽
伐尸沙若苾芻自受語遣使徃語使還報僧
伽伐尸沙若苾芻於使邊受語自徃語自還
報或於使邊受語自徃語遣使報或於使邊
受語遣使徃語自還報或於使邊受語遣使
語遣使報並得僧殘若苾芻於使使邊受語
自徃語自還報或於使使邊受語自徃語遣
使報或於使使邊受語遣使語自還報或於
使使邊受語遣使語遣使報並得僧殘若二
苾芻自受語二俱徃語二俱還報俱得僧殘
若二苾芻自受語二俱徃語皆不還報二俱
二麤罪若二苾芻自受語俱不徃語俱不還
報二俱一麤罪若二苾芻自受語一云汝傳
我意徃語還報依言作者二俱僧殘若二苾
芻自受語一云我但徃語不還報一便還報
其徃語還報者得僧殘其不還報者得二麤
罪若二苾芻自受語一云我不徃語亦不還
報其徃語還報者得僧殘罪其不徃語不還
報者得一麤罪若一苾芻共一男子一女人
同路而去若彼男子語苾芻言聖者頗能語
此女人作如是語汝能與此男子爲婦或暫
時共住不或復女人語苾芻言聖者頗能語
此男子作如是語汝能與此女人爲夫或暫
時共住不若此苾芻受此言已即便爲語還
報得僧殘如行旣爾立及坐卧准此應知如
是若二苾芻二男二女若三苾芻三男三女
等乃至廣說得僧殘罪若二苾芻一前行一
隨行前行者自受語徃語還報前行者得僧
殘隨行者無犯若前行苾芻自受語遣隨行
苾芻徃語得實已前行苾芻自還報前行苾
芻得二麤罪隨行苾芻得一麤罪若前行苾
芻自受語前行苾芻自徃語遣隨行苾芻還
報前行苾芻得二麤罪隨行苾芻得一麤罪
若前行苾芻自受語已遣隨行苾芻徃語還
報隨行苾芻得二麤罪前行苾芻得一麤罪
如前行苾芻隨行苾芻所作事業得罪多少
如是應知隨行苾芻遣前行者所作事業得
罪多少准說應知有二家長者一自在一不
自在言自在者是爲主義於自男女取與隨
情若徃官司或衆人集處雖說虚事人亦信
受是名自在不自在者是卑下義於自男女
取與無力若徃官司或衆人集處雖說實事
人不信受是名不自在苾芻於自在人邊受
語徃語自在還報自在得僧殘苾芻於自在
邊受語徃語自在還報不自在得二麤罪一
惡作苾芻於自在邊受語徃語不自在還報
自在得二麤罪一惡作苾芻自在邊受語徃
語不自在還報不自在得一麤罪二惡作苾
芻不自在邊受語徃語不自在還報自在得
二惡作一麤罪苾芻不自在邊受語徃語自
在還報不自在得二惡作一麤罪苾芻不自
在邊受語徃語自在還報自在得二麤罪一
惡作苾芻不自在邊受語徃語不自在還報
不自在得三惡作苾芻復有三縁爲媒嫁事
雖受得三不以言報亦成媒事云何爲三一
期處二定時三現相何謂期處告彼人云若
見我在某園中或某天祠或衆人集處汝則
當知其事成就是名期處云何定時若於小
食時或於中時或於晡時見我汝則當知其
事成就是名定時云何現相若見我新剃髮
或著新大衣或執錫杖或時持鉢盛滿酥油
汝則當知其事成就是名現相是爲三縁雖
受得言不以言報亦或媒事復有三事爲使
之時亦成媒事云何爲三一言二書三手印
若苾芻自受言使以言徃語以言還報者得
僧殘若苾芻自受言使以言徃語以書報者
得僧殘若苾芻自受言使以書徃語以言還
報者得僧殘若苾芻自受言使以書徃語以
書還報者得僧殘若苾芻自受言使以書徃
語若以期處或以定時或以現相而還報者
俱得僧殘是謂言使兼書有五差別若苾芻
自受言使以言徃語以言還報者得僧殘若
苾芻自受言使以言徃語以手印還報者得
僧殘若苾芻自受言使以手印徃語以言還
報者得僧殘若苾芻自受言使以手印徃語
以手印還報者得僧殘若苾芻自受言使以
手印徃語若以期處或以定時或以現相而
還報者得僧殘是謂言使兼手印有五差別
如於言兼書印有二五不同如是於書兼言
手印於手印兼言書及言書手印更互相兼
應爲廣說若門師苾芻至施主家作如是語
此女長成何不出適此男旣大何不取妻者
皆惡作罪若言此女何不徃夫家若云此男
何不向婦舍亦皆得惡作門師苾芻至施主
家作違逆言皆得惡作若無犯者謂初犯人
或癡狂心亂痛惱所纏
造小房學處第六
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時有衆多
苾芻廣造房舍或嫌太長太短或嫌寬狹或
復朽故不堪修理悉皆棄捨更造新屋自作
使人多有營務便廢習誦妨礙思惟復從長
者居士數數乞求草木車乗及營作人惱諸
施主時具壽摩訶迦葉波在此城邊阿蘭若
處住聞諸苾芻多造房舍乃至惱諸施主聞
是事已徃世尊所禮佛雙足在一面坐白佛
言世尊聞有衆多苾芻多造房舍或嫌廣狹
復更造新妨修善品乃至惱諸施主如前具
白唯願世尊爲哀愍故教諸苾芻造房舍法
式爾時世尊聞具壽迦葉波說是語已默然
而許時迦葉波知佛許已禮足而去時迦葉
波至夜曉已爲欲將護同梵行者故執持衣
鉢遊行人間爾時世尊以此因縁集諸苾芻
乃至問言汝諸苾芻汝實造諸房舍或嫌寬
狹廣作營爲乃至惱諸施主諸苾芻言實爾
世尊爾時世尊種種訶責多欲無猒難滿難
養讃歎少欲知足易滿易養趣得供身修杜
多行威儀齊整稱量而受告諸苾芻曰我觀
十利乃至爲諸苾芻於毗奈耶中制其學處
當如是說
若復苾芻自乞作小房無主爲己作當應量
作此中量者長佛十二張手廣七張手是苾
芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻衆應觀處
所是應法淨處無諍競處有進趣處若苾芻
於不應法不淨處有諍競處無進趣處自乞
作房無主自爲己不將諸苾芻徃觀處所於
如是處過量作者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是此法中人餘義如上自乞
者自乞草木求覓車乗及以人功小房者得
於其中容四威儀謂行住坐卧作者或自作
或使人作無主者謂無男女或半擇迦等爲
其施主爲己作者謂爲自身當應量作此中
量者長佛十二張手佛者謂是大師此一張
手當中人三張手十二張手長中人十八肘
廣七張手謂寬中人十肘半是苾芻者謂造
房人應將苾芻衆徃觀處等者若不先自觀
察不應即將諸苾芻徃若自觀處所有蛇蠍
蟲蟻等爲窟穴處是名不淨不應求法若清
淨者次當觀察所住之處若近王家及以天
祠或長者宅外道家苾芻尼寺或有好樹須
伐是名有諍競不應求法若無此患於其四
邊下至一尋容得徃來亦須觀察若有河井
或臨崖坎是名無進趣不應求法若處清淨
無諍競有進趣者彼苾芻應徃寺中敷座鳴
椎先以言白衆集已於大衆中脫革屣偏露
右肩隨其大小致敬已於上座前蹲踞而住
合掌作是言大德僧伽聽我某甲營作苾芻
於造房處已觀察清淨我某甲營作苾芻於
清淨處欲造小房求僧聽許唯願大德僧伽
聽我某甲營作苾芻於清淨處造房慈愍故
如是至三時諸苾芻不應信彼苾芻言不徃
觀察諸苾芻應共徃觀察或時衆僧令可信
者衆多苾芻徃看房處若有如前不清淨有
諍競無進趣處不應許作若處清淨無諸妨
難者彼苾芻應歸住處如法集僧已於上座
前蹲踞而住作如是語大德僧伽聽彼某甲
營作苾芻造小房處我等親已觀察處所清
淨無諸妨難僧伽今可知時次令一苾芻作
白羯磨應如是作
大德僧伽聽此某甲營作苾芻於造房處觀
知清淨此營作苾芻於造房處事皆應法清
淨今從僧伽乞聽許若僧伽時至應聽許僧
伽今與營作苾芻某甲於應法清淨處許作
房舍白如是次作羯磨准白應爲若彼苾芻
旣衆許已隨意當作勿致疑惑言僧伽伐尸
沙者此罪依僧而得除滅乃至出罪非依別
人無殘有殘已如上說此中犯相其事云何
若苾芻於不淨處有諍競處無進趣處自作
使人作小房時於此三中隨有一過皆得窣
吐羅底也若僧不許而作者亦窣吐羅底也
若過量作者亦窣吐羅底也若緫具前過而
作房者得僧伽伐尸沙若有苾芻徃餘苾芻
處作如是語仁當爲我於無諍競有進趣處
求僧聽許勿令過量造作小房時彼苾芻爲
作小房於有諍競處或於無進趣處或僧不
聽許或過量作彼營作苾芻皆得窣吐羅底
也若緫具前過而作房者得僧伽伐尸沙若
彼苾芻徃營作苾芻所作如是語汝今作房
極是善好如我所教不相違背若有少闕草
木泥等我當供給若於有諍處或於無進趣
處或僧不聽許或時過量二人皆得窣吐羅
底也若緫具前過二人俱得僧伽伐尸沙若
彼苾芻至營作苾芻所作如是語汝今作房
極爲不善如我所言皆相違背有所闕少皆
不供給其營作人如前得罪彼苾芻無犯若
得先成屋及舊受用房或修營舊室者無犯
又無犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所
纏
造大寺學處第七
佛在憍閃毗瞿師羅園時六衆苾芻於他寺
中止住之時常起嫌賤是時難陀語鄔波難
陀曰當觀此寺棟宇傾隤墻壁崩毀猶如象
舍不可停居時諸苾芻聞而告曰諸具壽仁
等惟知住他舊寺自無功力能安片石及造
小庵而復留言譏嫌他事是時六衆互相謂
曰離陀鄔波難陀我今極被黑鉢者之所輕
賤我等宜應別造餘寺令黑鉢者曾所不見
復相告曰我等若皆共營作者彼黑鉢人得
我瑕隙便作是語六衆苾芻並皆營作如傭
力人致令我等乞食之時人見輕賤我今宜
應於自衆內差請一人聦明利智善識機宜
能以細針引入麤杵少作言說多獲珍財者
我當請作授事之人鄔波難陀報言極善然
我衆內誰是聦明利智善識機宜聖者闡陀
即其人也我等宜應共詣其所旣俱至已而
白之曰具壽闡陀仁今知不即具以上事次
第告知惟有大德智慧辯才善識機宜堪充
知事闡陀告曰善哉善哉此大福田自他俱
利無違衆意共成隨喜是時具壽闡陀便於
房外洗足已即入房中結跏而坐作是念以
何方便我爲僧伽能建大寺復更思惟今此
世間人天諸衆於世尊所普生敬信彼某甲
家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信彼家於
具壽馬勝所彼家於跋陁羅所彼家於婆澀
波所彼家於大名所彼家於滿慈所彼家於
無垢所彼家於牛王所彼家於舍利子所彼
家於大目連所如是及餘諸大苾芻皆有施
主別生敬信我旣無好施主當憑告誰而能
造寺時此城中有一婆羅門大富多財然禀
性慳澀乃至滌器之水亦不惠人若能化彼
令生信者可爲僧伽造大住處是時闡陀至
天明已著衣持鉢入憍閃毗而行乞食先於
一二家得片麨已便徃詣彼婆羅門家欲入
其舍時守門者告言法師此是婆羅門家無
宜輙入闡陀報曰如佛世尊乞食之人但遮
五處一唱令家二婬女家三酤酒家四旃荼
羅家五王家豈可此家是前五種時守門者
報言法師大見譏弄此非唱令乃至王家然
是某甲婆羅門宅仁不須入是時闡陀便作
是念求執衣裾尚不聽近欲求餘物豈可得
耶于時有一長者新誕兒息爲大歡慶奏諸
鼓樂多將舞伎在門前過彼守門者貪觀伎
樂便離其門是時闡陀即便竊入時彼威儀
庠序如離欲人時婆羅門旣遙見來而告之
曰善來大德闡陀宜於此坐暫時停息然闡
陀所陳未得方便告婆羅門曰我已巡門乞
得片麨仁可爲羅時婆羅門告小婢曰給可
取羅爲羅此麨其女即便奉教爲羅是時闡
陀於所羅麨就之觀察婆羅門問曰仁何所
觀闡陀告曰我欲觀蟲若有蟲者我不應食
婆羅門報曰若食蟲者當有何過報曰如世
尊言若殺生者由數習故身壞命終墮於地
獄受諸苦惱設得爲人短命多疾然闡陀苾
芻徧閑三藏無礙辯才善能說法即爲婆羅
門宣說法要十惡業道廣爲敷陳時婆羅門
旣聞法已心生敬信即便入舍令辦種種上
妙噉嚼香美飲食供養闡陀闡陀見已即便
生念我聞木釜一煑便休若受此食即爲前
食亦爲後食告言施主我已受得他所施麨
豈容見棄噉美食耶婆羅門曰我宗族法先
得麤食後逢美妙棄前惡食實無愆犯闡陀
報曰婆羅門族不持戒行隨意所爲我受戒
品云何受他信施輙輕棄耶時婆羅門聞此
語已倍生深信闡陀即便見辤而去婆羅門
告曰大德於時時間賜過我舍闡陀報曰我
實欲得數數相過而守門人如暴獄卒不聽
前進時婆羅門喚守門者告云汝見法師闡
陀不應遮止門人答曰爾是時闡陀便即思
念若更有餘黑鉢者入不識機宜令施主失
信我今宜可預設方便不令其入報守門者
曰男子汝今知不此婆羅門我以大縁令生
敬信門人報曰我已知之告云汝從今後勿
令諸餘黑鉢輙入此門若令入者我當與汝
重杖替以別人彼便報曰仁入此門非我所
欲豈令餘者而輙進耶請勿爲慮是時闡陀
於時時間來詣其舍爲婆羅門夫婦宣揚妙
法令受三歸持五學處時婆羅門盡家所有
皆悉罄心持以奉施隨所須者咸無恡惜是
時闡陀一無所受後於異時來過其宅爲婆
羅門讃說七種有事福業彼婆羅門聞說福
利深生歡喜白闡陀曰聖者我今欲修有事
福業報言賢首今正是時隨意當作婆羅門
曰欲作何事闡陀報言可爲衆僧營造住處
即便生念我已屢曾家資緫施然而聖者乃
至縷線曾不爲受今時雖許復爲衆僧覩斯
少欲殊深敬重白言大德我今實有衆多財
物欲爲僧伽然地皆屬王無處造寺闡陀報
曰賢首仁不須憂我爲詣王求覓其地闡陀
念曰我今先當參請於誰爲見國王爲大臣
耶參請之法不從於王應從使者是時闡陀
向大臣家而爲參請大臣問曰聖者闡陀何
意來此報大臣曰今有某甲婆羅門欲爲僧
伽營造住處然爲地皆屬王無處營造我今
爲此敢欲白王幸願仁慈助我成就大臣報
曰聖者王若閑居我當相喚彼於異時王無
機事但有大臣命一人曰汝宜徃喚聖者闡
陀彼人奉命徃喚來至王門告守門人曰汝
今宜去啓白大王苾芻闡陀來至門外欲見
大王時守門者即爲奏知王聞遣入大德闡
陀誰復遮止旣至王所即便呪願願王無病
長壽王爲設座即便就坐時彼大臣爲白王
曰法師闡陀是釋迦子捨俗出家善閑三藏
辯才無礙有大福德王曰我先知之善來聖
者因何得至闡陀白言大王有某甲婆羅門
欲爲僧伽興建住處然地是王物我今爲此
諮白大王王曰聖者隨情所欲必樂於此任
作僧園我當出外必其不爾惟除王宅餘外
園田隨情造立闡陀呪願曰願王無病長壽
辭退而去爾時闡陀還至住處告六衆曰難
陀鄔波難陀仁等隨喜王與我願惟除王宅
餘有園田隨情造寺是時六衆即便共徃婆
羅門舍告曰賢首仁今當知王與我願惟除
王宅自外園田隨情造寺賢首所費錢財宜
當見授時彼即便多與財物旣得物已持之
而去共相謂曰欲於何處造毗訶羅一人議
曰從憍閃毗向瞿師羅園於此中間有一大
樹形狀可愛有婆羅門於此樹下教五百童
子而受學業每有苾芻於此經過時諸學徒
常爲調弄咄苾芻此是初乞食人此是第二
乞食人鉢袋開張多有容受常欺笑我我今
惱彼當伐其樹充寺所須作是議已即便徃
詣客作行中雇五百傭人共論價直便將諸
人來詣寺所傭人告言聖者示我作處即便
告曰且飡小食食已問言聖者何處當作報
言且油塗身片時當作次與晡食至黃曛時
告言聖者當還價直報言癡人汝等今日大
作生活從我索價傭人報曰豈可聖者令我
作業我不作耶闡陀報曰賢首汝可持籠把
鑊執斧我當一倍還汝價直當隨我來示汝
作處便將諸人詣彼大樹報言可伐此樹傭
人告曰此是形勝大樹我無二頭誰能輙伐
報曰癡人王與我願惟除王宮自外所有隨
充造寺何縁不伐時諸傭人即便共議我今
爲斫所有罪罰彼自當知即便伐樹斬斫令
碎并掘其根棄於河內平治其地以繩拼基
共相謂曰難陀鄔波難陀於此地中與僧伽
造寺此處與佛世尊而作香殿此處作門樓
此處作溫室此作淨廚此作靜慮堂此作看
病堂旣布置已捨之而去彼諸學生常所作
事於日日中每使一人晨朝早起於彼樹下
灑掃清淨以新牛糞而塗飾之即於是日詣
彼樹下不見其樹即便走報其師云不見樹
時餘學徒見言無樹而調之曰先生知不此
人定是昨日以醋和餅而食熱氣衝眼不覩
其樹師即更令幹事學生徃觀其樹彼至其
所亦不見樹還報師曰如彼所說其樹實無
旣聞此說博士自率五百學徒徃舊樹邊詳
觀其事有憶念者而報之曰此是先生常講
說處此是我等蘊業之處時彼學徒共思念
已懷憂而住時有行人來過其處問言先生
何爲憂惱報曰君今知不此處曾有形勝大
樹忽於昨夜不委誰誅報言先生我昨黃曛
見有六衆將客作者咸持斧钁豈非是彼而
剪伐耶雖聞此言憂懷未歇是時六衆來詣
其處問博士曰先生何故似帶憂色答言聖
者此處先有形勝大樹不知何意昨夜銷亡
六衆聞已即便大笑婆羅門曰豈是仁等伐
此樹耶六衆報曰癡人我等故欲惱亂於汝
豈汝不憶曾作此言調弄我等此是第一乞
食人此是第二乞食人鉢袋開張多有容受
婆羅門曰沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵如
斯之類焚燒正法失沙門行形勝大樹無事
斬伐諸苾芻聞以縁白佛佛以此縁集諸苾
芻廣說如前乃至爲諸苾芻制其學處當如
是說
若復苾芻作大住處有主爲衆作是苾芻應
將苾芻衆徃觀處所彼苾芻應觀處所是應
法淨處無諍競處有進趣處若苾芻於不應
法處不淨處有諍競處無進趣處作大住處
有主爲衆作不將諸苾芻徃觀處所於如是
處造大住處者僧伽伐尸沙
若復苾芻者謂是六衆餘義如上作大寺者
大有二種一施物大二形量大此中大者謂
施物大言住處者謂得容行住坐卧四威儀
有主者謂有女男半擇迦等爲作施主爲衆
作者謂爲如來及苾芻僧衆應將苾芻衆等
者應將苾芻觀其處所清淨無諍是有進趣
還白大衆乞求聽許衆秉白二許其營作並
廣說如前犯相輕重一二共作乃至癡狂心
亂痛惱所纏亦如前房廣說其事
根本說一切有部毗奈耶卷第十二
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