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根本說一切有部毗奈耶卷第八
唐三藏法師義淨奉 制譯

斷人命學處第三之三
云何溫堂事
爾時薄伽梵在曠野林中苾芻造溫堂事同
浴室於中別者如世尊言事未了者應可令
諸苾芻相助營作時諸苾芻於溫堂處助其
營作共舁材木安置梁棟匠人在下遙共持
舉移木之時苾芻手脫大木墮落打匠人頭
因此致死時諸苾芻心生追悔作如是言諸

 

具壽此乞食人多事營爲強作辛苦縁此營
作打殺匠人豈非我等犯波羅市迦耶以此
因縁具白世尊世尊告曰汝等無犯然諸苾
芻不應輙舉力不禁物必有事縁須移轉者
[]著俗人衆共扶舉若舉若放相告同時[]

若苾芻不依教者得越法罪如世尊言苾芻
不應輙移重物力不禁者諸苾芻不知齊同
是應舉物佛言若俗人一擔之重苾芻應分
兩人違者得越法罪是謂溫堂事

云何黑迦留陀夷佛在室羅伐城給孤獨園

 

時具壽黑迦留陀夷教化旃荼女人令生敬
信爲受三歸并五學處時彼女人頂禮足已
請言聖者若有藥食資縁闕乏我皆奉施時
迦留陀夷不肯爲受告女人曰大妹世尊之
教普利爲首我今意欲饒益多人女人白言
聖者若不見許受我所請我今欲爲聖者敷
設妙座每乞食來常於此坐食訖而去答言
可爾常於日日就彼坐食食已便去時迦留
陀夷別有因縁須詣他處便作是念我今宜
徃報妹令知即便詣彼告言大妹我今欲徃

人間遊行汝自將愛白言聖者幸可早歸勿
於他處久爲留滯令我愁憶告已還逝多林
將欲行去爾時世尊欲人間遊行命具壽阿
難陀曰汝可告諸苾芻我欲人間遊行乃至
廣說時阿難陀告諸苾芻曰諸大德世尊今
欲人間遊行若諸大德樂欲行者應可料理
衣服時迦留陀夷聞斯語已作如是念隨佛
行者有十八種利益一無王怖二無賊怖三
無水怖四無火怖五無敵國怖六無師子虎
狼惡獸等怖七無關塞怖八無津稅怖九無

 

 

闕防援怖十無人怖十一無非人怖十二於
時時間得見諸天十三得聞天聲十四見大
光明十五聞授記音十六共受妙法十七共
受飲食十八身無病苦時迦留陀夷念曰隨
佛多益我今宜應從佛行化即便不去時旃
荼舍有別女人誕生一息是時旃荼告別女
曰汝可洗浴孩兒以新白
[ ]嚴飾其身置仙
人座上令兒長命彼便依教置於座中時迦
留陀夷乞得食已詣旃荼舍然阿羅漢不預
觀察聖智不行便於舊座放身而坐時孩兒

 

母忙怖告曰聖者座有孩兒彼便急起兒已
命絶其母見已即便號哭時迦留陀夷報言
大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短命業如世尊
說諸行無常是生滅法然我今者理應啼泣
雖得阿羅漢果不善觀察大師世尊以我爲
縁於諸弟子當制學處以此因縁告諸苾芻
諸苾芻白佛佛告諸苾芻迦留陀夷無犯然
諸苾芻徃俗舍中不善觀座不應輙坐不觀
而坐得越法罪是名迦留陀夷事

云何施醋二縁事佛在室羅伐城給孤獨園

 

於此城中有二長者大富饒財多諸僕使是
時二人共爲知友得意相親於後漸漸二俱
貧悴二人議曰昔日富樂今時貧苦何用活
爲我今宜可俱共出家便於善說法律之中
剃除鬚髮修出離行後於異時一人染患一
相看侍其病漸羸不能復起便問病者曰具
壽在俗之日曾病苦不報言曾有問曰何藥
對治答言曾飲鹽醋若爾今者何不飲之答
言我飲彼即爲覓鹽醋與之令飲飲已便死
時彼苾芻因生追悔將非我與不相宜藥令

彼命過犯他勝耶以此因縁告諸苾芻諸苾
芻白佛佛告諸苾芻彼苾芻無犯然諸苾芻
不問醫人不應輙與病人藥服若無醫人應
問苾芻曾是醫者此若無者應問曾與醫人
爲知識者此若無者應問曾遭病人此若無
者應問耆舊苾芻若苾芻不問醫人乃至耆
舊輙以自意與病人藥得越法罪時諸苾芻
共生疑念俱徃白佛言世尊有何因縁彼病
苾芻醋先是藥今服便死佛言彼昔在家是
痰癊病今是風熱由此縁故昔藥今非

 

佛在室羅伐城給孤獨園時彼摩揭陀影勝
王得見諦已與八萬諸天并摩揭陀國婆羅
門居士無量百千衆俱時影勝王於王舍城
擊皷宣令普告王城及外來者諸人當知於
我國中居住之者不應作賊若作賊者當遠
流擯所失之直我以庫物而用酬塡
爾時世尊爲勝光王說少年經令生信已時
勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令普告城邑及
四方客曰諸人當知於我國中現居住者不
應作賊若作賊者當斷其命所失之直我以

庫物而用酬塡于時摩揭陀及憍薩羅兩境
之賊聞斯令已咸悉投彼二國中間隨處而
住時二國人皆共聞知多有賊徒在兩界中
群聚而住邀諸商旅劫物殺人時摩揭陀有
諸商人欲徃憍薩羅國聞此事已遂多覓防
援人持諸賄貨隨路而去過摩揭國界入憍
薩羅境是時商人告諸人曰仁等當知我聞
憍薩羅勝光王雄猛暴烈我設遭賊能以庫
物共相酬補此防援人可放歸去時防援人
告別而返時諸賊侶於其要路安伺候人時

 

 

伺候人見諸防援悉皆去已報賊徒曰援人
已去君等宜行入商旅中奪其財物是時諸
賊於險林中便破商旅或斷其命或傷支體
或有逃走徃至室羅伐城塵土坌身便詣王
所白言大王我等商人今至王國
[]物皆失
王曰何意白言大王於王國境被賊劫奪時
勝光王即便勑語毗盧宅迦太子曰汝可急
徃擒彼賊徒并所盜物太子旣奉勑已嚴整
四兵象馬車步於險要處尋知賊徒時彼群
賊不覺兵至於一林中共分財物于時太子

 

掩其不備或有當時斬殺或有逃竄林野餘
所擒獲得六十人賊旣破已太子便將六十
賊徒并所得物送至王所致敬已白大王曰
此是賊徒并所盜物王問賊曰爾豈不聞我
宣教令若作賊者當斷其命所失之直我以
庫物而用酬塡賊言並聞王曰汝若聞者何
因作賊奪彼商人白言大王若不作賊貧窮
不活王曰若爾但取其物何故殺人白言欲
令其怖是故須殺王曰若爾我今有法令汝
恐怖曾所未見今日見之王性暴虐勑大臣

 

 

曰今可將此賊徒至彼屠所斬其手足被賊
商客以我庫物而用酬塡大臣奉教將諸賊
侶徃至屍林斬其手足所盜之物依數酬與
如世尊說告諸苾芻汝等當知於自他損惱
自他安樂應善觀察何以故汝諸苾芻自他
損惱自他安樂斯等皆是可猒離處

時諸苾芻憶持佛語爲生猒故多徃屍林時
有諸苾芻尼亦詣屍林見諸群賊手足皆斷
時有一人亦在屍林共觀諸群賊作如是語
若有好心愍斯苦者可以鹽醋與之令飲於

 

此死已當更受生飲母新乳時諸苾芻尼中
有一苾芻尼名曰圓滿麤壯愚直聞此語已
便作是念我於善說法律之中得爲出家云
何我今捨斯福聚我今宜可求覓鹽醋而施
與之時苾芻尼俱還住處圓滿獨詣城中求
得鹽醋滿一大
[]并瓦甌六十持還賊所時
彼諸賊爲苦嬰纏飢渴所逼求活無路見苾
芻尼便作是語善哉聖者我爲渴逼願以[]
水見相救濟時苾芻尼作求福心先與甌已
次行鹽醋人皆滿器得已便飲皆悉命終時

 

苾芻尼暮方還寺寺門已閉即便扣喚寺尼
問曰扣門者誰報言我是圓滿問言汝今何
故日暮方還報言姊妹隨喜姊妹隨喜諸苾
芻尼問曰汝作何事爲得阿羅漢果爲得不
還一來預流果耶或爲僧伽造住處耶或爲
僧伽求得飲食妙衣服耶報言姊妹仁等更
無所作唯求飲食衣服苾芻尼問曰此皆無
者汝作何事圓滿報曰仁等於屍林處豈不
見彼斬手截足六十人乎答言我見圓滿曰
我爲教化多得鹽醋人各飽飲悉已命終於

當生處飲母新乳諸苾芻尼聞而告曰癡人
以他勝罪塡滿腹中而令我等共生隨喜於
時圓滿聞已追悔便作是念將非我犯他勝
罪耶以此因縁告諸苾芻諸苾芻白佛佛言
此苾芻尼無犯若有故心令他死者得他勝
罪然諸苾芻尼不應於病人處而與其醋令
飲命終應作是心此之病人由斯藥故令得
早差者無犯若苾芻苾芻尼作如是念由此
藥故彼當命終若因死者得他勝罪
佛在室羅伐城給孤獨園時具壽大目連將

 

十七衆童子與其出家并授圓具以鄔波離
爲首此十七人若有一人爲知事者彼之十
六盡皆相助彼於異時有法事起通夜誦經
是十七人共來檢校復於別日僧伽有浴室
事起彼亦詳來共相借助復於別日中有一
人合知寺事即於是日莊嚴寺宇時知事人
專心看守中有一人作如是念我困且眠彼
十六人豈可不能守護時十六人各生是念
我困且眠其十六人並皆熟睡惟有一知事
者通夜檢校不得眠睡旣至天明屏燈樹開

寺門掃灑房庭觀水淨不瞻日時候敷設牀
座窣堵波處燒香普熏於寺上閣便鳴[][]

時十六人聞[]椎聲方始眠覺各各從房持[]

鉢而出見彼一人周慞馳走檢校寺事時十
六人共相謂曰諸具壽豈無一人助斯營作
時有一人作如是語我生是念我困且眠餘
十六人豈可不能檢校諸人悉皆作如是語
詳聞此已共相謂曰此之一人於我等處凡
有所作常爲先首我不相助彼定生瞋我等
食竟從乞歡喜食已詳至其所俱共懴摩其

 

 

少年者即便禮足若老大者手撫其肩告言
具壽汝可容恕時彼默然而不應對有親友
者以指擊攊彼笑而告曰施喜施喜諸人各
念此好方便若一若二乃至諸人悉共擊攊
時彼風氣上衝即便命殞諸人見死悲號大
哭時諸苾芻恠而問之何謂汝今共聚啼哭
彼便報曰大德我曹昔日有十七衆今但十
六寧不悲啼又我得意同梵行死有愛別離
苦復有他勝罪云何得不悲惱時諸苾芻聞
已而去彼十六人各在一邊懷憂而住有餘

 

苾芻知其同伴擊攊致死見而責曰具壽汝
十七衆如燒草火疾然疾滅或時戲樂或復
憂愁彼爲憂火燎心雖聞此語竟不酬對時
諸苾芻以縁白佛佛言彼諸苾芻無殺心故
無犯然諸苾芻不應相擊攊若擊攊者得越
法罪

佛在室羅伐城給孤獨園去此不遠有一聚
落彼有長者大富饒財多諸僕使有淨信心
意樂賢善彼爲僧伽造一住處其狀高大有
妙石門廊宇周環悉皆嚴飾見者歡喜於此

 

 

住處請六十苾芻夏安居竟作隨意事已任
縁而去時彼施主見寺空虚令人守護恐有
賊徒盜牀褥等復有六十苾芻人間遊行届
斯聚落求覓停處時有一人報苾芻曰聖者
何不住寺報言賢首何處有寺答曰村外林
中有好住處苾芻便徃見守護人彼遙見已
告言善來即給與房舍牀褥被枕及小坐牀
并三拒木告言聖者可先濾水我今暫徃白
長者知告長者曰仁今福德倍更增長有六
十客苾芻來至寺所長者聞已驚喜交集報

 

家人曰汝等可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄
胡椒乾薑蓽茇堪作非時漿物持徃寺中有
客僧伽來至住處欲作非時漿令其飽飲家
人聞已如所處分咸將至寺時諸苾芻旣濾
水已各任威儀隨處而住是時長者便徃寺
中遙見苾芻如蓮華叢充滿寺內倍益信心
深加歸向說伽陀曰

若村若林中  若高若下處  衆僧居住者
令生愛樂心

作非時漿調和旣訖自手授與諸苾芻衆飽

 

飲漿已爾時長者禮衆僧足自執香鑪引諸
僧衆出繞制底還歸住處在上座前長跪而
住上座爲說法要長者白言明日中時唯願
聖衆就我宅中哀受微供苾芻許之禮足而
去彼於明日辦諸美膳供養衆僧衆僧食已
爲其呪願方歸住處復於中後設非時漿旣
澡漱已長者手執香鑪於上座前白大衆曰
聖者此之住處我不爲身亦不爲親屬然本
意者但爲四方僧伽造立願見哀愍於此夏
安居諸苾芻告長者曰世尊法主今現住在

室羅伐城於時時中聞說授記某甲苾芻證
阿羅漢某甲苾芻成不淨觀勝光大王勝鬘
夫人仙授世主毗舍佉母及餘長者婆羅門
等並皆敬信我等徃彼若法若食皆同受用
我等欲徃長者白言受法義利惟仁所知衣
食資身我願供給幸可留心於此停住四事
供養當無闕乏上座告言諸具壽如世尊說
若其施主有敬信者應須悲愍增長信心我
今欲於此住旣作留意即便於此內外觀察
遂見香華滿樹美菓盈枝清沼茂林皆可愛



樂上座告曰諸具壽今此住處華菓豐盈若
前安居菓實未熟我等宜可作後安居旣籌
議已遂後安居時彼長者惟造一寺所有福
業皆在其中於此聚落及餘村坊更無別寺
諸人福業亦皆臻湊時諸苾芻於此安居多
獲利養隨意事訖於此而住時有迦栗底迦
賊共相議曰我等當作何業於一歲中不假
劬勞衣食豐足有作是說我等宜應偷苾芻
物餘賊報曰彼一日中過百門閫辛苦乞索
僅得充軀彼何所有中有一賊諳委苾芻告

 

諸人曰汝等不知彼大有物所以知有此造
寺長者信心淳善惟造一寺所有福業皆在
其中於此聚落及餘村坊更無別寺諸人福
業亦皆臻湊時諸苾芻於此安居多獲利養
若不信者可共親觀諸人報曰若爾汝可先
行我當後去報言善好即便整理衣服緩步
從容口誦伽陀旋行制底便入寺內

時門首有莫訶羅苾芻賊見禮足而問聖者
此是誰寺房宇莊嚴令人愛樂願生天者是
其梯隥苾芻報言賢首是某長者之所興建

 

 

問言聖者此是毗訶羅爲是毗伽多苾芻問
曰何謂毗訶羅何謂毗伽多報曰若資具充
滿是毗訶羅所須闕乏是毗伽多苾芻報曰
賢首若如是者此是毗訶羅非毗伽多於此
住處資產豐盈受用具足賊便報曰聖者若
足飯者不應飡土若足衣者不應著樹皮仁
之衣服應有多少時莫訶羅禀性愚直便攜
賊手共進房中報言汝觀架上衣物多少問
言聖者此是仁物爲僧物耶報言賢首是我
私物問言聖者仁是上座爲是法師報言賢

 

首我非上座亦非法師我是求寂居僧之下
報曰仁所有物我已知之然於衆庫有貯積
不報言賢首我居最下尚什物豐足何況僧
中報言聖者大衆廚內煑食之物爲用瓦器
爲銅釜耶苾芻即便將示庫屋告言於此庫
中充滿銅器旣知此已賊便欲出報言聖者
向來廢仁善品妨我生業今且辭去後更伸
禮報言善賊乃禮足而去詣諸賊所告曰我
於彼寺親已觀察財物豐贍如富商客宜可
偷取中有一人告諸賊曰我曾聞說有六十

 

 

人善閑弓矢於此出家不可造次輙爲偷劫
若衆集聽經方可入寺諸人問曰不知何日
當欲誦經其諳委人告諸賊曰八日已過月
半當誦即便屈指數日而住至十五日上座
自說波羅底木叉爲長淨已令誦經者陞師
子座纔誦伽陀曰

佛在給園中  能斷一切惑  諸根皆寂定
告衆如是言
  我於人天衆  宣示微妙法
聞已如說行  得盡苦邊際
于時賊徒扣門而喚苾芻問曰汝是何人報

言聖者我是善男子時諸苾芻便作是念或
聚落人來此聽法我爲開門其門旣開賊徒
競入爭取財物苾芻告曰汝向報言是善男
子今來入寺便竊我財賊便報言聖者我有
二名在外名善男子入寺名劫賊苾芻告曰
作汝名者非是好人偷得物已即便出寺時
諸苾芻旣遭賊已共相議曰諸具壽如世尊
說凡
[ ]乳者不應令盡今此長者若見遭賊
出物供寺復與我等定當傾竭宜徃室羅伐
城同梵行處求覓衣服曰我等形露如何涉

 

 

途一人告曰晝入草叢夜當涉路不白長者
於是便行漸至室羅伐城彼諸苾芻初夜後
夜警覺思惟勤修善品見露形者來至門前
慞惶顧望彼諸苾芻遙問之曰汝等露形拔
髮之輩因何至斯此是毗訶羅非汝住處答
言具壽我是苾芻非露形外道復問曰豈有
如是形相苾芻答曰被賊偷劫問曰汝名何
等答曰我名佛護法護僧護等彼便答曰善
來善來具壽即爲開門彼便入寺或以三衣
或以二裙或僧脚崎或漉水羅或鉢腰絛隨

 

其所有皆共周給時諸苾芻以縁白佛佛言
凡於夜中未善諳識不應輒與開門可問種
族名字若體悉者方爲開門然誦經時應令
苾芻而爲守護若知賊至應現驚怖作叱喝
相勿與開門作如是語將
[]椎來并及椎杵[]

時輪僧伽胝七條五條衣袋搭鉤絛索等物
來聞是語聲賊便驚去若衆首上座所有行
法我今制之凡欲衆集誦經之時上座應問
知事人曰門已閉未寺內徧看不差守護人
未請誦經人未大小行處並掃拭未若衆上

 

 

座如前所制不依行者得越法罪
爾時給孤獨園舊住苾芻告被賊苾芻曰諸
具壽我等隨有多少衣鉢共相分給猶未賙
贍然被賊之處造寺長者信心淳厚宜應徃
彼重爲相見必以衣服共相濟給聞此語已

便共籌議諸具壽同梵行者善哉此說然我
等輩前來怱遽不白長者今可更去告彼令
知或容見濟多少衣服即便至長者處長者
見已禮而問曰聖者何不相告遂即他行苾
芻報曰長者如世尊說夫
[ ]乳者應留少許

 

當時我等作如是念寺今遭賊長者見已出
物供寺復給我等必致傾竭恐相惱觸故不
白知便徃室羅伐城於同梵行處求覓衣服
長者白言聖者寺中遭賊豈我家內亦遭賊
耶善哉聖者爲哀愍我重來相見旣倍生恭
敬人別各奉十三資具彼賊聞已還復重來
便於夜中誦經之時扣門而喚時諸苾芻知
是賊至共相告言諸具壽昔時矯賊今更再
來宜依佛教作大驚叱莫與開門即便高聲
唱言急將
[]椎椎棒時輪僧伽胝七條五條[]

 

 

衣袋撘鉤絛索物來諸賊聞已便大驚惶奔
走而散時有諸天說伽陀曰

兩足牟尼能說教  令諸弟子恐怖賊
口出驚喚善防身  五百群寇皆奔散
時諳悉苾芻者告賊伴曰仁等何故輙自驚
走賊徒答曰汝豈不聞有六十人出家皆善
弓矢如何我等不奔走耶然而我輩先不曾
[]椎棒等如是器仗必當相殺彼便答曰[]

此等皆非是實器仗諸賊問曰此是何物報
[]椎木鳴以集僧棒椎是打[]椎物時輪[] []

 

用觀日影僧伽胝等及以絛索是衣服所須
袋擬盛貯三衣撘鉤開門之鑰我等不應驚
怖還可共偷于時群賊悉皆覆去彼有賊帥
登梯而上是時寺內有莫訶羅苾芻爲守護
者見彼陞梯便作是念此之頑賊劫我衣鉢
令使露形今若縱捨還令我等露形而住我
當與彼現恐怖相即便除行取
[]椎木打賊[]

頭上賊被木打落梯而死莫訶羅即便大喚
有賊有賊時諸苾芻便廢聽經爭陞上閣問
言賊在何處莫訶羅報曰於此寺邊陞梯而

 

 

上我示驚怖並已逃奔諸人報曰令賊逃奔
斯爲甚善天曉開門尋賊上處便見賊頭流
血而死衆旣見已各懷驚怖共相告曰前非
遭賊今是遭賊由打殺人遂令我輩犯他勝
罪時諸苾芻便生追悔以縁白佛佛言汝等
無犯然諸苾芻不應作如是心打彼身上其
所擲物可在傍邊或於背後欲令恐怖作驚
呼聲若苾芻作如是心打彼身者得越法罪
云何老苾芻佛在室羅伐給孤獨園於此城
中有一長者於同類族娶女爲妻後誕一男

 

年漸長大是時長者資財損失親族乖離其
妻旣亡便告子曰我今衰老不復能知家中
事業我欲別汝情希出家子白父曰若如是
者我亦出家父報子曰斯亦善哉遂即父子
相隨詣給孤園中至一苾芻處即禮足已白
言聖者我欲出家苾芻問曰豈此童子亦願
出家答曰亦願問無障難俱與出家佛教常
式老者受利小者知事是時父子二人常被
驅役子白父曰我被衆欺常令作務爲無學
業今可共徃他方受習經典父言善哉與汝

 

 

同去所到之處爲其年小還被驅馳即令知
事子白父曰室羅伐城雖令知事然法主世
尊親在於彼於時時中聞說授記某甲苾芻
證阿羅漢某甲苾芻成不淨觀勝光大王勝
鬘夫人仙授世主毗舍佉母及餘長者婆羅
門等並皆敬信我等至彼若法若食皆同受
用今欲還彼便棄餘方至室羅伐欲到住處
午時旣逼聞
[]椎聲便報父曰[]椎聲促宜[][]

應急徃父老疲困不能速行其子強推令其
進路子作是念推行有益復更強推是時老

 

父面覆於地塵土滿口因即命終子見父死
遂大號哭置之路左持其衣鉢徃逝多林諸
苾芻見告言善來莫訶羅子汝之老父今在
何處彼便啼哭苾芻問曰具壽何故啼泣報
言我父已死諸苾芻告曰具壽諸行無常是
生滅法汝於善說法律捨家出家當自裁抑
勿生憂苦報言我推父倒地因即命終當我

殺父苾芻報曰如汝所言深合啼哭一得無
間罪二得波羅市迦在阿鼻地獄長時受苦
時諸苾芻以縁白佛佛言彼無有犯然諸苾

 

芻不應在行路中有困乏者強推令去我今
爲諸行路苾芻制其行法若道行時見疲極
者當與按摩解勞爲擎衣鉢及諸資具能去
者善若不能去者當可先行至住處已灑鉢
請葉觀察無蟲可爲請食不能來者持食徃

迎勿令絶食若在非時送非時漿道行苾芻
如我所制不依行者得越法罪
時諸苾芻悉皆有疑俱徃白佛言世尊何因
縁故彼莫訶羅子斷父命根非無間罪亦非
波羅市迦佛言汝諸苾芻此人非但今日殺

 

父無罪於徃昔時已曾殺父不得重罪汝等
應聽於過去世一聚落中有浣衣人惟有一
子年漸長大時聚落中有大節會時人多並
洗濯衣服是時父子多得垢衣父告子曰旣
洗多衣不能歸食汝可持飯向彼池邊子於
後時持食而去父旣食已告其子曰汝當浣
衣我困且眠即便睡著然父頭上無髮多有
蚊蟲來唼其頂子浣衣已來至父邊見其頭
上多有蚊蚋即便爲拂蚊子貪血打去還來
怒而言曰今我存在豈使蚊蟲飲我父血將

 

 

浣衣棒以打蚊蟲蚊雖散飛父頭遂破因而
命絶于時有天說伽陀曰

寧與智者爲怨惡  不共愚人結親友
猶如癡子拂蚊蟲  棒打父頭因命過
汝諸苾芻勿生異念彼時浣衣老人者即莫

訶羅是彼時子者即推父苾芻是徃時雖復
殺父非無間罪今時亦爾雖斷父命非無間
罪不犯波羅市迦又無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏
根本說一切有部毗奈耶卷第八

 


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