回目錄 | 上一頁 |
下一頁
根本說一切有部毗奈耶卷第七
唐三藏法師義淨奉 制譯
斷人命學處第三之二
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時彼城中有一長者於同類族娶女爲妻歡
娛未久便誕一息年漸長大母遂身亡其父
於後更娶繼室于時長者告後妻曰汝頗能
於不親生子而存養育同苦樂不答言我能
未經多月婦遂有娠便生惡念我若生子當
以彼兒用充僕使不應令彼起慠慢心便給
麤衣惡食加以鞭杖苦楚子告父曰父今知
不繼親於我以惡衣食而見濟給數加鞭杖
苦楚非常父報子曰我當爲汝誡勑於母不
使更然便告妻曰賢首我於先時已相告語
能於不親生子而存養育同苦樂不汝答言
能何故今時不順前語便於此子以惡衣食
而見濟給數加鞭杖苦楚非常答言我爲教
詔欲令勝進恐有世人怪笑於我實無異心
夫曰汝不須教更不得以惡衣食加諸楚毒
令生怨苦報云更不如是不久之間便誕一
子遂於前子倍生惡意同前苦楚子便生念
我父於母不能止遏還復踵前苦楚於我今
可捨出家便至父所白言繼親於我不垂愍
念父雖止遏尚不慈憐今欲出家願見聽許
豈能於此受苦命終長者便念我此後婦爲
性不仁雖頻勸誡仍不悛改從彼出家冀全
其命便告子曰我今放汝隨意出家蒙父許
已徃逝多林投一苾芻而請出家時彼苾芻
與出家已并授圓具告言具壽凡出家人有
二種業所謂禪誦我此修定汝樂何業白言
鄔波馱耶我樂讀誦報曰善哉汝學三藏彼
便生念三藏教法文義深廣我之本師心樂
靜慮誰當於此教授我耶我今宜可別徃他
處白師曰欲徃他方習學三藏報言甚善隨
汝意去時彼弟子辤徃他方徧學三藏博通
文義爲大法師詞辯分明演說無礙便自思
念如世尊說父母於子有大劬勞護持長養
資以乳哺贍部洲中教示我者最爲第一假
使其子左肩擔父右肩擔母經於百年不生
疲倦或滿大地末尼眞珠瑠璃珂貝璧玉珊
瑚金銀碼碯牟薩羅寳赤珠右旋如是諸珍
咸持供養令受安樂雖作此事亦未能報父
母之恩若父母無信心者令住正信若無戒
者令持禁戒若性慳者令行惠施無智慧者
令起智慧子能如是於父母處勸喻策勵令
安住者方曰報恩然而我父於三寳中未生
信敬我今宜徃爲說法要便持衣鉢徃室羅
伐城漸次遊行旣至本國住逝多林名稱普
聞衆人讃仰彼長者子旣出家已便遊他國
博通三藏還逝多林時彼長者旣聞此說心
生歡慰我子出家遠遊他國徧閑三藏今得
旋歸住逝多林我今宜徃共申慶喜即便徃
詣逝多林中遂見其子告曰善來苾芻自汝
離我徧閑佛教今還故居我深喜悅作是語
已在一面坐時彼苾芻爲說種種微妙句義
其父聞法起深信心爲受三歸并五學處時
彼長者即請苾芻明當就食彼默然受父禮
而去中路生念我向倉卒不善思量請子歸
家明當設食我婦爲人禀性踈慢忽於我子
無敬重心今欲如何復更思念已爲言請不
可重收我今宜可善言誘喻勿令瞋忿至家
告曰賢首有子逃亡身死出家此之三事爲
一爲異報言三事無異告曰賢首汝之前子
離家出俗爲善苾芻遊適他方妙閑三藏今
者來至逝多林中其妻報曰若如是者何不
請來就舍而食答言我已請訖宜應具辦美
膳時彼婦人心生喜悅冷熱隨時悉皆具辦
旦令使者徃逝多林白言大德飲食已備宜
可知時時彼苾芻於日初分執持衣鉢行詣
父舍到已洗足於所設座就之而坐灑手滌
鉢長者及妻自手授與上妙飲食食旣飽滿
澡漱已盛鉢器時彼父母禮足而坐聽說法
要時彼繼母聞說法已深生敬信請受三歸
并五學處爾時彼家旣受化已諸苾芻苾芻
尼皆來集會猶如渴者奔驟泉池但有捨施
修營咸於二部僧處長者異時身嬰重病子
聞父患便作是念我當爲父說法冀得痊除
如是時時到其父所白言父於今時勿復憂
慮所以者何父今因我爲善知識歸佛法僧
受五學處布施持戒廣修諸福捨此苦身當
生善道天堂解脫如隔輕幔答言實爾我因
子故發信敬心捨此身已冀生勝處時子苾
芻爲說法已捨之而去父作是念我子善閑
三藏爲大法師智慧聦敏辯才無礙有所宣
陳並皆眞實我今病重苦惱非常宜可方便
自斷其命復更思念我今病重何有餘人能
爲斷命其家有婢名波利迦麤壯愚鈍復生
是念此波利迦必能殺我更無別人能作斯
事去此不遠有居士子爲婚娶事時長者婦
被召相看將波利迦隨後而去婚姻旣了時
長者妻告波利迦曰汝宜還家警覺長者勿
令晝睡待我辤別隨後即行其婢承命歸家
至長者所長者告曰汝何處來波利迦具以
事白問言婚姻好不答曰善好告曰我今與
汝作此婚姻汝意喜不答言甚喜復告曰隨
我所言汝皆作者知汝心喜答曰隨言皆作
長者曰今有非人入我腹內汝爲我出問曰
欲於何處令鬼出耶報曰先從脚按次腨及
膝乃至胷頸宜可急扼雖動勿放時彼愚婢
承言即作長者被扼旣急便生悔心若波利
迦得重相放斯爲極善時波利迦憶先言教
雖見動搖不肯相放因斯苦劇遂即命終時
有天人見此事已於虚空中說伽他曰
若被愚人扼
或時遭鼈齩
波利迦急按
豈有得全生
旣命終已便以衾[
 ]通身而覆長者婦歸問
其婢曰令汝前來警覺長者何故不看令其
晝睡時婦即便手搖病人欲令警覺其婢報
曰不須警覺我爲大家於長者腹中按出惡
鬼由斯暫得安隱眠睡時長者婦遂作是念
我試觀察此之惡鬼其狀如何舉衾視之見
已命終便作是念非是我夫自斷其命定是
前妻之子解三藏者由彼爲其說如是法父
勿憂慮所以者何父今因我爲善知識故歸
佛法僧受五學處布施持戒廣修諸福捨此
苦身當生善道天堂解脫如隔輕幔今旣身
死必得生天苾芻若來我當共活所有家務
令其檢校作是念已憂苦纏懷具飾凶儀送
屍林野焚燒事畢憂恨而住時三藏子聞父
身亡便作是念一切諸行皆悉無常我今宜
徃爲彼繼親宣說法要旣至家已其母遙見
即便罵言汝前婦兒今得來至由解三藏說
生天法令父命終今可還家與我共活所有
家務汝並知之時彼苾芻聞是語已心懷愧
耻捨之而去便生悔恨作如是念豈非我今
是勸死耶即以此事告諸苾芻諸苾芻白佛
佛言諸苾芻彼苾芻無犯然諸苾芻不應對
彼重病人前說如是法能令病者聞已樂死
若苾芻說如是法令彼病人欲求死者得越
法罪此是縁起未制學處
佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林爲諸苾芻
說不淨觀讃修不淨觀汝諸苾芻應修不淨
觀由於此觀修習多修習故得大果利如世
尊說教諸苾芻修不淨觀得大果利時諸苾
芻便修不淨觀旣修習已於膿血身深生猒
患或持刀自殺或服毒藥或以繩自縊或自
墜高崖或展轉相害有一苾芻於膿血身深
生猒離便徃詣彼鹿林梵志沙門所作如是
言汝來賢首與汝衣鉢當斷我命是時梵志
即斷其命便持血刀徃勝慧河側就水而洗
時有天魔從水涌出告梵志曰善哉賢首汝
今所作多獲福德汝於沙門具戒具德未度
者令度未脫者令脫未安者令安未涅槃者
令得涅槃更有餘利得彼衣鉢時彼梵志轉
更增益罪惡之見便作是念我今實爾獲諸
功德能於沙門具戒行者度脫安樂至涅槃
處復有餘利獲彼衣鉢時彼梵志便挾利刀
詣僧住處及餘房院經行之所而告之曰若
有苾芻具足戒行我當度脫安樂令至涅槃
時有一苾芻猒耻自身便出房外告梵志曰
賢首我未度脫安樂涅槃汝當令我得涅槃
處時彼梵志即便就殺如是二三乃至六十
苾芻悉皆斷命爾時苾芻衆漸減少佛於十
五日褒灑陀時於如常座旣安坐已觀苾芻
衆告具壽阿難陀曰何故苾芻數漸減少存
者無幾時阿難陀白世尊曰佛於一時爲諸
苾芻讃修不淨觀若於此觀修習多修習者
得大果利時諸苾芻便修不淨觀已於膿血
身深生猒患或有自殺或求他斷命魔來勸
喻乃至殺盡六十苾芻由此縁故僧衆減少
佛告諸苾芻展轉教殺是事實不白佛言世
尊實爾爾時世尊告諸苾芻汝所爲非非沙
門非隨順行是不清淨非出家者所應爲事
作種種訶責已告諸苾芻曰我觀十利從攝
取於僧乃至正法久住利益人天我今爲諸
聲聞弟子於毗奈耶制其學處應如是說若
復苾芻若人若人胎故自手斷其命或持刀
授與或自持刀或求持刀者若勸死讃死語
言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧
死勝生隨自心念以餘言說勸讃令死彼因
死者此苾芻亦得波羅市迦不應共住苾芻
義如上言人者謂於母腹已具六根所謂眼
耳鼻舌身意人胎者謂初入母腹但有三根
謂身命意故者謂是故心非錯悞等自手者
謂自手行殺斷命者令彼命根不得相續或
持刀授與者若知彼人欲得自殺便以大刀
剃刀刺刀等而安其處欲令自害或自持刀
者謂自力劣不能行殺但自執刀令他捉手
而斷人命或求持刀者謂覓男女半擇迦等
令其行殺言勸死者於三種人勸之令死謂
破戒人持戒人及以病人云何勸破戒如有
苾芻於破戒苾芻有所求覓若衣鉢絡囊水
羅絛帶及餘沙門命縁資具時彼苾芻作如
是念若彼破戒命存在者彼衣鉢等無由能
得我應詣彼勸之令死即便徃彼作如是言
具壽知不汝今破戒作諸罪業身語意三常
造衆惡具壽乃至汝命得長存者所作惡業
轉更增多由惡增故於彼長時受地獄苦若
破戒者聞此語已作如是問具壽我今欲何
所作彼便報曰應可捨身自斷其命若彼苾
芻或可捨身或時自殺彼苾芻得波羅市迦
若破戒苾芻不受勸者彼苾芻得窣吐羅底
也時勸死者雖說如前勸死語已心生追悔
便徃詣彼破戒苾芻所作如是言具壽當知
我前所說猶如愚小不善分別不審思量倉
卒而說具壽若能親近善友說除先罪汝之
所作三業不善由彼力故而得清淨由清淨
故捨此身已當生天上若破戒者或問彼曰
具壽我今欲何所作答言汝勿捨身汝勿自
殺若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也若破
戒人雖聞前語不用其言而便自殺其勸死
者亦得窣吐羅底也是謂苾芻勸破戒人死
云何勸持戒人死如有苾芻於持戒苾芻有
所求覓若衣鉢等廣說乃至即便徃彼作如
是言具壽知不汝旣持戒修諸善法又能展
手施恒常施愛樂施廣大施分布施具壽汝
有此福必生天上若持戒人聞此語已作如
是問具壽我今欲何所作彼便報曰應可捨
身自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命
彼苾芻得波羅市迦若持戒苾芻不受勸者
彼苾芻得窣吐羅底也時勸死者雖說如是
勸死語已心生追悔便徃詣彼持戒苾芻所
作如是言具壽當知我前所說猶如愚小不
善分別不審思量倉卒而說具壽旣能持戒
修諸善法乃至必生天上若持戒者或問彼
曰我今欲何所作報言具壽汝勿捨身汝勿
自殺若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也若
雖聞前語不用其言而便自殺彼苾芻亦得
窣吐羅底也是謂苾芻勸持戒人死云何勸
病人死如有苾芻於病苾芻有所希求若衣
鉢等命縁資具時彼苾芻作如是念彼重病
人命存在者彼衣鉢等無由能得我應徃彼
勸之令死即便徃彼作如是言具壽知不汝
旣重病極受苦惱汝若久存病轉增劇常受
辛苦若病苾芻聞此語已作如是問我今欲
何所作彼便報曰應可捨身自斷其命若病
苾芻聞是語已恐更辛苦便自斷命彼苾芻
得波羅市迦若病苾芻不受勸者彼苾芻得
窣吐羅底也時彼苾芻雖說如前勸死方便
已心生追悔便徃詣彼病者苾芻所作如是
言具壽當知我前所說猶如愚小不善分別
不審思量倉卒而說具壽汝今宜可覓善知
識能爲汝求應病之藥供給飲食如法相看
隨順不逆若能爾者不久便當病愈安樂氣
力平復隨意遊行若病苾芻或問彼曰具壽
汝今令我欲何所作報言汝勿捨身汝勿自
殺若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也若病
苾芻雖聞前語不用其言而便自殺彼苾芻
亦得窣吐羅罪是謂苾芻勸病者死言讃死
者若有苾芻於樂死人前作讃死語咄男子
者是呼召言汝今何用如是罪累乃至死勝
於生者皆是出輕毀言隨自心念者謂隨自
心而生異念以餘言說者謂以衆多方便勸
彼令死讃者於病人前說讃美言欲令必死
心無所顧若彼由此方便而命終者謂彼苾
芻由此所說方便而致命終不由餘事謂非
此餘善心等事苾芻者謂有苾芻性苾芻性
者謂受圓具廣如上說波羅市迦義亦如上
此中犯相其事云何攝頌曰
有時以內身
或用於外物
或內外二合
是名爲殺相
云何內身殺謂若苾芻有殺心若以一指打
彼女男半擇迦等由此方便而命終者此苾
芻得波羅市迦或當時不死由此爲縁後乃
死者此苾芻亦得波羅市迦若當時不死後
亦不死者得窣吐羅底也如以一指若以五
指拳腕頭肩及餘身分乃至足指而[打]於彼[行]
欲令斷命若彼死者此苾芻得波羅市迦若
當時不死後由此死者苾芻亦得波羅市迦
若不死者得窣吐羅底也是名內身行殺云
何外物殺若苾芻有殺心以竹鐵等箭射彼
女男半擇迦等由此方便而命終者此苾芻
得波羅市迦不即命終後方死者亦得波羅
市迦若當時不死後亦不死者得窣吐羅底
也若矛矟輪[
 ]及餘兵刄乃至棗核遙擲彼
人作殺害心欲令其死由此方便而命終者
此苾芻得波羅市迦不即命終後方死者亦
得波羅市迦若當時不死後亦不死者得窣
吐羅底也是名外物殺云何內外合殺若苾
芻有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等由
此方便而命終者此苾芻得波羅市迦不即
命終後方死者亦得波羅市迦若當時不死
後亦不死者得窣吐羅底也如大刀旣爾諸
餘兩刄半刄矟杖之類乃至草莛打斫於彼
作殺害心欲令其死由此方便而命終者得
波羅市迦或得窣吐羅底也廣如上說是名
內外合殺
攝頌曰
若以毒藥末
及在二依處
或時以諸酒
機關等害人
云何以毒藥若苾芻有殺心若以毒藥若毒
和食謂餅飯等殺女男半擇迦由此方便而
命終者得波羅市迦或得窣吐羅底也廣說
如上是名毒藥殺云何毒末殺若苾芻有殺
心以諸毒末或用摩身或將洗浴或和塗香
或坌香鬘或雜香煙殺彼女男半擇迦等由
此方便而命終者此苾芻得波羅市迦或得
窣吐羅底也廣說如上是名毒末殺云何依
處殺此有二種一因地稽留二因木稽留何
謂因地稽留若苾芻有殺心掘地作穽於內
置機羈絆其脚欲殺男女半擇迦因此而死
或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之或以風
吹日曝形質銷盡或令飢渴羸瘦由此方便
而命終者此苾芻得波羅市迦若不死者得
窣吐羅底也餘如上說如脚旣爾若脛若髀
若腰若胷乃至於頸而爲羈絆或時欲令師
子等食乃至飢渴羸瘦由此方便而命終者
得波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說是名
因地稽留殺云何因木稽留殺若苾芻故心
欲殺女男半擇迦等或於大木若柱若橛以
濕繩索而繫其足因此而死或時欲令師子
等食乃至飢渴銷瘦由此方便而命終者得
波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說是名因
木稽留殺云何酒醉殺若苾芻故心欲殺女
男半擇迦等與米酒令飲因此致死或令師
子等食乃至飢渴羸瘦由此方便而致命終
得波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說如米
酒旣爾乃至根莖華葉果酒或呪其酒或以
藥酒飲令心亂癡無所識由此方便而致命
終或由醉故欲令王賊怨家而斷其命得波
羅市迦或窣吐羅底也廣如上說是名以酒
殺云何機弓殺若苾芻故心欲殺女男半擇
迦等便設機弓施以鐵箭或安諸刀等置於
路側若彼女男及半擇迦從此而過便截手
足或復斬頭及餘身分由此方便而致命終
者此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也如機
弓旣爾若作蹋發及餘機關欲斷人命事罪
同前攝頌曰
若起全半屍
墮胎并作呪
推落及水火
遣使寒熱殺
云何起屍殺若苾芻故心欲殺女男半擇迦
等便於黑月十四日詣屍林所覓新死屍乃
至蟻子未傷損者便以黃土揩拭香水洗屍
以新[
]一雙徧覆身體以酥塗足誦呪呪之
于時死屍頻伸欲起安在兩輪車上以二銅
鈴繫於頸下以兩刄刀置於手中其屍即起
便問呪師曰汝欲令我殺害誰耶呪師報曰
汝頗識彼某甲女男半擇迦不答言我識報
曰汝可徃彼斷其命根若命斷者苾芻得波
羅市迦若於彼家以諸藥草而爲鬘帶橫繫
門上及置水瓶或門繫牸牛并同色犢子或
繫牸羊并同色羊羔或家有磨藥石并有石
軸或門有因陀羅杙或火常不滅或家安形
像或有佛眞身或轉輪王或轉輪王母或懷
輪王胎或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩
胎或將欲誦戒或正誦戒時或將欲誦四阿
笈摩經或正誦時若復大經欲誦正誦謂小
空大空經增五增三經幻網經影勝王迎佛
經勝旛經若有如是等事守護之時彼所起
屍不能得入者此苾芻皆得窣吐羅底也或
不善解起屍之法起屍却來殺其呪師此苾
芻得窣吐羅底也若呪師苾芻殺彼起屍亦
得窣吐羅底也云何起半屍事並同前於中
別者車但一輪一鈴繫頸刀惟一刄乃至結
罪廣如上說云何墮胎殺苾芻欲殺懷胎母
不欲殺子即便柔蹋其腹若母死非胎者苾
芻得波羅市迦若胎死非母者得窣吐羅底
也若二俱死於母得波羅市迦若二俱不死
得窣吐羅底也若苾芻欲殺於胎不欲殺母
即便蹂蹋其腹若胎死非母苾芻得波羅市
迦若母死非胎得窣吐羅底也若二俱死得
波羅市迦若二俱不死得窣吐羅底也云何
作呪殺若苾芻有殺心起方便欲殺女男半
擇迦作曼荼羅安置火鑪然火投木口誦禁
呪作如是念若燒木盡令彼女男半擇迦命
根即斷若火中木纔始燒半彼命斷者此苾
芻得窣吐羅底也若木燒盡彼命終者得波
羅市迦若苾芻有殺心起方便欲殺女男半
擇迦以油麻芥子各一升置於臼中擣之口
誦禁呪作如是念若臼中物擣若成末令彼
命終未末已來彼命終者此苾芻得窣吐羅
底也若碎成末彼命終者苾芻得波羅市迦
若苾芻有殺心起方便以黃牛乳一升置於
器中以指攪乳口誦禁呪作如是念若器中
乳盡變成血即令彼人命根斷絶若乳未盡
成血彼命終者得窣吐羅底也若盡成血彼
命終者得波羅市迦若苾芻欲殺人起方便
以五色線刺僧伽胝口誦禁呪作如是念作
此衣了令彼命終若衣未了彼命終者得窣
吐羅底也衣了死者得波羅市迦若苾芻欲
殺人起方便以指畫地口誦禁呪作如是念
畫滿七數令彼命終若未滿七彼命終者得
窣吐羅底也滿七死者得彼羅市迦是名作
呪殺云何推墮殺若苾芻欲殺人於崖岸危
險等處推彼令墮由此死者得波羅市迦當
時不死後因此死亦得波羅市迦當時不死
後亦不死得窣吐羅底也如崖旣爾或於牆
樹處或於象馬車輿牀座頭肩腰背髀膝腨
足及餘身分而推墮時由此死者得波羅市
迦若當時不死後因此死亦得波羅市迦若
當時不死後亦不死得窣吐羅底也是名推
墮殺云何於水殺若苾芻欲殺人推置水中
因此死者得波羅市迦不死窣吐羅底也廣
如上說水謂河海池井水乃至以水一掬投
彼口中令死是名於水殺云何於火殺若苾
芻欲殺人推置火中因此而死苾芻得波羅
市迦廣如上說火謂若燒村林城邑乃至以
火炭置彼口中令死是名火殺云何驅使殺
若苾芻欲殺人即遣其人向險難處而致死
者得波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說險
難處者謂賊怨家虎豹師子等處使人經過
令其致死是名驅使殺云何寒凍殺若苾芻
欲殺人於極寒時猛風嚴烈若晝安置隂中
若夜置於露地令坐濕草因此而死苾芻得
波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說是名寒
凍殺云何炎熱殺若苾芻欲殺人於極熱時
身生疿瘡若晝置於露地若夜安密室中熏
以烟火覆以席薦及毛毯等因此而死苾芻
得波羅市迦或窣吐羅底也廣如上說是名
炎熱殺攝頌曰
浴室及溫堂
迦留不觀座
施醋有二別
十七惱令亡
蘭若老苾芻
重輕隨事識
云何浴室事爾時世尊住曠野林中是時有
一乞食苾芻於得意居士家時時徃詣爲說
妙法令彼居士生敬信心爲受三歸并五學
處後時復徃爲說七有事福業居士白言聖
者我欲爲僧作有依福業事苾芻答曰甚善
此事應作白言聖者欲何所作答言僧今現
無浴室宜可爲作白言聖者我有財物無檢
校人答言我爲檢校修營福業白言甚善時
彼居士多與財物任其營作苾芻即爲修造
時曠野林中有大節會諸傭作人皆不來集
時彼苾芻召彼傭人而告之曰賢首汝等今
日何故不來白言聖者今日諸人爲大歡會
縁此不來報曰賢首諸有福人可爲歡會汝
等客作活命何歡會耶汝來爲作倍與價直
白言聖者彼有福人常爲歡會我傭力者時
復一逢設令兩倍酬我價直亦不能作言已
便去時彼居士作如是念我今徃觀所作福
業爲至幾何晨旦徃觀並未營作到苾芻所
禮已白言聖者何意傭人今日不作報言居
士彼不肯作白言何意報曰彼傭力人作如
是語今日世人共爲歡會我不能作居士白
言聖者彼客作人有何歡會豈非聖者不酬
價直彼不肯耶報言居士我酬一倍仍不肯
作便報我言諸有福人常爲歡會我傭力者
時復一逢設與兩倍亦不能作居士言聖者
我修此福不爲自身不爲親屬善哉聖者爲
我助成勿令廢闕時彼苾芻以事白佛佛言
事未了者令諸苾芻助彼修造時諸苾芻依
世尊教即助營造展轉擲甎執不牢固甎遂
墮落打苾芻頭因而致死時諸苾芻心生追
悔作如是言諸具壽此乞食者多事營爲強
自辛苦我之所愛同梵行者非分致死共生
疑念豈非縁此我等共犯波羅市迦耶時諸
苾芻以此因縁具白世尊世尊告曰汝諸苾
芻皆無有犯然諸苾芻不應展轉擲甎應以
手相授若甎有璺裂告知方授不爾者得越
法罪佛言應助作業時諸苾芻盡日而作諸
婆羅門居士等咸生譏議云何苾芻終日作
業猶若傭人時諸苾芻以此因縁具白世尊
世尊告曰不應終日而作應可半日營其事
業時諸苾芻於炎夏時午後營作於寒冬時
午前而作佛言不應爾於寒冬時午後而作
於炎夏時午前而作彼諸苾芻臨至食時方
休作務泥土汙身便行乞食諸不信者見而
譏笑曰聖者仁等作務過傭力人彼客作者
未至食時尚知休息仁等營爲臨食方止時
諸苾芻以此因縁具白世尊世尊告曰准量
日時早須休作若乞食者當整容儀方行乞
食若僧食者亦應預辦赴常食處如世尊言
整理威儀方行乞食及赴食處者諸苾芻不
知何者是預整威儀佛言乃至得洗手足并
洗鉢器已來是名預辦凡諸苾芻若營造時
所有行法我今爲說若檢校人者知彼諸人
晨朝執作宜辦小食若午後時爲覓非時漿
及塗手足油若檢校人不依教者得越法罪
是名浴室事
根本說一切有部毗奈耶卷第七
|
