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根本說一切有部毗奈耶卷第九
唐三藏法師義淨奉 制譯
妄說自得上人法學處第四之一
攝頌曰
最初劫比羅
漁人衆五百
苾芻住蘭若
自顯記相違
爾時薄伽梵在廣嚴城獼猴池側高閣堂中
時有五百漁人於勝慧河邊結侶而住時彼
漁人有二大網一名小足二名大足買魚人
少便用小足買魚人多即用大足若大節會
即二網俱張彼於異時廣嚴城中有大節會
買魚者衆二網俱張分五百人以爲二朋各
持一網施小足者多獲魚鼈黿鼉之類岸上
委積如大穀聚時有摩竭大魚海中眠睡隨
潮泛濫遂入勝慧河中持大足者即便網得
時二百五十人共牽其網網逼魚身即便睡
覺曵網并人隨流而去各大驚呌告小足人
曰我等并網並被魚牽仁可俱來共我相濟
彼旣聞已俱來共牽五百諸人與網同去不
能持得時五百人發聲大呌告隨近人曰諸
人當知我五百人及大足網並被魚牽隨流
而下共來相濟時近作者若放牛羊人採樵
蘇人正道活命人邪道活命人及餘諸人百
千萬衆俱來牽網時彼諸人身體傷損其網
破裂極大艱辛方牽上岸其摩竭魚有一十
八頭三十六眼或有人頭或有象頭或有馬
頭馲駝頭驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎頭豹
頭熊頭羆頭猫頭鹿頭水牛頭猪頭狗頭魚
頭于時四遠諸人逓相告語勝慧河側五百
漁人張大足網捕得一魚牽在岸上其形奇
大有十八頭三十六眼諸人聞已時有無量
百千俱胝那庾多衆競集河所或有情生喜
樂徃彼觀瞻或有先世善根警悟令去廣嚴
城內有外道六師亦生喜樂共至魚所大衆
雲集注目詳觀共相告曰仁等各並識此頭
不生希有心指撝而住諸佛常法觀察世間
無不見聞無不知者恒起大悲饒益一切於
救護中最爲第一最爲雄猛無有二言依定
慧住顯發三明善修三學善調三業度四暴
流安四神足於長夜中修四攝行捨除五蓋
遠離五支超越五道六根具足六度圓滿七
財普施開七覺華離世八法示八正路永斷
九結明閑九定充滿十力名聞十方諸自在
中最爲殊勝得諸無畏降伏魔怨震大雷音
作師子吼晝夜六時常以佛眼觀察世間誰
增誰減誰遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰堪
受化作何方便拔濟令出無聖財者令得聖
財以智安膳那破無明膜無善根者令種善
根有善根者令其增長置人天路安隱無礙
趣涅槃城如前說言
假使大海潮
或失於期限
佛於所化者
濟度不過時
如母有一兒
常護其身命
佛於所化者
愍念過於彼
佛於諸有情
慈念不捨離
思濟其苦難
如母牛隨犢
爾時世尊作如是念此摩竭魚今遭苦厄於
先佛所已植善根我因魚故放大教網化度
有情宜徃勝慧河側諸佛常法未入涅槃安
住於世爲欲憐愍所化有情時徃捺洛迦傍
生餓鬼人天諸趣或徃屍林或徃河處今由
此事世尊欲徃勝慧河邊即便微笑口中出
五色光或時下照或復上昇其光下者至無
間獄并餘地獄若受炎熱皆得清涼若處寒
冰便獲溫暖彼諸有情各得安樂皆作是念
我與汝等爲從地獄死生餘處耶爾時世尊
令彼有情生信心已復現餘相彼見相已皆
作是念我等不於此死而生餘處然我必由
無上大聖威德力故令我身心現受安樂旣
生敬信能滅諸苦於人天趣受勝妙身當爲
法器見眞諦理其上昇者至色究竟天光中
演說苦空無常無我等法并說二伽他曰
汝當於佛教
勤求出離道
能破生死軍
如象摧草舍
於佛法律中
勇進常修學
能捨於生死
得盡苦邊際
時彼光明徧照三千大千世界還至佛所若
佛世尊說過去事光從背入若說未來事光
從胷入若說地獄事光從足下入若說傍生
事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入若
說人事光從膝入若說力輪王事光從左手
掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說天
事光從臍入若說聲聞事光從口入若說獨
覺事光從眉間入若說阿耨多羅三藐三菩
提事光從頂入是時光明繞佛三帀從臍而
入時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言世尊
如來應正等覺熈怡微笑非無因縁即說伽
他而請佛曰
口出種種妙光明
流滿大千非一相
周徧十方諸剎土
如日光照盡虚空
佛是衆生最勝因
能除憍慢及憂慼
無縁不啓於金口
微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊
樂欲聞者能爲說
如師子王發妙吼
願爲我等決疑心
如大海內妙山王
若無因縁不搖動
自在慈悲現微笑
爲渴仰者說因縁
爾時世尊告阿難陀曰如是如是阿難陀非
無因縁如來應正等覺輙現微笑汝今應可
告諸苾芻如來欲徃河岸遊行若諸具壽樂
欲隨從如來去者當可持衣時具壽阿難陀
承佛教已告諸苾芻曰諸具壽佛今欲徃河
岸遊行若諸具壽樂隨從者當可持衣時諸
苾芻旣奉教已俱來從佛爾時世尊徃勝慧
河自調伏故調伏圍繞自寂靜故寂靜圍繞
解脫解脫圍繞安隱安隱圍繞善順善順圍
繞阿羅漢阿羅漢圍繞離欲離欲圍繞端嚴
端嚴圍繞如栴檀林栴檀圍繞猶如象王衆
象圍繞如師子王師子圍繞如大牛王諸牛
圍繞猶如鵝王諸鵝圍繞如妙翅鳥諸鳥圍
繞如婆羅門學徒圍繞猶如大醫病者圍繞
如大將軍兵衆圍繞如大導師行旅圍繞猶
如商主賈客圍繞如大長者人衆圍繞如大
國王諸臣圍繞如轉輪王千子圍繞猶如明
月衆星圍繞猶如日輪千光圍繞如持國天
王乹闥婆衆圍繞如增長天王拘畔茶衆圍
繞如醜目天王龍衆圍繞如多聞天王藥叉
衆圍繞如淨妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋
三十三天圍繞如梵天王梵衆圍繞猶如大
海湛然安靜猶如大雲靉靆垂布猶如象王
屏息狂醉調伏諸根威儀寂靜三十二相而
爲莊飾八十種好以自嚴身圓光一尋朗踰
千日安步徐進如移寳山十力四無畏大悲
三念住無量功德皆悉圓滿諸大聲聞尊者
阿若憍陳如尊者馬勝尊者婆瑟波尊者大
名尊者無滅尊者舍利子尊者大目連尊者
迦葉波尊者阿難陀尊者頡離伐底如是等
諸大聲聞及諸苾芻衆共徃河側時諸大衆
遙見世尊并苾芻衆自遠而來諸不信者共
相議曰諸人當知我聞沙門瞿答摩斷諸喜
樂彼亦愛好來觀此魚諸敬信者便作是說
諸人應知如佛世尊久除喜樂豈非今日縁
此魚故爲諸大衆降大慈悲欲說希奇微妙
法共說頌曰
牟尼久捨喜樂心
無信之人生誹謗
最勝今來於此處
必爲時衆說微言
是時大衆見世尊至悉皆驚起由佛世尊爲
菩薩時於師僧父母尊重之處常起恭敬故
爾時世尊入大衆中在苾芻前就座而坐便
告五百漁人曰賢首汝等先身曾作惡業因
此縁故生在卑賤漁捕人中汝今更復手執
刀網爲殺害業而自活命今於此死何處受
生漁人請曰我今不知欲何所作世尊告曰
汝今宜可放魚鼈等水族之類彼白佛言如
世尊教即便放捨爾時世尊以神通力令魚
鼈等如游於水入勝慧河惟摩竭魚獨留不
去憶前生事能作人語共佛詶答爾時世尊
告摩竭魚曰汝是劫比羅不答言我是劫比
羅世尊復問汝曾作身語意惡行不答言曾
作汝頗知此三種惡行招惡異熟不答言我
知汝知此業自身受不答言現受誰是汝惡
知識答言我母彼生何處答言生捺洛迦汝
生何趣答言在傍生中於此死已當生何處
答言我於此死生捺洛迦時摩竭魚作是語
已即便啼泣爾時世尊說伽他曰
汝墮傍生趣
我今無奈何
處在無暇中
啼泣當何益
我今悲愍汝
汝宜發善心
猒離傍生身
當得昇天上
時摩竭魚聞是語已於世尊所深生敬信世
尊即爲說三句法告言賢首
諸行皆無常
諸法悉無我
寂靜即涅槃
是名三法印
是時大會各生希有共相議曰何意此魚世
尊垂問令憶宿世復爲人語共佛詶答諸人
當知大聖如來威德尊重我等庸微不敢諮
問我宜共詣尊者阿難陀處問其所由如說
信受時敬信者即便共詣阿難陀所白言尊
者何意此魚善解人言共佛世尊論宿命事
時阿難陀報諸人曰汝今宜徃請問世尊諸
人答曰如來世尊威德嚴重我等庸愚不敢
輕觸阿難陀曰我亦同汝懼佛威嚴今爲汝
等略問其事時具壽阿難陀即從座起徃世
尊所禮雙足已在一面立白言世尊此魚何
縁能解人語共佛世尊論宿命事爾時世尊
告阿難陀曰汝今欲聞此摩竭魚宿世縁不
時阿難陀白言世尊我等樂聞今正是時唯
願爲說此魚宿世所有因縁我等苾芻及諸
大衆得聞法已信受奉持佛告阿難陀汝當
諦聽至極作意善思念之於過去世此賢劫
中人壽二萬歲時有佛世尊出現於世號迦
葉波如來應正徧知明行圓滿善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛薄迦梵在婆羅
痆斯城仙人墮處施鹿林中與大苾芻衆二
萬人俱時彼城中王名訖栗枳時世安樂穀
稼豐稔人民衆多畜產滋盛無有[鬥]諍兵甲
休息亦無病苦及諸賊盜正法理國爲大法
王於其國中有婆羅門童子言從本國遠詣
南方彼有婆羅門博通衆藝善解四明遠近
諸方皆來歸湊是時童子便詣其所到已致
敬於一面坐彼婆羅門曰善來童子汝從何
來何所求覓答言我從中國來欲於大師足
下親承道業師問之曰欲學何書答曰學四
明論報言善哉應如是學此是婆羅門所應
作事是時童子即便受學凡諸學者至休假
日或徃河池沐浴或徃城市觀望或採香薪
以充祭祀是時童子至休假日與諸學徒共
採薪木便於路中共相問曰君等皆是婆羅
門姓從何處來一人報曰我從東方來一人
曰我從西國來一人曰我從北方來時彼童
子曰我從中國來諸人問曰諸餘方國我並
略聞中國軌儀未曾見說即說頌曰
智慧出東方
兩舌在西國
敬順生南國
惡口居北方
時諸學徒問童子曰汝之中國其事云何童
子答曰我之中國特勝諸方甘蔗香稻果實
充足畜產豐饒快樂安隱人物繁多咸重慈
濟聦明福德技藝過人有殑伽河吉祥清潔
於河兩岸其水平流有十八處仙人住止各
大精苦現得昇天復問之曰中國之地頗有
聦叡辯才善能談論如我師不答曰現今中
國有一論師如師子王自在無礙我師見之
自懷慙耻時彼童子讃美中方諸人旣聞悉
皆樂徃時諸童子各持薪木至本師舍安置
薪已詣其師處各白師曰此之童子讃美中
方令我諸人悉皆樂去其師報曰中國美妙
人皆甚言但可耳聞無宜即去諸徒曰彼童
子說現今中國有一論師如師子王自在無
礙我師若見必懷慚耻其師報曰地豐珍寳
人多俊乂我豈自說區宇之內唯我一人更
無勝者復白師曰若如是者我今樂去一徧
觀方國二洗沐仙河於大論師伏膺受業降
伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利時婆
羅門性少縁務愛愍學徒報諸人曰汝等宜
應將我資具鹿皮踈服三拒君持并祠祀器
我今與汝俱去尋師彼便受教共徃中國所
至城邑興大論場諸來論者皆被挫折壞其
車轝懷愧而歸或以灰瓶打其頭上如教射
處烏鳥散飛或有繒蓋幢旛遠近迎接咸稱
弟子隨從而行時婆羅門漸次遊行所過城
邑皆爲上首至婆羅痆斯城便自生念我今
何故捨其根本而取枝條凡有聦明解激論
者及餘學士咸在王庭我今宜應自詣王所
作是念已即便徃詣訖栗枳王旣至王所爲
王呪願願王降伏諸怨長命無病作是言已
在一面坐而啓王曰大王當知我於本國頗
亦尋師曾習少多書論文字欲於王所建立
論端敢共諸人略申激難王旣聞已命大臣
曰今我國中有談論者堪與此人共爲詶對
不白言有問在何處白言在某聚落有婆羅
門名劫比羅設摩善解四明及餘書論能立
己義善破他宗大智聦明如火騰燄於衆人
中而爲上首王曰可喚將來大臣奉教便喚
論師旣至王所呪願同前在一面坐大臣啓
曰此是所喚解論大師王曰善哉大師頗能
對我與婆羅門共相問難不答曰我能王勑
臣曰卿今宜可嚴飾論場立敵兩朋善爲處
置大臣奉教嚴飾王便整駕親至論所王旣
坐已大臣啓曰大王欲遣誰作前宗王曰婆
羅門遠自南國主客之禮請作前宗彼婆羅
門便立論宗申說巧詞有五百頌辯捷明利
聽者罕知時劫比羅設摩一聞悟會便斥是
非此是相違此是不定此不成就時婆羅門
旣被破已默然而住凡論議者不能詶答即
墮負處時王見勝便大歡喜問言大師住在
何處白言大王在某聚落報言大師善爲談
論彼之聚落用賞論功即便謝王歡喜而去
旣獲富盛遂取新妻未久之間便誕一息初
生之日黃髮被頭三七旣終廣召親族欲爲
兒子建立嘉名父告親曰今我此兒欲立何
字宗親告曰此是劫比羅設摩兒又初生之
時髮作劫比羅色應與此子名劫比羅旣爲
立字撫育滋養哺以乳酪間以諸酥隨時服
玩勝妙之物便速長大如蓮華出池旣成立
已便教習學書印算數俗務取與皆悉明了
次教婆羅門威儀法式執灰執土及持瓶器
洗沐之法清淨軌儀甃聲蓬聲四明諸論所
謂頡力明論耶樹明論娑摩明論阿闥明論
自解祠祀教他祠祀自解讀誦教他讀誦施
物受財所有方軌明此六事成大婆羅門博
通衆典顯發自宗斥破他論聦敏智慧如大
明炬後於異時劫比羅設摩教五百婆羅門
子誦婆羅門典時子劫比羅亦教習學便白
父曰頡利遮字其義云何父告之曰汝所問
字其義甚深先師共傳卒難解了復問父曰
豈古大師無義而說然我忖度少有依[俙]其
父聞已便即思念世間之人皆欲子勝今劫
比羅道藝勝我當以五百童子而委付之便
告子曰汝今道藝勝我此五百人汝當教誨
即依父命教五百人父捨學徒無復餘事隨
心所樂在處遊行彼於異時徃施鹿林所詣
一苾芻白言聖者此之文句其義云何苾芻
答曰賢首汝今不應作如是問若作此問義
不周悉應如是問方得圓滿時婆羅門旣被
教訶便即生念我所致問尚不堪任況能與
之共爲敵論於苾芻處生敬信心於時時中
請就家食時婆羅門後便染患告其子曰日
月所臨處更無餘人與汝等者我命終後於
諸論場汝無疑懼惟除迦葉波佛聲聞弟子
何以故彼宗寬廣甚深難測世論不能伏俗
智不能知衆一其心不求名利故汝不應共
爲論激子言甚善時婆羅門所患漸增雖加
湯藥日就羸困如有說云
積聚皆銷散
崇高必墮落
合會終別離
有命咸歸死
時婆羅門即便命終其子與諸眷屬以五綵
繒轝送至屍林以火焚訖懷憂而住諸餘論
師聞彼父死共相告曰仁等當知彼善論婆
羅門今已身死我等宜徃詣訖栗枳王請申
論事即便共徃旣至王所呪願王已便啓王
曰我等曾於師邊少學文字敢欲親對王所
建立論端王告臣曰卿今宜徃命彼論師大
臣答曰彼師已死王曰由此縁故如場中鳥
雀今並競來然彼大師頗有兒息及兄弟耶
大臣白言有子名劫比羅王曰宜可命來奉
命便喚旣至王所呪願王已在一面坐大臣
白王此是大師之子名劫比羅王言善來今
有諸方論師遠近咸萃欲於我所興建論端
汝能共彼相詶對不便白王曰敢申論難便
立論場令其激難王便整駕親觀得失即令
諸來論人並爲宗主遣劫比羅共爲敵論所
有詰問隨事窮研諸立論人咸皆杜口凡論
義不答即墮負處時王旣見無礙辯才極生
希有而歎之曰此兒年在弱歲德冠群英歡
喜驚嗟特異優賞令乗大象灌頂稱尊號曰
論王衆所瞻仰其劫比羅母遙生憂念豈我
小兒爲性輕躁被奪封邑無面歸耶作是思
惟懷愁而住時劫比羅旣蒙灌頂爲大論王
群彥相隨共還本宅其母怱遽而告之曰汝
已摧破諸論師不便報母曰並已破訖惟除
迦葉波佛聲聞弟子其母即便迴面揮手時
劫比羅即白母曰何意慈尊迴面揮手母曰
汝今知不所有封邑猶未能安終被苾芻共
相侵奪汝今宜徃折彼沙門便白母曰慈父
亡日誡以遺言日月光臨更無餘人與汝等
者我命終後於諸論場汝無疑懼惟除迦葉
波佛聲聞弟子何以故彼宗寬廣甚深難測
世論不能伏俗智不能知衆一其心不求名
利汝勿共論母便報曰汝父在日是沙門奴
豈汝今時還作奴也宜可即行挫其鋒銳劫
比羅禀性仁孝無違母言便徃鹿園於其中
路逢一苾芻即便問言苾芻從何處來報言
仙人墮處施鹿林來問曰仙人墮處有幾許
苾芻答曰強逾二萬問曰苾芻之衆其數已
多所有經典未知多少報曰苾芻經典緫有
三藏問曰其一一藏數量如何報言一藏頌
有十萬問曰在家俗侶頗得聞不報言得聞
二藏謂論及經毗奈耶教是出家軌式俗不
合聞劫比羅便作是念其激論法不許他知
作斯念已白苾芻曰仁今爲我且說少多佛
家要義苾芻便念此婆羅門是論難者爲稱
量我而發斯問爲當不解而見請耶我今試
之誦伽他曰
何處流當止
何處道應行
世間苦樂事
何處當窮盡
說伽他已而報之曰婆羅門汝當爲我解斯
頌義時劫比羅於諸明處周徧思量盡其慧
解莫測其義云何流止云何道行即便四顧
勿有餘人見聞於我遂作是念若於此處有
證義人即令我身交被挫折便行矯詐報苾
芻曰我觀此頌宗緒綿長其義深遠汝宜且
向婆羅痆斯我有少縁當行鹿苑不可倉卒
爲陳其義後時重會解亦不難旣言別已詣
鹿林中見諸苾芻讀誦禪思勤求出道深生
敬信即自思念誰復不顧後世情懷磣毒於
斯智者興覓過心共申狂論作是念已遂還
本居母見問曰汝已摧破迦葉波弟子即白
母曰看母意趣欲得亡失現居封邑母告子
曰所說何義兒即報曰試徃鹿林路逢苾芻
並悉如前具報於母母旣聞已報曰若如是
者汝今宜可學於佛法白言欲學何事報曰
彼論義法不教俗旅汝可出家從其受學復
白母曰寧容勝族於雜類中爲小因縁投出
家也母報之曰待學得已後當歸俗豈於頭
上生蔓草耶其兒禀性仁孝被母驅逼便欲
出家遂至鹿林到苾芻處告言大德我欲出
家時彼苾芻便作是念此婆羅門善能激論
若出家者紹隆佛法作是念已報曰善哉隨
汝意樂榮名富盛皆悉無常能捨出家斯爲
最善劫比羅曰我於此處人皆識知可徃他
鄉方爲出俗苾芻言善遂即將徃餘方與其
出家并受圓具便教習學三藏俱明爲大法
師詞辯無滯若闡誦經法必陞衆寳師子之
座吹雙螺震大皷王及士庶悉皆雲集聞者
歡喜時劫比羅便自生念我之勤學其功已
成宜徃婆羅痆斯迦葉波佛所親奉大師承
事供養旣至城已母聞子來即便尋覓至鹿
林中見子問曰汝已摧伏迦葉波佛沙門弟
子耶便白母曰我雖解教而未證果彼諸弟
子教證俱明我復何能輙相摧折其母報曰
汝必須摧被母驅催不能自免便白母曰若
聞莊嚴寳座擊皷吹螺大衆集時母當來至
母報言善時至我來後於異時劫比羅次陞
法座大衆皆集母聞皷震驚徃鹿林於高座
邊默爾而住是時法師便陞高座初演正法
後雜邪言時諸苾芻聞而告曰具壽汝莫謗
毀佛教建魔幟摧法幢捨此身已當生惡趣
即無言對便下高座遂白母曰見此事不答
言見劫比羅曰豈不已言我但解教彼教證
俱閑豈我於彼能爲挫折母曰我當教汝激
論方便汝若更爲說法之時先談正法後述
邪宗彼諸苾芻作訶諫言引善惡事不聽語
者汝當口陳刀劔出不義言彼諸沙門畏惡
名稱即自默然時俗諸人謂其墮負便報母
曰是好方便見陞座時母當重來報言好便
於後時同前屈請吹螺擊皷七衆俱集其母
遂來於座後邊默然而坐時劫比羅即陞高
座准式誦經初誦正經後陳邪法時諸苾芻
告言具壽汝勿破正興邪乃至當生惡趣便
憶母言口出刀劔報苾芻曰汝口如象口何
所識知若法非法律非律汝如馬口如馲駝
口驢口牛口獼猴口師子口虎口豹口熊口
羆口猫口鹿口水牛口猪口狗口魚口愚人
口汝復寧知法及非法時諸苾芻共相告曰
此旣口陳刀劔我等宜行其不忍者悉皆捨
去其容忍者在座而聽作是念若陳正法我
宜聽之若說邪宗彼當受苦時劫比羅於學
無學諸聖苾芻作十八種惡口罵詈便下高
座白其母曰今喜不母告子曰我今大喜宜
可共歸劫比羅曰我不能歸我於迦葉波佛
無上正覺教法之中情所愛尚母曰汝豈不
聞婆羅門典父母言教不可輙違汝今即應
共我歸舍便報母曰我不能去若我流轉於
生死中願莫重遭如是之母由惡知識故令
我於學無學聖人之所出麤獷言縁此惡業
必定當來招苦異熟是時彼母旣喚不得便
於婆羅痆斯街衢巷陌人衆之處作如是語
諸人當知迦葉波弟子強奪我兒仁當助我
諸人聞已其敬信者共相安撫不信之人便
生調弄是時老母耻辱纏懷便嘔熱血因即
命過生捺洛迦劫比羅苾芻由作十八種惡
口罵學無學人及諸苾芻故令命終之後生
摩竭魚中其形可惡時諸大衆聞佛說已共
相謂曰諸人當知彼劫比羅苾芻爲大法師
辯才無礙善能說法令百千衆聞者歡喜但
由惡口生惡道中我等命終當生何處作是
思惟懷憂而住爾時世尊觀察大衆意樂煩
惱根性差別隨其所宜而爲說法旣聞法已
有得煖頂忍世間第一法或得預流一來不
還果者或有出家盡諸有漏獲阿羅漢或於
聲聞菩提或於獨覺菩提或於無上菩提心
生希願復令大衆於三寳所生極信心爾時
世尊爲大利益廣調伏已捨之而去
時摩竭大魚便自生念我今不應於世尊所
聞三句法而更食耶即便斷食傍生之趣火
力增強飢渴所逼於世尊所敬重逾深即便
命過生四大王衆天凡生天者若男若女即
生三念我從何死今於何生由作何業便憶
前身我於傍生趣死今生四大王衆天由於
佛所生敬信故時彼天子便作是念我今不
應留住經宿方見世尊是時天子作是念已
即莊嚴身具諸瓔珞光明殊妙便以衣角盛
妙天華所謂嗢鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華
分陀利迦華曼陀羅華過初夜分來詣佛所
便布天華供養佛已頂禮雙足在一面坐是
彼天子光明赫奕周徧照曜高閣堂中爾時
世尊隨彼天子意樂根性爲其說法令悟諦
理是時天子旣聞法已即於座上得預流果
旣見諦已白世尊曰大德由佛世尊令我證
得解脫之果此非父母人王天衆沙門婆羅
門親友眷屬之所能作我遇世尊善知識故
於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出安置人天
勝妙之處當盡生死得涅槃路乾竭血海超
越骨山無始積集薩迦耶見以金剛智杵而
摧碎之得預流果我今歸依佛法僧寳唯願
世尊證知我是鄔波索迦始從今日乃至命
存受五學處不殺生乃至不飲酒即於佛前
而說頌曰
我由佛力故
永閉三惡道
得生勝妙天
長歸涅槃路
我依世尊故
令得清淨眼
證見眞諦[埋]
當盡苦海際
佛超於人天[理]
離生老死患
有海中難遇
我逢今得果
我以莊嚴身
淨心禮佛足
右繞除怨者
今徃赴天宮
時摩竭魚天子旣稱所願猶如商主多獲財
利亦如農夫多收稼穡如勇健者降伏怨敵
如重病人除去衆疾時彼天子辤佛而去便
徃天宮時諸苾芻於初後夜警覺專心思惟
而住見世尊處有大光明便生疑念至天曉
已白世尊曰於昨夜中豈有梵世諸天及天
帝釋或四天王或有諸餘威德天衆來禮世
尊耶世尊告曰諸苾芻非是梵天及餘天衆
汝等苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭我
爲彼說三句妙法苾芻白佛我等皆見佛言
彼於中夜來至我所我爲說法得見諦已還
詣天宮時諸苾芻復白佛言此前身摩竭魚
天子曾作何業得生四天王處復由何業親
於佛所證四眞諦世尊告曰諸苾芻彼魚天
子自所作業增長時熟縁變現前猶如暴流
不可迴轉決定感報無餘代受汝諸苾芻彼
魚天子凡所自作惡業不於外界地水火風
令其受報然於自身蘊界處中而受異熟即
說頌曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
汝諸苾芻有生受業有後受業云何生受業
此於前身爲摩竭魚由於我邊起敬信心故
彼業異熟生在四大王衆天是名生受業云
何後受業即劫比羅於迦葉波佛正等正覺
教法之中而爲出家讀誦受持爲人演說於
蘊界處十二縁生及處非處悉皆善巧由彼
積集善根業力得生天上今於我所見四眞
諦是名後受業苾芻當知若純黑業得純黑
異熟若純白業得純白異熟若黑白雜業得
雜異熟是故苾芻應離純黑及黑白雜業當
勤修學純白之業時諸苾芻聞佛說已歡喜
信受
時彼五百漁人共相告曰仁等親聞彼劫比
羅爲大法師善解三藏辯才無礙化百千人
能令聞者悉生歡喜但由惡口墮傍生中我
等常爲惡業無有慈悲廣殺有情以自活命
我等死後何處受生我等今時若不生在下
賤家者亦於如來善說法律而爲出家發勇
猛心勤求不倦超度四軛越四暴流作是語
已各以手支頰懷憂而住諸佛常法未入涅
槃安住於世爲欲憐愍所化有情晝夜六時
常以佛眼觀諸世間廣說如上諸大聲聞亦
復如是時具壽舍利子以聲聞慧眼觀察世
間便見五百漁人心生猒離懷憂而住即便
徃詣五百人所而告之曰賢首何意汝等以
手支頰懷憂而住時漁人答言聖者我今云
何得不愁苦我等親聞彼劫比羅爲大法師
善解三藏演說無滯化百千人能令聞者悉
生歡喜但由惡口墮傍生中我等常爲惡業
無有慈悲廣殺有情以自活命我等死後何
處受生我等今時若不生在下賤家者亦於
如來善說法律而爲出家發勇猛心勤求不
倦超四軛越四流斯我無分寧不憂苦是時
舍利子而告之曰賢首牟尼法主聖教之中
不以家門氏族爲勝但以正行爲先即說頌
曰
如來教法中
不問於族姓
但觀過去世
所作善惡業
若汝等情有希願於佛法中欲求出家并受
近圓爲苾芻者汝等宜應徃世尊所求請出
家世尊知時滿汝所願諸人白言聖者若得
如是我當請佛而求出家時舍利子遂將五
百善男子徃詣佛所禮佛足已在一面坐白
佛言世尊大德此五百善男子深心希願於
善說法律求欲出家并受近圓而爲苾芻惟
願世尊爲憐愍故與其出家并受近圓爾時
世尊告五百人曰善來苾芻可修梵行於佛
言下鬚髮自落法衣著身瓶鉢在手威儀具
足如百歲苾芻頌曰
世尊唱善來
髮落衣鉢具
諸根咸寂定
隨念悉皆成
根本說一切有部毗奈耶卷第九
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