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四分律藏卷第五十七
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分調部毗尼法之三
爾時世尊在舍衛國優波離從座起偏露右
肩右膝著地合掌白佛言大德迦留陀夷與
女人身相觸是犯不佛言初未制戒不犯大
德若與男子身相觸是犯不佛言突吉羅大
德若與黃門身相觸是犯不佛言偷蘭遮大
德若與二根人身相觸是犯不佛言偷蘭遮
大德若與畜生不能變化者身相觸是犯不

 

佛言突吉羅人女人女想是犯不佛言僧伽
婆尸沙人女疑是犯不佛言偷蘭遮人女非
人女想是犯不佛言偷蘭遮非人女人女想
是犯不佛言偷蘭遮非人女疑是犯不佛言
偷蘭遮大德若作女想與男身相觸是犯不
佛言偷蘭遮若作男想與女人身相觸是犯
不佛言偷蘭遮與此女身相觸作餘女想是
犯不佛言僧伽婆尸沙與此男身相觸作餘
男想是犯不佛言突吉羅與天女龍女阿脩
羅女夜叉女餓鬼女與畜生能變化者女身

 

 

相觸是犯不佛言偷蘭遮時有女人捉比丘
足禮覺觸受樂動身疑佛言僧伽婆尸沙時
有女人捉比丘足禮覺觸受樂不動身疑佛
言突吉羅時有女人捉比丘足禮覺觸受樂

動足大指疑佛言僧伽婆尸沙時有女人笑
捉比丘比丘疑佛問言比丘汝覺觸受樂不
答言不佛言無犯比丘笑捉女人亦如是時
有比丘捉牸牛尾渡水渡水已方知是牸牛
比丘疑佛言無犯不應捉牸牛尾渡水時有
比丘欲心捉女人衣角疑佛言偷蘭遮時有

 

比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具疑佛
言偷蘭遮時有比丘欲心抄女人尻疑佛言
僧伽婆尸沙時有母捉比丘彼覺觸受樂不
動身疑佛言突吉羅姊故二婬女亦如是時
有比丘欲心捉女人髮疑佛言僧伽婆尸沙
時有大童女爲水所漂比丘見已慈念即接
出疑佛問言比丘汝覺觸受樂不答言不佛
言無犯時有磨香女人爲水所漂比丘見已
慈念即接出疑佛問言汝覺觸受樂不答言

不佛言無犯時有比丘與死女人身未壞者

 

 

身相觸疑佛言僧伽婆尸沙若與多不壞者
身相觸僧伽婆尸沙若與半壞者身相觸偷
蘭遮若與身多壞者若一切壞身相觸偷蘭
遮時有女人却倚牀比丘欲心動牀疑佛言
偷蘭遮時有比丘欲心捉女人手疑佛言僧
伽婆尸沙時有比丘欲心捉女人脚疑佛言
僧伽婆尸沙時有女人捉比丘手比丘覺觸
受樂動身疑佛問言比丘汝覺觸受樂不答
言爾佛言僧伽婆尸沙女人捉比丘脚亦如
是時有比丘戲笑捉女人手疑佛問言比丘

 

汝覺觸受樂不答言不佛言不犯捉脚亦如
是時有女人戲笑捉比丘手比丘疑佛問比
丘汝覺觸受樂不答言不佛言無犯捉脚亦
如是時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘疑
佛言偷蘭遮時有比丘欲心共女人抖擻衣
疑佛言偷蘭遮時有比丘欲心就捉女人耳
環疑佛言偷蘭遮捉華鬘捉釵一切偷蘭遮
時有比丘雨中與女人共行泥滑女人脚跌
倒地比丘亦脚跌倒地墮女人上疑佛問言
覺觸受樂不答言不佛言無犯比丘倒地女

 

 

人墮上亦如是時有比丘雨中與女人共行
俱脚跌倒地相觸婉轉還相離疑佛問言汝
覺觸受樂不答言不佛言無犯時有比丘手
觸女人大小便道間疑佛言僧伽婆尸沙若
股間
[ ]間若曲膝間若脇邊若乳間若耳中
若鼻中若瘡中一切僧伽婆尸沙時有比丘
捉小沙彌摩捫嗚疑佛問言汝以何心答言
愛故不以欲心佛言無犯不應爾時有比丘
與比丘尼身相觸疑佛言僧伽婆尸沙式叉
摩那沙彌尼亦如是時有比丘持蘇毗羅漿

 

在道行故二喚共行不淨即示其女根彼即
以蘇毗羅漿灑之言臭物還著臭物疑佛問
言比丘汝以何心答言折辱其意不以欲心
佛言無犯不應爾持水在道行亦如是時有
婬女喚比丘行不淨以女根示比丘比丘以
石打彼女根疑佛問言汝以何心答言折辱
其意不以欲心佛言無犯打女人突吉羅時
有女人倚木比丘欲心動木疑佛言偷蘭遮

若繩牀若坐牀若企牀若板若石若樹若梯
一切偷蘭遮時有女人乗轝行比丘欲心動

 

 

轝疑佛言偷蘭遮輦若船亦如是時有女人
捉比丘背彼還顧見是女人覺觸受樂疑佛
言僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國優波離從座起偏露右
肩右膝著地合掌白佛言大德迦留陀夷與
女人麤惡語是犯不佛言初未制戒無犯大
德若與男子麤惡語是犯不佛言突吉羅若
與黃門麤惡語是犯不佛言偷蘭遮若與二
根人麤惡語是犯不佛言偷蘭遮若與畜生
不能變化者麤惡語是犯不佛言突吉羅大

 

德人女人女想麤惡語是犯不佛言僧伽婆
尸沙人女疑是犯不佛言偷蘭遮人女非人
女想是犯不佛言偷蘭遮非人女人女想是
犯不佛言偷蘭遮非人女疑佛言偷蘭遮大
德若女人想與男子麤惡語是犯不佛言偷
蘭遮大德男想與女人麤惡語是犯不佛言
偷蘭遮大德若作此女想與彼女麤惡語疑
佛言若說而了了者僧伽婆尸沙不了了者
偷蘭遮手印信書相了了知者僧伽婆尸沙
不了了知者偷蘭遮大德若作此男想與彼

 

 

男麤惡語是犯不佛言突吉羅大德若與天
女龍女阿脩羅女夜叉女餓鬼女畜生能變
化者女麤惡語是犯不佛言說而了了者偷
蘭遮不了了者突吉羅手印信書相說了了
知者偷蘭遮不了了知者突吉羅時有比丘
向女人麤惡語疑佛言說而了了者僧伽婆
尸沙不了了者偷蘭遮欲向此說錯向彼說
一切僧伽婆尸沙時有婬女喚比丘共行不
淨示其女根比丘言令汝女根斷破壞臭爛
燒燋墮與驢作如是事疑佛問言汝以何心

 

答言折辱彼不以欲心佛言無犯以惡言突
吉羅迦留陀夷爲性好麤惡語佛言性好麤
惡語突吉羅六群比丘性好麤惡語佛言突
吉羅時有乞食比丘晨朝著衣持鉢徃白衣
家語檀越婦言可得不彼即言大德問何等
可得不比丘默然不答疑佛言說不了了偷
蘭遮時有乞食比丘晨朝著衣持鉢徃白衣
家語檀越婦言與我來彼即問言大德與何
等比丘默然疑佛言說不了了者偷蘭遮若
言當與我不若言看若言似何等說不了了

 

 

一切偷蘭遮時有比丘有檀越檀越語婦言
某甲比丘有所須便與婦答言可爾於是檀
越即徃比丘所語言我已勑婦言若某甲比
丘有所須者便與大德有所須可徃索比丘
言可爾後比丘著衣持鉢徃檀越家敷座而
至檀越婦語比丘言夫勑我言某甲比丘有
所須便與大德今有所須便說比丘言汝俱
不能一切與我婦答言大德不能何等一切
與比丘默然疑佛言說不了了者偷蘭遮時
有比丘有檀越檀越勑婦言某甲比丘有所

 

須便與檀越即徃比丘所語言我已勑婦言
大德有所須便與大德若有所須徃索比丘
言可爾比丘後時著衣持鉢徃檀越家敷座
而坐檀越婦言我夫已勑我言某甲比丘有
所須便與大德今有所須便說比丘言汝一
切能與唯此事不能與彼即知其心答言一
切能與此亦能與比丘疑佛言僧伽婆尸沙
時有比丘有檀越檀越語其婦言某甲比丘
一切有所須便與檀越徃比丘所語言我已
勑婦某甲比丘一切有所須便與大德若有

 

 

所須徃索比丘言可爾後於異時著衣持鉢
徃其家敷座而坐檀越婦語言我夫已勑我
言某甲比丘一切有所須便與大德今有所
須便說比丘言汝不應一切與彼問言大德
何等不應一切與比丘默然疑佛言說不了
了者偷蘭遮次句與此句同正以言汝一切應與此事不應與彼言此事亦

應與比丘疑佛言僧伽婆尸沙時有乞食比丘晨朝著衣持

鉢至檀越家男根起語檀越婦言增益彼問
言大德何等增益比丘默然疑佛言說不了
了偷蘭遮時有比丘語式叉摩那爲檀越彼

 

數犯戒於比丘前懴悔比丘言汝無慙愧犯
不淨行比丘疑佛問言汝以何心答言爲教
授故不以欲心佛言無犯時有比丘有童女

爲檀越數犯戒語比丘比丘言汝無慙愧犯
持戒者比丘疑佛問言汝以何心答言以教
授故不以欲心佛言無犯時有比丘晨朝著
衣持鉢徃白衣家有女人消蘇形露比丘見
已語言汝消蘇彼言大德爾我消蘇比丘默
然疑佛言說不了了偷蘭遮時有乞食比丘
晨朝著衣持鉢徃白衣家時有著赤衣女人

 

 

形露比丘見已語言汝著赤衣彼答言大德
我著赤衣彼默然疑佛言偷蘭遮

爾時世尊在波羅奈時有比丘婬女爲檀越
語比丘言大德若須此事便說彼默然婬女
言大德今者須那何故默然彼疑佛言無犯

爾時世尊在舍衛國有外道女人形貌端正
比丘見已繫意在彼後異時此女人去祇洹
不遠行比丘言汝多作彼答言實爾多作比
丘疑佛言僧伽婆尸沙

爾時世尊在舍衛國優波離從座起偏露右

肩右膝著地白世尊言大德迦留陀夷於女
人前自讃歎身是犯不佛言初未制戒不犯
大德若於男子前自讃歎身是犯不佛言突
吉羅大德若於黃門前自讃歎身是犯不佛
言偷蘭遮大德若於二根人前自讃歎身是
犯不佛言偷蘭遮若於畜生不能變化者前
自讃歎身是犯不佛言突吉羅人女人女想
是犯不佛言僧伽婆尸沙人女疑是犯不佛
言偷蘭遮人女非人女想是犯不佛言偷蘭
遮非人女人女想是犯不佛言偷蘭遮非人

 

 

女疑是犯不佛言偷蘭遮大德若作女想於
男子前自讃歎身是犯不佛言偷蘭遮大德
若於男子前作女想是犯不佛言偷蘭遮大
德若作此女想於彼女前自讃歎是犯不佛
言說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭
遮手印信書相了了知者僧伽婆尸沙不了
了者偷蘭遮大德若於此男前作彼男想是
犯不佛言突吉羅大德若於天女龍女阿脩
羅女夜叉女餓鬼女畜生女能變化者女前
讃歎是犯不佛言說而了了者偷蘭遮不了

 

了者突吉羅手印信書相說令了了知者偷
蘭遮不了了者突吉羅時有比丘有檀越檀
越語婦言若某甲比丘有所說隨其所說汝
當供養婦言可爾語婦已徃比丘所語言我

已勑婦言某甲比丘若有所說隨比丘語供
養大德若有所須可徃索比丘言可爾後於

[]時比丘晨朝著衣持鉢徃其家就座而坐[]

檀越婦語言我夫已勑我言某甲比丘有所
說隨所說供養大德今若有所說者便說比
丘說言汝俱不能一切供養彼問言大德云

 

 

何不能一切供養比丘默然疑佛言說不了
了者偷蘭遮此中四句如上麤惡語中同上以麤惡語此供養語爲異耳今

略出一句不須復煩文故不出時有比丘女人爲檀越至其
家語言姊此事最上第一身慈口慈心慈供
養持戒行善法比丘彼疑佛言無犯爾時世
尊在王舍城時優波離從座起偏露右肩右
膝著地合掌白佛言大德迦羅比丘媒嫁向
男歎說女向女歎說男若爲婦事若爲私通
事是犯不佛言初未制戒不犯若受語徃說
而持彼語還是犯不佛言僧伽婆尸沙若受

 

語向彼說不持語還是犯不佛言偷蘭遮若
聞向彼說不持語還偷蘭遮若不受語徃向
彼說不持彼語還偷蘭遮若受語不向彼說
不持彼語還突吉羅若聞不向彼說不持語
還突吉羅若不受語向彼說不持語還突吉
羅時有比丘有檀越家其婦喪未久比丘徃
問訊檀越有二兒比丘語言汝何不更取婦
檀越言恐令我小兒辛苦若得某甲童女者
我當取時比丘即徃彼童女所語言我從某

甲居士聞言我若得某甲童女者當取爲婦

 

 

童女言若須我爲婦者我亦須彼爲夫比丘
即還檀越所語言我聞彼女言若須我爲婦
者我亦須彼爲夫比丘更不持語還疑佛言
若聞而向彼說不持語還偷蘭遮磨香女人
亦如是時有居士徃僧伽藍中語諸比丘言
大德爲我語諸比丘言居士欲說何語彼言
爲我語某甲居士與我女作婦比丘言居士
當爲汝語即差一比丘作白二羯磨使徃彼
居士所語言居士我爲汝說衆僧語彼言大

德僧何所見勑比丘言衆僧言以汝女與某

 

甲居士作婦彼言大德奉僧勑當與時使比
丘還僧伽藍中白僧僧即告彼居士令知比
丘疑佛言一切僧伽婆尸沙時有檀越徃僧
伽藍中語諸比丘若大德僧爲我語比丘言
居士欲說何語彼言爲我語某甲居士以汝
女爲我作婦比丘言當爲汝語即差一比丘
作白二羯磨使徃彼居士所語言居士我爲
汝說衆僧語彼居士言大德僧何所見勑比
丘言衆僧語汝以女與某甲居士作婦彼言
大德奉僧勑當與使比丘作是念我今若還


 

白衆僧恩不在我即自徃語彼居士已疑佛
言衆僧偷蘭遮使比丘僧伽婆尸沙時有檀
越徃常供養比丘所語比丘言爲我語某甲
居士以汝女與我作婦比丘言居士當爲汝
語比丘即徃彼居士所語言汝可以女與彼
某甲居士作婦居士言我女已與他若言他
已將去若言死若言賊偷去若言無比丘還
居士所語如是語一切偷蘭遮時有檀越語
常供養比丘言汝爲我語某甲居士可以女
與我作婦比丘言當爲汝語比丘即徃彼居

 

士所語言汝可以女與彼某甲居士作婦居
士言我女有癩病若言癰若有白癩若言干
枯病若言狂若言痔病若言常有血出病若
言足下常熱病比丘還語居士如是言已疑
佛言一切僧伽婆尸沙時有居士共婦闘驅
出婦即徃常供養比丘所語言大德夫與我
共闘見驅出我今欲共懴悔比丘即爲和合
令懴悔疑佛言爲懴悔故無犯時有婦人與
夫共闘已出去徃常供養比丘所語言我共
夫闘已出外今欲懴悔比丘即徃和合令懴

 

 

悔疑佛言爲懴悔無犯時有婦人與夫共闘
語言汝若不須我爲婦當言不須夫言我不
須汝爲婦即驅出徃常供養比丘所言我與
夫共闘我語夫言若不須我爲婦當言不須
爲婦夫言不須即驅我出今欲懴悔比丘即

和合令懴悔疑佛言爲懴悔故無犯時有居
士取婬女爲婦先常與此女人徃反者見已
語言我欲與汝作如是如是事餘人語言此
不復作婬女今已爲某甲居士爲婦彼人即
強將共行婬時夫聞已即驅出便徃常所供

 

養比丘所語言大德我自爲居士作婦已來
未曾犯他男子唯有此賊強牽犯我今欲共
夫懴悔比丘即和合令懴悔疑佛言無犯時
有居士給婬女所須徃常供養比丘所語言
爲我語某甲婬女
[]某處待我比丘言可爾[]

即徃婬女所語言某甲居士語汝在某處待
比丘疑佛言先已和合無犯爲白衣使突吉
羅時有居士占護彼童女旣不迎婦又不聽
餘嫁時女語常供養比丘言大德爲我語某
甲居士我父母欲奪汝持我與餘人汝若當

 

 

迎我若當放我比丘言可爾彼比丘即徃居
士所語言某甲童女言我父母欲奪汝更與
餘人汝今當迎若當放之彼疑佛言彼先已

言誓無犯爲白衣使突吉羅時有居士占護
彼童女旣不迎婦又不聽餘嫁彼父母言不
知令誰語某甲居士迎此童女去若當聽令
餘嫁彼家常所供養比丘狂病便言我當爲
語比丘即徃彼居士所捉頭語言汝迎某甲
童女若當放去後還得心疑佛言顚狂心亂
痛惱所纏一切無犯


爾時世尊在王舍城優波離即從座起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言大德沓婆摩羅
子清淨慈地比丘以無根謗之是犯不佛言
初未制戒無犯大德若以無根法謗清淨比
丘是犯不佛言僧伽婆尸沙時有比丘與女
人在樹下坐餘比丘語言汝婬犯女人彼答
言我不犯共樹下坐耳彼謗者疑佛言爲眞
實語故不欲毀謗無犯時有比丘在家與故
二共通有異比丘相似餘比丘語此相似比
丘言汝犯故二彼言我不犯彼犯故二比丘

 

 

與我相似耳彼疑佛言爲實語故不以毀謗
無犯時有比丘婬女爲檀越餘比丘語言汝
犯婬女彼言是我檀越不犯彼疑佛言爲實
語故不以毀謗無犯婦女若童女若黃門若

比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是時有比
丘捉小沙彌摩捫嗚餘比丘語言汝犯沙彌
彼言我不犯摩捫嗚之耳彼疑佛言爲實故
不以毀謗無犯時有比丘取比丘腰帶彼言
汝盜我帶彼言我不盜以親厚意取彼疑佛
言爲實語故不以毀謗無犯時有比丘以無

 

根僧伽婆尸沙謗他疑佛言波逸提調部具
足竟

第四分毗尼增一法之一
如是我聞一時佛在舍衛國祇桓精舍給孤
獨食園時世尊告諸比丘汝等諦聽善思念
之若比丘說相似文句遮法毗尼此比丘令
多人不得利益作諸苦業以滅正法若比丘
隨順文句不違法毗尼如此比丘利益多人
不令作衆苦業正法久住是故諸比丘汝等
當隨順文句勿令增減違法毗尼當如是學

 

 

佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持佛言若
比丘非法說法法說非法如此比丘令多人
不得利益作衆苦業以滅正法其有比丘非
法說言非法是法說言是法如是比丘利益
多人作衆善業令正法久住是故汝等當隨
此教非法當說言非法是法說言是法當作
如是學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘若比丘非毗尼說言是毗
尼是毗尼說言非毗尼令多人不得利益作
衆苦業以滅正法若比丘非毗尼說言非毗

 

尼是毗尼說言是毗尼利益多人不作苦業
令正法久住是故汝等當隨此教非毗尼說
非毗尼是毗尼說是毗尼當作是學佛說如
是諸比丘聞歡喜信樂受持佛告諸比丘若
比丘非制而制是制便斷如是漸漸令戒毀
壞令多人不得利益作衆苦業以滅正法若
比丘非制不制是制不斷如是漸漸令戒成
就利益多人不作苦業令正法久住是故汝
等非制不應制是制不應斷當隨所制戒而
學諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸比

 

 

丘如來出世見衆過失故以一義爲諸聲聞
結戒攝取於僧以此一義故如來爲諸聲聞
結戒佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持乃
至正法久住句句亦如是爾時佛告諸比丘
如來出世以一義故爲諸比丘制呵責羯磨
攝取於僧以是一義故如來出世爲諸比丘
制呵責羯磨佛說如是諸比丘聞歡喜信樂
受持乃至正法久住句句亦如是如是擯羯
磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨作不見罪
舉羯磨不懴悔羯磨惡見不捨羯磨檢校法

 

律所制制受依止制梵罰制舉制憶念制求
聽制自言制遮呵
[ ]婆陀制遮說戒制遮自

恣制戒制說戒制布薩制布薩羯磨制自恣
制自恣羯磨制白白羯磨制白二羯磨制白
四羯磨制覆藏與本日治與摩那埵與出罪
制四波羅夷制十三僧伽婆尸沙二不定法
三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提舍尼
式叉迦羅尼七滅諍一一句如呵責羯磨爾
時佛告諸比丘說一語便成捨戒作如是言
我捨佛作如是一語便爲捨戒佛說如是諸

 

 

比丘聞歡喜信樂受持捨法捨僧捨和尚捨
同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸淨行比
丘捨戒捨毗尼捨學事我是白衣憶我是守
園人憶我是優婆塞憶我是沙彌憶我是外
道是外道弟子憶我非沙門釋子法一一句
亦如是爾時佛告諸比丘有二種犯一輕二
重是爲二種犯佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持復有二事一輕而有餘二輕者得作

羯磨復有二事波羅夷僧伽婆尸沙復有二
事波羅夷偷蘭遮復有二事波羅夷波逸提

 

復有二事波羅夷波羅提提舍尼復有二事
波羅夷突吉羅復有二事波羅夷惡說僧伽
婆尸沙乃至惡說亦如是偷蘭遮乃至惡說
亦如是波逸提乃至惡說亦如是波羅提提

[]尼乃至惡說亦如是突吉羅惡說亦如是
爾時佛告諸比丘有二見出家人不應行非
法見法法見非法復有二見毗尼言非毗尼
非毗尼言毗尼復有二見非犯見犯是犯見
非犯復有二見輕而見重重而見輕復有二
見有餘見無餘無餘見有餘復有二見麤惡

 

 

見非麤惡非麤惡見麤惡復有二見舊法見
非舊法非舊法見舊法復有二見制見非制
非制見制復有二見是說見非說非說見說
復有二見酒見非酒非酒見酒復有二見飲
見非飲非飲見飲復有二見食見非食非食
見食復有二見時見非時非時見時復有二
見淨見不淨不淨見淨復有二見重見非重
非重見重復有二見難見非難非難見難復
有二見無蟲見蟲蟲見無蟲復有二見破見
不破不破見破復有二見種見非種非種見

 

種復有二見已解義見未解義未解義見已
解義復有二見可親見非親非親見可親復
有二見怖見不怖不怖見怖復有二見道見
非道非道見道復有二見可行見非行非行
見可行復有二見出離見不出離不出離見
出離復有二見棄見不棄不棄見棄復有二
見見世間常見世間無常復有二見見世界
有際見世界無際復有二見是身是命身異
命異復有二見有如來滅度無如來滅度復
有二見有無如來滅度非有無如來滅度於

 

 

佛法內有如是二見出家人不應修行若修
行如法治佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持爾時佛告諸比丘有二種毗尼有犯毗尼
有諍毗尼復有二種毗尼犯毗尼結使毗尼
復有二種毗尼比丘毗尼比丘尼毗尼復有
二種毗尼方毗尼遍毗尼是爲二種毗尼佛
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告
諸比丘有二種人住不安樂一喜瞋二懷怨
復有二法一急性二難捨復有二法一慳二
嫉妬復有二法一欺詐二諂曲復有二法一

 

自高二喜諍復有二法一好飾二放逸復有
二法一慢二增上慢復有二法一貪二恚復
有二法一自譽二毀他復有二法一邪見二
邊見復有二法一有難教二不受訓導如是
二種人住不安樂爾時佛告諸比丘有學比
丘心未至無學常求修習增進勝法有二法
得多利益未得能得未入能入未證能證何
等二善犯善能除犯如是學人心未至無學
常求修習增進勝法有此二法得多利益未
得能得未入能入未證能證是故汝等當勤

 

 

修習學如是法佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持善入定善出定亦如是爾時佛告諸
比丘有比丘心未至無學常求修習增進勝
法有二法得多利益未得能得未入能入未
證能證何等二可猒處生猒已猒正意念斷
如是學人心未至無學常求修習增進勝法
有此二法得多利益未得能得未入能入未
證能證是故汝等可猒處生猒已猒當正意
念斷而說偈言

明者在猒處  能生猒離心  無畏不恐怖

 

能斷者得聖  比丘正念斷  得無上正道
終不復退轉  得住於涅槃
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛
告諸比丘破戒墮二道地獄畜生中持戒生
二道生天及人中屏處造惡業生墮於二道
中地獄及畜生屏處造善業得生於二道生
天及人中邪見生二道地獄及畜生正見生
二道生天及人中佛聖弟子天人中尊貴有
二法不得解脫一犯戒二不見犯有二法自
得解脫一不犯二見犯有二法不得解脫一

 

 

犯而不見罪二見犯而不如法懴悔有二法
自得解脫一見犯罪二犯而能如法懴悔有
二法不得解脫一見罪不如法懴悔二若如
法懴而彼不受有二法自得解脫一見罪能
如法懴二如法懴者彼能如法受縛不縛亦
如是有二種清淨一不犯二懴悔佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸比丘
有二種人謗如來一不信樂憎嫉二信樂不
解受持是故我今告汝等令知此義謗如來
得大重罪若謗一切諸天及世人若魔梵王

 

沙門婆羅門其罪輕謗如來其罪最重佛說
如是諸比丘聞歡喜信樂受持復有二種謗
如來一非法言法二法言非法有二種不謗
如來一非法說非法二法說是法有二種謗
如來一非毗尼說毗尼二是毗尼說非毗尼

有二種不謗如來一非毗尼說非毗尼二是
毗尼說毗尼有二種謗如來一非制言制二
是制而斷有二種不謗如來一非制言非制
二是制不斷有二法謗如來一非法言法二
法言非法有二法不謗如來一非法言非法

 

 

二法言是法乃至說言非說亦如是二處二
事二見亦如是復有二法不受如來善教亦
如是復有二法違如來亦如是復有二法堅
持與如來諍亦如是復有二法不奉如來亦
如是復有二法不值如來亦如是復有二法

於如來所麤獷無有慈心亦如是佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸比丘
有二衆一法語衆二非法語衆何等非法語
衆衆中不用法毗尼不以佛所教而說應教
不教而住應滅不滅而住是爲非法語衆何

 

等法語衆衆中用法毗尼隨佛所教而說應
教教而住應滅滅而住是爲法語衆此二衆
中法語衆我讃歎爲尊佛說如是諸比丘聞
歡喜信樂受持復有二衆如法衆不如法衆
何等不如法衆衆中若非法者有力如法者
無力非法者得伴如法者不得伴作非法羯
磨不作法羯磨作非毗尼羯磨不作毗尼羯

磨非法行是法不行是爲非法衆何等如法
衆若衆中如法者有力非法者無力如法者
得伴不如法者不得伴作法羯磨不作非法

 

 

羯磨作毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是法行
非法滅是爲如法衆此二衆中如法衆我讃
歎爲尊佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
有二衆等衆不等衆亦如是爾時佛告諸比
丘若國法王力弱衆賊熾盛爾時法王不得
安樂出入邊國小王不順教令國界人民亦
不安樂出入生業休廢憂苦損減不得利益
如是非法比丘有力是法比丘無力如法比
丘不得安樂若在衆中亦不得語若在空處
住是時作非法羯磨不作法羯磨作非毗尼

 

羯磨不作毗尼羯磨非法便行是法不行彼
不勤行精進未得令得未入令入未證令證
則令諸天人民不得利益長夜受苦佛說如
是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸比
丘若國法王力強衆賊力弱皆來歸伏或復
逃竄時法王安樂出入無有憂患邊國小王
順從教令境內人民亦得安樂生業自恣無
諸憂苦多得利益無有損減如是如法比丘
得力非法比丘無力非法比丘來至如法比
丘所隨順教令不敢違逆若當逃竄不作衆

 

 

惡爾時如法比丘安隱得樂若在僧中得語
若在空處住作如法羯磨不作非法羯磨作
毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是法便行非法
不行勤修精進未得能得未入能入未證能
證則令諸天人民得大利益佛說如是諸比
丘聞歡喜信樂受持爾時舍利弗告諸比丘
諸長老若有闘諍舉他比丘及有罪比丘不
自觀察當知此諍遂更增長不得如法如毗
尼除滅諸比丘不得安樂若比丘共諍舉他
比丘有罪者各自觀過當知此諍不復增長

 

深重得如法如毗尼除滅諸比丘便得安樂
住諸比丘云何自觀過有罪比丘作是念我
已犯如是事彼見我犯非我若不犯者彼不

得見我犯非以我犯故令彼見我我今應自
悔過令彼不復以惡語呵我我若如是使善
法增長是爲比丘能自觀其過云何舉他比
丘自觀其過彼作如是念彼比丘犯非令我
得見若彼不犯非者我則不見以彼犯非故
令我得見若彼自能至誠懴悔者不令我出
惡言如是令善法增長是爲舉他比丘自觀

 

 

其過若比丘有諍事舉他比丘有罪比丘能
作如是自我其過當知此過不復增長如法
如毗尼如佛所教諸比丘得安樂住舍利弗
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告
諸比丘有二種癡一犯罪二不見犯是爲二
種癡復有二種智一不犯罪二見犯罪是爲
二種智復有二種癡一不見犯罪二見犯罪
不如法懴悔是爲二種癡復有二種智一見
犯罪二見罪能如法懴悔是爲二種智復有
二種癡一見罪不如法懴悔二如法懴悔彼

 

不受復有二種智一見罪如法懴二如法懴
彼受是爲二種智佛說如是諸比丘聞歡喜
信樂受持爾時佛告諸比丘以諸比丘有過
失故世尊以二義制斷諍法一難調人令調
二知慙愧者得安樂以此二義故世尊爲諸
比丘制斷諍法佛說如是諸比丘聞歡喜信

樂受持爾時佛告諸比丘舉他比丘欲舉他
罪應修二法一眞實二不瞋應修如是二法
被舉比丘亦應修如是二法一眞實二不瞋

佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛

 

 

告諸比丘比丘有二法疾滅正法非法說法
法說非法乃至說不說亦如是二處二事二
犯亦如是復有二法不能生善法從法非法
乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是
復有二法比丘自破壞犯罪數爲有智者呵
責多得衆罪從法非法乃至說不說亦如是
二處二事二犯亦如是復有二法比丘墮地
獄猶如射箭從法非法乃至說不說亦如是
二處二事二犯亦如是爾時佛告諸比丘有
二法令正法久住非法說非法是法說是法

 

乃至說不說亦如是二處二事二犯亦如是
復有二法比丘能生諸善非法說非法是法
說是法乃至說不說亦如是二處二事二犯
亦如是復有二法比丘不自破壞不犯罪不
爲智者所呵責受福無量非法說非法是法
說是法乃至說不說亦如是二處二事二犯
亦如是復有二法比丘自得生天猶如射箭
非法說非法法說是法乃至說不說亦如是
二處二事二犯亦如是比丘有二法應舉非
法說法法說非法乃至說不說亦如是爲作

 

 

憶念作自言作遮阿[ ]婆陀遮說戒遮自恣

亦如是二處二事二見亦如是復有二法比
丘不如法應舉非法說法法說非法乃至說
不說亦如是二處二事二犯亦如是作憶念
作自言作遮阿
[ ]婆陀遮說戒遮自恣亦如

是二處二事二見亦如是

復有二法比丘應與作呵責羯磨非法說法
法說非法乃至說不說亦如是二處二事二
犯亦如是擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家
羯磨舉羯磨亦如是二處二事二見亦如是

 

有二法增長有漏可慙不慙非慙反慙有比
二法增長有漏有二法不增長有漏可慙即
慙非慙不慙復有二法增長有漏不淨見淨
淨見不淨有是二法增長有漏復有二法不
增長有漏不淨見不淨淨見淨有是二法不
增長有漏復有二法增長有漏不犯見犯犯
見不犯有是二法增長有漏復有二法不增

長有漏不犯見不犯犯見犯有是二事不增
長有漏復有二法增長有漏輕而見重重而
見輕有是二法增長有漏復有二法不增長

 

 

有漏輕見輕重見重有是二法不增長有漏
復有二法增長有漏無餘見有餘有餘見無
餘有是二法增長有漏復有二法不增長有
漏無餘見無餘有餘見有餘有是二法不增
長有漏復有二法增長有漏非法見法法見
非法有是二法增長有漏復有二法不增長
有漏非法見非法是法見是法有是二法不
增長有漏復有二法增長有漏非制而制是
制便斷有是二法增長有漏復有二法不增

長有漏非制不制是制不斷有是二法不增

 

長有漏有二語捨戒我捨佛捨法乃至我非
沙門釋子如上如來出世見衆過失故以二
義爲諸比丘制戒一攝取於僧二令僧歡喜
復有二法一令不信者信二已信者令增長
復有二法一難調者得調二知慙比丘得安
樂住復有二法一令正法久住二攝取毗尼
復有二法一斷現在世怨二斷未來世怨復
有二法一滅現在有漏二滅未來有漏復有
二法一斷現在恐怖二除未來恐怖復有二
法一斷現在重罪二斷未來重罪復有二法

 

 

一斷現在不善法二斷未來不善法爲此二
義故世尊爲諸比丘制戒復有二法爲二義
故世尊制呵責羯磨一攝取於僧二令僧歡

喜乃至斷現在不善法未來不善法亦如上
如是一一句乃至七滅諍如呵責羯磨法佛
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

四分律藏卷第五十七


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