回目錄上一頁下一頁

四分律藏卷第五十八
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分毗尼增一法之二
爾時佛告諸比丘有三羯磨攝一切羯磨何
等三白羯磨白二羯磨白四羯磨是爲三羯
磨攝一切羯磨佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持

爾時世尊在王舍城告諸比丘有三非法與
憶念毗尼何等三若比丘犯重罪若波羅夷
若僧伽婆尸沙若偷蘭遮時餘比丘言犯波

 

羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮問言汝憶犯波羅
夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不彼言根本不現諸
長老我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮
莫數難詰問我而諸比丘故難詰不止彼從
僧乞憶念毗尼若僧與彼憶念毗尼是爲非
法與憶念毗尼若有比丘犯重罪波羅夷僧
伽婆尸沙偷蘭遮時餘比丘言犯波羅夷僧
伽婆尸沙偷蘭遮餘比丘問言汝憶犯波羅
夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不彼言根本不現諸
長老我不憶念犯如是重罪我犯小罪當懴

 

 

悔清淨諸長老莫數難詰問我而諸比丘故
難詰不止彼從僧乞憶念毗尼若僧與憶念
毗尼是爲非法與憶念毗尼若有比丘犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮餘比丘語言
汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不
彼言根本不現諸長老我不憶犯重罪波羅
夷僧伽婆尸沙偷蘭遮我犯小罪已懴悔清
淨諸長老莫爲難詰問我諸比丘故難詰不

止彼從僧乞憶念毗尼僧若與作憶念毗尼
非法是爲三種非法與憶念毗尼有三種如

 

法與憶念毗尼若比丘不犯重罪波羅夷僧
伽婆尸沙偷蘭遮餘比丘言犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偷蘭遮問言汝憶犯如是重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不彼不憶犯便
作是言諸長老我不憶犯如是重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偷蘭遮諸長老莫難詰問我而
諸比丘故難詰不止彼廣憶念從僧乞憶念
毗尼僧若與憶念毗尼是爲如法與憶念毗
尼若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷
蘭遮餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙

 

 

偷蘭遮問言汝犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭
遮憶不彼言不憶犯便作是言長老我不憶
犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮我
犯小罪當如法懴悔清淨諸長老莫難詰問
我而諸比丘故難詰不止彼廣憶念從僧乞
憶念毗尼若僧與憶念毗尼是爲如法與憶
念毗尼若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偷蘭遮餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偷蘭遮問言汝犯如是重罪波羅夷僧
伽婆尸沙偷蘭遮憶不彼不憶犯便作是言

 

長老我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偷蘭遮我犯小罪已懴悔清淨諸長老莫
難詰問我而諸比丘故難詰不止彼廣憶念
從僧乞憶念毗尼僧若與憶念毗尼是爲三
種如法與憶念毗尼

復有三非法與不癡毗尼若比丘不癡狂而
詐爲癡狂多犯不淨行非沙門法餘比丘言
汝犯重罪波羅夷僧伽婆
[]沙偷蘭遮彼作[]

是言我顚狂心亂多犯不淨行非沙門法此
非我故作是癡狂故耳諸長老莫難詰問我

 

 

而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毗尼
若僧與不癡毗尼是爲非法與不癡毗尼若
比丘不癡狂而詐爲癡狂多犯不淨行非沙
門法餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偷蘭遮問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偷蘭遮不彼言我先癡狂心亂多犯不淨
行非沙門法非我故作是癡狂故作耳如人
憶夢中事我亦如是諸長老莫爲難詰問我
而諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毗尼
僧若與不癡毗尼是爲非法與不癡毗尼若

 

比丘不癡狂而詐爲癡狂多犯不淨行非沙
門法餘比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偷蘭遮問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偷蘭遮不彼言我先癡狂故耳如人從高
山墜下攬少草木諸長老莫爲難詰問我而
諸比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毗尼若
僧與不癡毗尼是爲非法與不癡毗尼是爲
三非法與不癡毗尼復有三種如法與不癡
毗尼若比丘狂癡故多犯不淨行非沙門法
彼後還得心餘比丘言汝犯如是重罪波羅

 

 

夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不彼言我先癡狂
故多犯不淨行非沙門法非我故作是狂故
耳諸長老莫爲難詰問我而諸比丘故難詰
不止彼癡狂止從僧乞不癡毗尼若僧與不

癡毗尼是爲如法與不癡毗尼若比丘[癡狂]
故多犯不淨行非沙門法彼復還得心餘比
丘言汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷
蘭遮憶不彼言我先狂癡故多犯不淨行非
沙門法非我故作是癡狂故耳如人憶夢中
所作諸長老莫爲難詰問我而諸比丘故難

 

詰不止彼癡止從僧乞不癡毗尼僧若與不
癡毗尼是爲如法與不癡毗尼若比丘
[狂癡]

故多犯不淨行非沙門法餘比丘言汝犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不彼言我
先狂癡故多犯不淨行非沙門法非我故作
是狂癡耳我憶如人從高山墜下攬少草木
諸長老莫爲難詰問我而諸比丘故難詰不
止彼癡狂止從僧乞不癡毗尼若僧與不癡
毗尼是爲如法與不癡毗尼是爲三如法與
不癡毗尼有三種調法呵責擯出依止是爲

 

 

三種調法有三滅法用多人語罪處所草覆
地是爲三滅法復有三法應喚比丘著現前
已作白然後作三羯磨我說如是法得處所
羯磨成就若比丘喜闘諍僧應與作三種羯
磨若呵責羯磨若擯羯磨若依止羯磨佛說
如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘有三法不應與受大戒一
破戒二破見三破威儀有如是三法不應與
受大戒有三法應與受大戒不破戒不破見
不破威儀有如是三法應與受大戒比丘有

 

三法僧應與作呵責羯磨破戒破見破威儀
有如是三法僧應與作呵責羯磨若擯羯磨
依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如
是被舉人有三法不應爲解羯磨應見不見
應懴而不懴應捨而不捨有如是三法不應
爲解羯磨被舉者有三法應爲解羯磨應見
而見應懴而懴應捨而捨有如是三法應爲
解羯磨被舉人有三法不應爲解羯磨應見
不見應懴不懴應信不信有如是三法不應
爲解羯磨被舉人有三法應爲解羯磨應見


 

而見應懴而懴應信而信有如是三法應爲
解羯磨比丘有三法應與作遮不至白衣家
羯磨在白衣前毀呰佛法僧有如是三法應
與作遮不至白衣家羯磨與比丘作遮不至
白衣家羯磨時應以三法量宜稱量比丘稱
量白衣稱量事復有三法稱量比丘稱量白
衣稱量羯磨復有三法稱量比丘稱量白衣
稱量犯復有三法實不實作不作應與作遮
不至白衣家羯磨不應與作遮不至白衣家
羯磨是爲與比丘三事量宜作遮不至白衣

 

家羯磨復有三法作呵責羯磨非法非毗尼
羯磨不成不得處所何等三不作舉不作憶
念不作自言是爲三復有三法不犯犯不可
懴罪若已懴罪是爲三復有三法不作舉非
法別衆復有三不作憶念非法別衆復有三
不作自言非法別衆復有三不犯非法別衆
復有三犯不可懴罪非法別衆復有三犯罪
已懴非法別衆復有三不現前非法別衆有
如是三法作呵責非法非毗尼羯磨不成不
得處所有三法作呵責如法如毗尼羯磨成

 

 

就得處所即反上句是不復煩文故不出耳有三事弄失精
犯僧伽婆尸沙若憶念若弄若失不淨有如
是三事犯僧伽婆尸沙復有三事憶念若弄
若欲出青色不淨若失青不淨僧伽婆尸沙
若憶念若弄若欲出青不淨乃至出黃不淨
若赤若白若黑若酪色若酪漿色不淨者僧
伽婆尸沙若憶念若弄乃至欲出酪漿色不
淨若出僧伽婆尸沙若憶念若弄欲出酪漿
色不淨乃至出青黃赤白黑不淨僧伽婆尸
沙如是爲樂故爲藥故爲試出故爲福德故

 

爲祠天故爲善道故爲施故爲種子故爲戲
笑故爲憍恣故爲試力故爲顏色故爲輕慢
故一切僧伽婆尸沙於內色亦如是於外色
亦如是於內外色亦如是若於水若風若虚
空亦如是有三種人犯不顚狂不錯亂不痛
惱是爲三種人犯有三種人不犯若顚狂錯
亂痛惱是爲三種人不犯有於三種衆生行
婬犯波羅夷人非人畜生是爲於三種衆生
行婬波羅夷復有三種婦女童女二根復有
三婦女童女黃門復有三婦女童女男子復

 

 

有三男子二根黃門復於三種婦女行婬犯
波羅夷人婦女非人婦女畜生婦女童女亦
如是二根亦如是黃門亦如是男子亦如是

人婦女三處行婬波羅夷大小便道口中非
人婦女畜生婦女人童女非人童女畜生童
女人二根非人二根畜生二根亦如是有三
種作盜犯波羅夷若自取若現前指示取若
遣使取復有三不作己有想取不暫取非親
厚取復有三若他物若他想若舉離本處有
三種斷命波羅夷若人作人想若以身若以

 

口斷命是爲三種斷命波羅夷有三種斷人
命不犯波羅夷人作非人想若以身若以口
斷命是爲三種斷人命不犯波羅夷有三種
自稱得上人法波羅夷不得言得不入言入
不證言證是爲三種復有三種身犯口犯身
口犯是爲三此中三犯更復有四句異名一句言三種見相二句言三種呪

三句言三非威儀四句言三邪命復有三貪恚癡是爲三復

有三身欲口欲身口欲是爲三復有三身恚
口恚身口恚是爲三復有三身癡口癡身口
癡是爲三復有三身欲害口欲害身口欲害

 

 

是爲三恚癡亦如是有三種人犯一僧二衆
多人三一人有三種人懴悔若僧若衆多人
若一人有三種人應受懴悔若僧若衆多人

若一人有三種人犯尼薩耆若僧若衆多人
若一人犯尼薩耆應在三種人前捨若僧若
衆多人若一人有三種人應受尼薩耆若僧
若衆多人若一人有三種默然有知而默然
有不知而默然有癡而默然有三種住戒住
見住羯磨住復有三戒住見住威儀住復有
三戒住見住命住復有三種人諍若僧若衆

 

多人若一人有三種人起諍若僧若衆多人
若一人有三種人捨諍若僧若衆多人若一
人應三種人前捨若僧若衆多人若一人有
三種人滅諍若僧若衆多人若一人有三種
人應滅諍若僧若衆多人若一人有三種人
得滅諍若僧若衆多人若一人比丘有三種
正語應語比丘破戒破見破威儀舉他比丘
應以三事若聞若見若疑有三種覆覆破戒
覆破見覆破威儀有三種發露破戒破見破
威儀有三種懴悔破戒破見破威儀有三種

 

 

放逸羯磨破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨
有三學增戒學增心學增慧學是爲三學復
有三學威儀學淨行學波羅提木叉學是爲
三學

爾時有衆多比丘徃世尊所頭面禮足已却
坐一面白世尊言大德說言學云何爲學佛
告諸比丘學於戒故言學云何學戒增戒學
增心學增慧學是故言學彼增戒學增心學
增慧學時得調伏貪欲瞋恚愚癡盡彼得貪
欲瞋癡盡已不造不善不近諸惡是故言學

 

佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛問諸比丘汝云何學云何爲學諸比
丘白佛言大德是法之根本爲法之主如世
尊向所說我等受持故言學復有三學增戒
學增心學增慧學學此三學得須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢果是故當勤精進學此三

爾時阿難在波羅犁子城雞園中時有孔雀
冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐白阿
難言沙門瞿曇何故爲諸比丘制增戒學增

 

 

淨行學增波羅提木叉學阿難答言所以爾
者爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故世尊爲諸
比丘制戒復問言若比丘得阿羅漢漏盡彼
何所學阿難答言貪欲瞋恚愚癡盡不造不
善不近諸惡所作已辦名爲無學婆羅門問
言如向所說便爲無學耶阿難答言如是阿
難說如是孔雀冠婆羅門聞已歡喜信樂受

爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中爲諸比丘
無數方便說戒法時有舊住比丘於迦葉姓

 

中出家此比丘聞世尊說法不生信樂愁憂
不樂世尊數恐我等於是世尊移徃王舍城
去未久彼迦葉比丘心自悔恨我無利不善
得世尊爲諸比丘無數方便說戒而我不生
信樂愁憂不樂而言世尊數恐我等我今寧
可於世尊前至誠悔過耶時彼比丘即持衣
鉢徃王舍城到世尊所頭面禮足却坐一面
以此因縁具白世尊從
[]起頭面禮足至誠[]

悔過言大德我愚癡無智不善而世尊爲諸
比丘無數方便說戒法而我生不信樂心懷

 

 

憂惱言世尊數恐我等惟願大德受我悔過
佛告比丘言汝自懴悔愚癡無智不善我爲
諸比丘說戒汝自不信樂心懷憂惱言世尊
數恐我等於我法中能至誠如法懴悔者便

得增益汝懴悔應生猒離心汝比丘至誠如
法懴悔我爲受之時彼迦葉比丘禮佛足已
却坐一面佛告比丘若上座旣不學戒亦不
讃歎戒若有餘比丘樂學戒讃歎戒者亦復
不能以時勸勉讃歎迦葉比丘我不讃歎如
是上座何以故若我讃歎者令諸比丘親近

 

若有親近者令餘人習學其法若有習學其
法者長夜受苦是故迦葉比丘我見如是上
座過失故不讃歎若中下座亦如是此上中下座是

不如法者其次應有上中下座如法者反上句即是不復煩文故不出也佛說如

是迦葉比丘歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘譬如有驢與群牛共行自
言我亦是牛我亦是牛而驢毛不似牛脚不
似牛音聲亦不似牛而與牛共行自言是牛
如是有癡人隨逐如法比丘自言是比丘此
癡人無有增戒增心增慧如善比丘與衆僧

 

 

共行自言我是比丘是故汝等當勤修習增
戒增心增慧學佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持

爾時世尊在毗舍離有跋闍子比丘徃世尊
所頭面禮足却坐一面白世尊言半月所說
戒多我不能學如是多戒佛告言聽汝學三
戒增戒增心增慧學若汝如是學三戒者便
得至貪欲瞋恚癡盡處不造不善不近諸惡
比丘言大德願樂受持時跋闍子比丘聞世
尊略教已獨在靜處精勤而不放逸初夜後

 

夜警意思惟所爲出家修習不久得無上淨
行現前自知得證我生已盡梵行已立所作
已辦不復受生跋闍子比丘自知得阿羅漢
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘有三學增戒學增心學增
慧學何等增戒學若比丘尊重於戒以戒爲
主不重於定不以定爲主不重於慧不以慧
爲主彼於此戒若犯輕者懴悔何以故此中
非如破器破石故若是重戒便應堅持善住
於戒應親近行不毀闕行不染汙行常如是

 

 

修習彼斷下五使於上涅槃不復還此若比
丘重於戒以戒爲主重於定以定爲主不重
於慧不以慧爲主如上若比丘重於戒以戒
爲主重於定以定爲主重於慧以慧爲主彼
漏盡得無漏心解脫慧解脫於現在前自知
得證我生已盡梵行已立所作已辦不復還
此滿足行者具滿成就不滿足行者得不滿
足成就我說此戒無有唐捐佛說如是諸比
丘聞歡喜信樂受持復有三學增戒增心增
慧學何等增戒學若有比丘具滿戒行少行

 

定行少行慧行彼斷下五使便於上涅槃不
復還此若不能至如是處能薄三結貪欲瞋
恚癡得斯陀含來生世間便盡苦際若不能
至如是處能斷三結得須陀洹不墮惡趣決
定趣道七生天上七生人中便盡苦際若比
丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上若
比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上

復有三學增戒學增心學增慧學何等增戒
學若比丘具足持波羅提木叉戒成就威儀
畏慎輕戒重若金剛等學諸戒是爲增戒學

 

 

何等增心學若比丘能捨欲惡乃至得入第
四禪是爲增心學何等增慧學若比丘如實
知苦諦知習盡道是爲增慧學復有三學增
戒增心增慧學增戒增心如上增慧學者若
比丘知內有貪欲如實知之內無貪欲如實
知之若未生貪欲如實知之若未生貪欲後
生如實知之若已生貪欲能斷如實知之若
未生貪欲不令生如實知之瞋恚睡眠掉悔
疑亦如是彼比丘作是念我於眼色有貪欲
瞋恚如實知之無貪欲瞋恚如實知之於眼

 

色未生貪欲瞋恚不生如實知之如於眼色
未生貪欲瞋恚而生如實知之如於眼色已
生貪欲瞋恚斷滅如實知之如於眼色已斷
貪欲瞋恚後不復生如實知之耳鼻舌身意
亦如是復次比丘內有念覺意如實知之內
無念覺意如實知之如未生念覺意不生如
實知之如未生念覺意而生如實知之如已
生念覺意修習滿足如實知之如未生念覺
意方便令生如實知之如是法覺意精進覺
意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦如是復

 

 

有三聚持戒聚定聚慧聚毗尼有三答我如
是見如是聞如是忍比丘有三法滅正法非
制而制是制便斷不隨所制而行比丘復有
三法不滅正法即反上句是有三處具滿妄語前

知欲作妄語妄語時知是妄語妄語竟知作
妄語復有三種具足實語即反上句是復有三

種使一等使二增使三減使云何爲等使若
使能受教不增不減隨所聞而說是爲等使
云何增使若使受教增益過說是爲增使云
何減使若使受教不具足說是爲減使復有

 

三子等子增子不等子云何等子若父母有
信戒施慧子亦有信戒施慧是爲等子云何
增子若父母無有信戒施慧而子有信戒施
慧是爲增子云何不等子若父母有信戒施
慧而子無信戒施慧是爲不等子而說偈言

等子及增子  應求如是子  勿求不等子

在家無利益  彼子常如法  善行優婆塞
成就信持戒  布施不慳嫉  如月無雲翳

在家亦如是
復有三病或有病若得隨病意食若不得若得

 

 

隨病藥若不得若得隨意好瞻病人若不得
病人俱死不能得從病得差或有病人如是
或有病人若得隨意食若不得若得隨病藥
若不得若得隨意好瞻病人若不得此病人
不死從病得差或有病人如是或有病人不
得隨意食不得隨病藥不得隨意好瞻病人
此病人死不能從病得差若得隨意食得隨
病藥得好瞻病人彼病者不死從病得差或
有病人如是是中病人不得隨意食不得隨
病藥不得隨意好瞻病人此病人死不能從

 

病得差若得隨意食得隨病藥得隨意好瞻
病人此病人不死從病得差我爲是故聽與

病者隨意食隨病藥好瞻病人以此病因縁
故餘病人亦應與瞻視供養有三種癡一犯
罪二不見罪三見罪不如法懴悔是爲三種
癡有三種智慧一不犯罪二犯罪能見三見
罪能懴悔有三種癡一犯罪不見二見犯罪
不懴悔三不如法懴悔彼不受有三種智慧

即反上句是有三種安居前安居中安居後安居

於聖法律中歌戲猶如哭舞如狂者戲笑似

 

 

小兒有三種不淨肉不應食若見聞疑爲己
作有三種淨肉應食不見聞疑不爲己作有
三種布薩十四日十五日月初日有三種人
布薩若僧若衆多人若一人有三種人作布
薩若僧若衆多人若一人有三種人應作布
薩若僧若衆多人若一人或知而作或不知
而作或見而作或知而作或不知而作或癡
而作或身或口或身口俱有三種應平斷犯
罪一戒序二制三重制有三法平斷不犯戒
序制重制有三種淨有三種不淨有三種聽

 

有三種不聽亦如是有三種不恭敬佛法僧
復有三種不恭敬佛法戒復有三不恭敬佛
法定復有三不恭敬佛法父母有三不恭敬
佛法善法恭敬有三三句即反上句是復有三種

舉一不見二不懴悔三惡見不捨有三法僧
應作覆鉢在比丘前謗毀佛法僧復有三念
佛念法念僧念復有三念佛念法念戒念復
有三念佛念法念施念復有三念佛念法念
天念復有三成就持戒成就定成就慧成就
復有三戒成就定成就解脫成就復有三戒


 

成就定成就見解脫慧成就復有三賤法刀
賤衣賤色賤復有三壞色青黑木蘭復有三
法名持律持波羅提木叉戒具足多聞誦二
部戒通利無疑復有三持波羅提木叉戒具
足多聞廣誦毗尼通利無疑復有三持波羅
提木叉戒具足多聞住毗尼中不動復有三
持波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅
諍事復有三辦比丘辦不放逸辦清淨行辦
復有三種自恣十四日十五日月初日復有
三種人自恣若僧若衆多人若一人復有三

 

種作自恣若僧若衆多人若一人復有三種
人應作自恣若僧若衆多人若一人復有三
種若知若不知若見復有三種若知若不知
若癡復有三種若身若口若身口俱復有三
種若見聞疑復有三語捨戒捨佛捨法捨僧
如是三三爲句乃至非沙門釋子復有三種
義故如來出世爲諸比丘制戒從攝取於僧
三三爲句乃至正法久住有三種義故如來
出世爲諸比丘制呵責羯磨從攝取於僧三
三爲句乃至正法久住亦如是從呵責乃至


 

七滅諍亦如是
爾時世尊在婆闍國地城中告諸比丘我說
四種廣說汝等善聽當爲汝說諸比丘言大
德願樂聞之何等四若比丘如是語諸長老
我於某村某城從佛聞受持此是法是毗尼
是佛教若聞彼比丘說不應便生嫌疑亦不
應呵應審定文句已應尋究修多羅毗尼檢
校法律若聽彼比丘說尋究修多羅毗尼檢
校法律時若不與修多羅毗尼法律相應違
背於法應語彼比丘汝所說者非佛所說或

 

是長老不審得佛說何以故我尋究修多羅
毗尼法律不與修多羅毗尼法律相應違背
於法長老不須誦習亦莫教餘比丘今應捨

棄若聞彼比丘說尋究修多羅毗尼法律時
若與修多羅毗尼法律相應應語彼比丘言
長老所說是佛所說審得佛語何以故我尋
究修多羅毗尼法律與共相應而不違背長
老應善持誦習教餘比丘勿令忘失此是初
廣說復次若比丘如是語長老我於某村某
城和合僧中上座前聞此是法是毗尼是佛

 

 

所教聞彼比丘說時不應嫌疑亦不應呵應
審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律若聞
彼比丘說尋究修多羅毗尼法律時不與相
應違背於法應語彼比丘言長老此非佛所
說是彼衆僧及上座不審得佛語長老亦爾
何以故我尋究修多羅毗尼法律不與相應
違背於法長老不須復誦習亦莫教餘比丘
今當棄之若聞彼比丘語尋究修多羅毗尼
法律與相應不違背於法應語彼比丘言長
老是佛所說彼衆僧上座及長老亦審得佛

 

語何以故我尋究修多羅毗尼法律而與相
應無有違背長老應善持誦習亦教餘人勿

令忘失此是第二廣說次第三句從知法毗尼摩夷衆多比丘所

聞亦如是第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是是爲四廣說佛說如

是諸比丘聞信樂歡喜受持
爾時佛告諸比丘衆僧有四種斷事人何等
四或有寡聞無慙或有多聞無慙或有寡聞
有慙或有多聞有慙是中斷事比丘寡聞無
慙者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責
令彼無慙者不復更爾若彼斷事人多聞無

 

 

慙者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責
令彼無慙者不復更爾是中斷事比丘有慙
寡聞者在僧中言說斷事僧不應苦切呵責
應佐助開示令彼有慙者復於衆僧中言說
斷事是中斷事比丘有慙多聞者在僧中言
說斷事僧不應呵聽彼說已應讃其善哉令
有慙者後於僧中言說斷事復有四斷事比
丘或無慙不諳經文或無慙諳經文或有慙
不諳經文或有慙諳經文無慙不諳經文者
有三失彼無慙失可呵失不諳經文失是爲

 

斷事人三失無慙諳經文者有二失無慙失
可呵失彼諳經文不失是爲斷事比丘二失
有慙不諳經文者有一失彼不諳經文失彼
有慙不失無可呵不失是爲斷事比丘一失
有慙諳經文者無失彼有慙不失無可呵不
失諳經文復無失是爲斷事比丘第一最勝
無失破戒四句亦如是破見四句亦如是破
正命四句亦如是破威儀四句亦如是此中羈連

有四比丘分物四分如房舍揵度中法不異故不出

爾時佛在王舍城時優波離從座起偏露右

 

 

肩右膝著地合掌白佛言大德說言破僧齊
幾名爲破僧誰破和合僧佛告優波離若有
比丘犯彼言不犯若不犯彼言犯輕言重重
言輕若比丘於此四事便求索伴若使人求
於界內別部布薩羯磨說戒齊是名爲破僧
是爲破和合僧優波離復問云何和合僧僧
破已誰爲和合佛告優波離若有比丘犯彼
言犯若不犯彼言不犯輕言輕重言重彼比
丘於此四事不求伴不使人求不別部羯磨
布薩說戒齊是名爲和合僧是爲僧破已還

 

和合
爾時世尊在舍衛國時舍衛比丘共闘諍阿
尼樓陀有弟子字婆夷獨於僧中語獨當諍
事時阿尼樓陀在衆不說一語教呵爾時阿
難徃世尊所頭面禮足在一面住世尊知而
故問阿難諍事已滅未阿難答言諍事何可
得滅耶阿尼樓陀弟子在僧中獨語獨當諍
事而阿尼樓陀在僧中曾不以一語呵責佛
告阿難阿尼樓陀何時能滅此諍事豈非汝
等舍利弗目連事耶爾時佛告諸比丘惡比

 

 

丘有四法見僧破歡喜何等四是惡比丘破
戒惡法彼惡比丘作是念我破戒惡法若餘
比丘得知和合爲我作滅擯有餘比丘助我
作伴惡比丘有是初法見僧破歡喜復次惡
比丘邪命自活作是念言我邪命自活令餘
比丘知我和合僧爲我作滅擯有餘比丘助
我爲伴是爲惡比丘第二見僧破歡喜復次
惡比丘多求利養恭敬作是念我求利養恭

敬令餘比丘知我和合僧爲我作滅擯有餘
比丘助我爲伴是爲惡比丘第三見僧破歡

 

喜復次惡比丘邪見邊見作是念我邪見邊
見令餘比丘知我和合僧爲我作滅擯有餘
比丘助我爲伴是爲惡比丘第四見僧破歡
喜有四種作法前非法作後非法作前非法
作後法作前法作後非法作前法作後法作
何等前非法作後非法作前非法起事應教
呵不教呵而住應滅擯不滅擯而住是爲前
非法作後非法何等前非法作後法作若有
非法作者前非法起事彼應教呵者呵而後
住應滅擯滅擯而後住是爲前非法作後法

 

 

作何等前法作後非法作若比丘如法起事
應教呵不教呵而住應滅擯不滅擯而住是
爲前如法作後非法作何等前如法作後如
法作若比丘前如法起事應教呵而教呵而
後住應滅擯而滅擯而後住是爲前如法作
後如法作有四種供養一飲食二醫藥三衣
服四是所須者與復有四種利法非法求非
法與非法求法與法求非法與法求法與云
何非法求非法與或有比丘周旋徃反不作
沙門法說非法求利養不淨彼作如是不淨

 

求利養有所偏爲取是莫取是取爾許莫取
爾許取是來莫取是來持爾許來莫持爾許
來與此莫與彼與爾許莫與爾許彼可與彼
不可與是爲非法求利養非法與云何非法
求法與或有比丘周旋徃反作非沙門法說
非法求利養不清淨不作如上偏爲是爲非
法求法與云何法求非法與或有比丘周旋
徃反說沙門法不作非法求利養清淨作如
上偏爲是爲法求非法與云何法求法與或
有比丘周旋徃反說沙門法不作非法求利

 

 

養清淨不作如上偏爲是爲法求法與有四
法不應爲他受大戒不知增戒學增心學增
慧學不廣誦二部戒有如是四法不應與他

受大戒有四法應爲他受大戒即反上句是復有
四法不應爲他受大戒不知增戒學不知增
心學增慧學不廣誦毗尼如是四法不應爲
他受大戒復有四法應爲他受大戒即反上句是

復有四法不應爲他受大戒不知增戒學增
心學增慧學雖誦毗尼不能決了如是四法
不應爲他受大戒復有四法應爲他受大戒

 

即反上句是復有四法不應爲他受大戒不持二

百五十戒不多聞若弟子有惡見不能教化
弟子令捨惡見修習善見不滿十歲有如是
四法不應爲他受大戒復有四法應爲他受
大戒即反上句是有四法名爲持律知犯知不犯
知輕知重復有四法知犯知不犯知有餘知
無餘復有四法知犯知不犯知麤惡知不麤
惡復有四法知可懴罪知不可懴罪知懴悔
清淨知懴悔不清淨復有四諍言諍覓諍犯
諍事諍有四犯畏若有如是男子來被髮著

 

 

黑衣持刀至大衆中作如是言我作極大重
惡斷頭罪隨汝等所喜我當作時諸大衆即
捉縛打惡聲鼓爲現死相順路唱令從右門

出至殺處殺之智人見已作如是語此人造
惡極重死罪我今當自勑并教餘人莫作如
是重惡死罪如是比丘比丘尼於波羅夷法
生大恐畏作如是念若未犯波羅夷終已不
犯若犯都無覆藏心如法懴悔此是第一犯
畏有如是男子被髮著黑衣持合鞘刀至大
衆中作如是言我作惡不善隨衆人所喜我

 

當作時彼衆人即奪取刀打之驅出右門有
智人見作如是言此人作惡罪我今當自勑
并教餘人莫作如是惡罪如是比丘比丘尼
於僧殘法生大恐怖作如是念若未犯僧殘
終不犯若犯尋即懴悔此是第二犯畏有如
是男子被髮著黑衣持杖至大衆中語言我

作惡不善隨衆人所喜我當作衆人即取其
杖打之驅出右門有智人見作如是言此人
作惡我今自勑并教餘人不作如是惡如是
比丘比丘尼於波逸提生大恐畏未犯終不

 

 

犯若犯尋即懴悔此是第三犯畏有如是男
子被髮著黑衣至衆人所合掌作如是言我
作惡不善隨衆人所喜我當作之時衆人種
種呵責驅出右門有智人見作如是言此人
作如是惡我今當自勑并教餘人不作如是
惡如是比丘比丘尼於波羅提提舍尼生恐
畏若未犯終不犯若犯尋即懴悔此是第四
犯畏有四種犯人若比丘犯罪餘比丘語言
汝犯罪見不彼言不見比丘復語言長老若
見罪當懴悔此是第一犯人若比丘犯罪餘

 

比丘語言長老汝犯罪見不彼言不見比丘
復語言長老若見罪應僧中懴悔此是第二
犯人若比丘犯罪餘比丘語言長老犯罪見
不彼言不見比丘復語言若長老見罪當於
此僧中懴悔此是第三犯人若比丘犯罪餘
比丘語言長老汝犯罪見不彼言不見時僧
應都捨棄語如是言隨汝意去所至之處欲
舉汝者彼當爲汝作舉作憶念作自言遮汝
[ ]婆陀遮說戒遮自恣如調馬師惡馬難

調即合韁杙驅棄此比丘亦復如是一切捨

 

 

棄是爲第四犯人
爾時世尊在王舍城耆闍崛山優波離從座
起偏露右肩右膝著地合掌白佛言長老在
年少比丘前懴悔內有幾法應懴悔佛言內
有四法應懴悔偏露右肩脫革屣胡跪合掌
說所犯名我犯某甲罪今於長老前懴悔彼
應語言應改悔生猒離心答言爾上座比丘
於下座比丘有如是四法應懴悔有四波羅
提提舍尼如上說四波羅夷如上說有四羯
磨非法別衆羯磨法別衆羯磨非法和合衆

 

羯磨法和合羯磨是爲四羯磨是中非法別
衆羯磨不應爾非法和合羯磨不應爾法別
衆羯磨不應爾法和合羯磨應爾是我所聽
非法別衆羯磨羯磨不成非法和合羯磨不
成法別衆羯磨羯磨不成法和合羯磨羯磨
成就非法別衆羯磨不得處所非法和合羯
磨不得處所法別衆羯磨不得處所法和合
羯磨得處所有四種布薩三語布薩清淨布
薩說波羅提木叉布薩自恣布薩有四妄語
波羅夷妄語僧殘妄語波逸提妄語毗尼阿

 

 

毗婆羅妄語有四衆比丘衆比丘尼衆優婆
塞衆優婆夷衆復有四衆剎利衆婆羅門衆
居士衆沙門衆復有四衆四天王衆忉利天
衆魔衆梵衆復有四衆愛恚怖癡衆復有四
衆不愛不恚不怖不癡衆有四種智慧平斷
事人有人身不現惡口現有人口不現惡身
現有人身口現惡有人身口不現惡云何身
不現惡口現或有人身不現惡口言指授與
共同見是爲身不現惡口現云何口不現惡
身現有人身現惡口不指授不與同見是爲

 

口不現惡身現云何身不現惡口不現惡有
人身不現口不指授不與同見是爲身口不
現惡云何身口現惡有人身現惡口語指授
與共同見是爲身現惡口現惡是爲四種有

智平斷事人比丘有四法自損有犯爲有智
者所責令得多罪何等四有愛有恚有怖有
癡比丘有是四法而自損爲有智者所責令
得多罪比丘有四法不自損反是句是有四法趣

於非道有愛有恚有怖有癡是爲四有四法
不趣非道即反上句是有四法不應差作分粥人

 

 

未差不應差若已差不應分有愛有恚有怖
有癡有四法應差作分粥人即反上句是分小食

分佉闍尼食若差會若敷卧具分卧具分雨
浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦
如是有四法直入地獄猶如若射箭即上差諸知事者是

有四非法遮說戒遮無根破戒破見破威儀
破正命是爲四有四如法遮說戒遮有根破
戒破見破威儀破正命是爲四如法遮說戒
有四清淨持戒清淨見清淨威儀清淨正命
清淨是爲四清淨有四依止法糞掃衣乞食

 

樹下坐腐爛藥是爲四依止法有四種損法
或有智能忍或有智能親近或有智能解或
有智能斷是爲四種損法

四分律藏卷第五十八


Top