四分律藏卷第五十四
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分五百結集法
爾時世尊在拘尸城末羅園娑羅林間般涅
槃諸末羅子洗佛舍利已以淨劫貝裹復持
五百張[
]次而纏之作鐵棺盛滿香油安舍
利置中以蓋覆上復作木槨安鐵棺著中下
積衆香薪時末羅子中爲標首者持火然之
時天即滅火餘大末羅子展轉皆以大炬然
之時天亦皆滅之阿那律語末羅子不須乃
爾疲苦諸天滅汝等火即問阿那律言大德
諸天何故滅火答言摩訶迦葉在波婆拘尸
城兩國中間在道行與大比丘衆五百人俱
彼作是念我當得見未燒佛舍利不耶諸天
知迦葉心如是念以是故滅火末羅子言大
德阿那律今便小停遂彼諸天意爾時摩訶
迦葉在彼二國中間道行與大比丘僧五百
人俱時有異尼揵子持世尊般涅槃時曼陀
羅華在道行時迦葉遙見而問言汝等從何
所來彼答言我從拘尸城來復問言識我世
尊不答言識復問今故在世不答言不在世
般涅槃來已經七日我從彼持此華來時迦
葉聞之不悅中有未離欲比丘聞世尊已取
涅槃便自投于地譬如斫樹根斷樹倒此諸
未離欲比丘亦復如是啼哭而言善逝涅槃
何乃太早世間明眼何乃速滅我曹所宗之
法何得便盡或有宛轉在地猶若圓木此諸
未離欲比丘亦復如是啼哭憂惱而言善逝
涅槃何乃太早爾時有跋難陀釋子在衆中
語諸比丘言長老且止莫大憂愁啼哭我等
於彼摩訶羅邊得解脫彼在時數教我等是
應是不應當作是不應作是我等今者便得
自任欲作便作欲不作便不作時大迦葉聞
之不悅即告諸比丘言且起疾捉衣鉢時徃
及世尊舍利未燒當得見諸比丘聞迦葉言
即疾疾執持衣鉢於是大迦葉與五百人俱
徃拘尸城已出城度醯蘭若河徃天觀寺至
阿難所語言阿難我欲及世尊舍利未燒見
之阿難答言欲及世尊舍利未燒而欲見之
難可得見何以故世尊舍利已洗浴裹以新
劫貝復以五百張[
]次而纏之置在鐵棺盛
滿香油著木槨中下積衆香薪今垂欲燒之
是故難可得見時大迦葉漸前徃佛舍利積
所棺槨即自開世尊現足時大迦葉見世尊
足下輪相垢汙即問阿難世尊顏容端正身
作金色誰汙足下輪相阿難答言大迦葉女
人心輭前禮佛時泣淚墮上手捉汙世尊足
大迦葉聞之不悅即禮世尊足比丘比丘尼
優婆塞優婆夷諸天大衆亦皆禮佛足時世
尊足還內棺中不現時大迦葉哀歎說偈遶
棺七帀火不燒自然時大迦葉燒舍利已以
此因縁集比丘僧告言我先在道行時聞跋
難陀語諸比丘作如是言長老且止莫復愁
憂啼哭我等今於彼摩訶羅邊得解脫彼在
世時教呵我等是應爾是不應爾應作是不
應作是今我等已得自任欲作便作不作便
不作我等今可共論法毗尼勿令外道以致
餘言譏嫌沙門瞿曇法律若烟其世尊在時
皆共學戒而今滅後無學戒者諸長老今可
[科]差比丘多聞智慧是阿羅漢者時即差得
四百九十九人皆是阿羅漢多聞智慧者時
諸比丘言應差阿難在數中大迦葉言勿以
阿難在數中何以故阿難有愛恚怖癡有愛
恚怖癡是故不應令在數中時諸比丘復言
此阿難是供養佛人常隨佛行親從世尊受
所教法彼必處處疑問世尊是故今者應令
在數即便令在數諸比丘皆作是念我等當
於何處集論法毗尼多饒飲食卧具無乏耶
即皆言唯王舍城房舍飲食卧具衆多我等
今宜可共徃集彼論法毗尼時大迦葉即作
白大德僧聽此諸比丘爲僧所差若僧時到
僧忍聽僧今徃王舍城集共論法毗尼白如
是作白已俱徃毗舍離時阿難在道行靜處
心自念言譬如新生犢子猶故飲乳與五百
大牛共行我今亦如是學人有作者而與五
百阿羅漢共行時諸長老皆徃毗舍離阿難
在毗舍離住諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
國王大臣種種沙門外道皆來問訊多人衆
集時有跋闍子比丘有大神力已得天眼知
他心智作如是念今阿難在毗舍離比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外
道皆來問訊多人衆集我今寧可觀察阿難
爲是有欲無欲耶即便觀察阿難是有欲非
是無欲復念言我今當令其生猒離心將欲
令阿難生猒離心即說偈言
靜住空樹下
心思於涅槃
坐禪莫放逸
多說何所作
時阿難聞跋闍子比丘說猒離已即便獨處
精進不放逸寂然無亂是阿難未曾有法時
阿難在露地敷繩牀夜多經行夜過明相欲
出時身疲極念言我今疲極寧可小坐念已
即坐座已方欲俹卧頭未至枕頃於其中間
心得無漏解脫此是阿難未曾有法時阿難
得阿羅漢已即說偈言
多聞種種說
常供養世尊
已斷於生死
瞿曇今欲卧
時諸比丘從毗舍離徃王舍城作如是言我
等先當作何等爲當先治房舍卧具先論法
毗尼耶皆言先當治房舍卧具即便治房卧
具時大迦葉以此因縁集比丘僧中有陀醯
羅迦葉作上座長老波婆那爲第二上座大
迦葉爲第三上座長老大周那爲第四上座
時大迦葉知僧事即作白大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧今集論法毗尼白如是時阿難
即從座起偏露右肩右膝著地合掌白大迦
葉言我親從佛聞憶持佛語自今已去爲諸
比丘捨雜碎戒迦葉問言阿難汝問世尊不
何者是雜碎戒阿難答言時我愁憂無賴失
不問世尊何者是雜碎戒時諸比丘皆言來
我當語汝雜碎戒中或有言除四波羅夷餘
者是雜碎戒或有言除四波羅夷十三事餘
者皆是雜碎戒或有言除四波羅夷十三事
二不定法餘者皆是雜碎戒或有言除四波
羅夷十三事二不定法三十事餘者皆是雜
碎戒或有言除四波羅夷乃至九十事餘[老][者]
皆是雜碎戒時大迦葉告諸比丘言諸長老
今者衆人言各不定不知何者是雜碎戒自
今已去應共立制若佛先所不制今不[鹿]制[應]
佛先所制今不應却應隨佛所制而學時即
共立如此制限大迦葉語阿難言汝於佛法
中先求度女人得突吉羅罪今應懴悔阿難
答言大德此非我故作摩訶波闍波提於佛
有大恩佛母命過長養世尊大德迦葉我今
於此不自見有罪以信大德故今應懴悔大
迦葉復言汝令世尊三反請汝作供養人而
言不作得突吉羅罪今[當]懴悔阿難答迦葉
言我不故作爲佛作供養人難是故言不能
耳我於此中不自見有罪以信大德故今當
懴悔迦葉復言汝爲佛縫僧伽梨脚躡而縫
得突吉羅罪今應懴悔阿難答言大德迦葉
非我慢而故作更無人捉故爾我於此不自
見有罪信大德故今當懴悔迦葉復言世尊
欲取涅槃三反告汝汝不請世尊住世若一
劫若過一劫令無數人得利益慈愍世間諸
天人民令得安樂汝得突吉羅罪今應懴悔
阿難答言大德迦葉非我故作魔在我心令
我不請佛住世我於此中不自見有罪信大
德故今當懴悔迦葉復言世尊在時從汝索
水汝不與得突吉羅罪今應懴悔阿難答言
非我故作時有五百乗車從水中過其水垢
濁恐世尊飲之作患是故不與迦葉復言汝
但應與若佛威神或復諸天能令水清淨阿
難言我於此中不自見有罪信大德故今當
懴悔迦葉復言汝不問世尊何者是雜碎戒
得突吉羅罪今應懴悔阿難言我非故作時
我愁憂無賴失不問世尊何者是雜碎戒我
於此中不自見有罪信大德故今當懴悔迦
葉復言汝不遮女人令汙佛足得突吉羅罪
今應懴悔阿難答言非我故作女人心輭禮
佛足時泣淚手汙佛足我於此中不自見有
罪信大德故今當懴悔時大迦葉即作白言
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問優波離
法毗尼白如是時優波離即作白大德僧聽
若僧時到僧忍聽僧今令上座大迦葉問我
答白如是時大迦葉即問言第一波羅夷本
起何處誰先犯優波離答言在毗舍離須提
那迦蘭陀子初犯第二復本起何處答言在
王舍城陀尼伽比丘陶師子初犯復問第三
本起何處答言在毗舍離婆裘河邊比丘初
犯復問第四本起何處答言在毗舍離婆裘
河邊比丘初犯復問第一僧殘本起何處答
言在舍衛國迦留陀夷初犯如是展轉隨所
起處如初分說復問第一不定法本起何處
答言在舍衛國迦留陀夷初犯第二亦爾復
問尼薩耆本起何處答言在舍衛國六群比
丘初犯如是展轉亦如初分說復問初波逸
提本起何處答言在釋翅瘦象力釋子比丘
初犯如是展轉如初分說復問波羅提提舍
尼本起何處答言在舍衛國蓮華色比丘尼
起第二第三第四如初分說復問第一衆學
法本起何處答言在舍衛國六群比丘初犯
如是展轉如初分說比丘尼別戒如律所說
復問最初聽受大戒本起何處答言在波羅
奈五比丘復問最初聽說戒在何處答言在
王舍城爲諸少年比丘復問初聽安居本起
何處答言在舍衛國因六群比丘起復問初
自恣本起何處答言在舍衛國因六群比丘
起如是展轉問乃至毗尼增一時彼即集比
丘一切事并在一處爲比丘律比丘尼事并
在一處爲比丘尼律一切受戒法集一處爲
受戒揵度一切布薩法集一處爲布薩揵度
一切安居法集一處爲安居揵度一切自恣
法集一處爲自恣揵度一切皮革法集一處
爲皮革揵度一切衣法集一處爲衣揵度一
切藥法集一處爲藥揵度一切迦絺那衣法
集一處爲迦絺那衣揵度二律并一切揵度
調部毗尼增一都集爲毗尼藏時大迦葉即
作白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問阿
難法毗尼白如是時阿難即復作白大德僧
聽若僧時到僧忍聽僧今令大迦葉問我答
白如是大迦葉即問阿難言梵動經在何處
說增一在何處說增十在何處說世界成敗
經在何處說僧祇陀經在何處說大因縁經
在何處說天帝釋問經在何處說阿難皆答
如長阿含說彼即集一切長經爲長阿含一
切中經爲中阿含從一事至十事從十事至
十一事爲增一雜比丘比丘尼優婆塞優婆
夷諸天雜帝釋雜魔雜梵王集爲雜阿含如
是生經本經善因縁經方等經未曾有經譬
喻經憂婆提舍經句義經法句經波羅延經
雜難經聖偈經如是集爲雜藏有難無難繫
相應作處集爲阿毗曇藏時即集爲三藏時
長老富羅那聞王舍城五百阿羅漢共集[去][法]
毗尼即與五百比丘俱徃王舍城至大迦葉
所語如是言我聞大德與五百阿羅漢共集
法毗尼我亦欲豫在其次聞法時大迦葉以
此因縁集比丘僧爲此比丘更問優波離乃
至集爲三藏如上所說彼言大德迦葉我盡
忍可此事唯除八事大德我親從佛聞憶持
不忘佛聽內宿內煑自煑自取食早起受食
從彼持食來若雜果若池水所出可食者如
是皆聽不作餘食法得食大迦葉答言實如
汝所說世尊以穀貴時世人民相食乞求難
得慈愍比丘故聽此八事時世還豐熟飲食
多饒佛還制不聽彼復作是言大德迦葉世
尊是一切知見不應制已還開開已復制迦
葉答言以世尊是一切知見故宜制已還開
開已復制富羅那我等作如是制是佛所不
制不應制是佛所制則不應却如佛所制戒
應隨順而學在王舍城五百阿羅漢共集法
毗尼是故言集法毗尼有五百人
第四分七百結集毗尼法
爾時世尊般涅槃後百歲毗舍離跋闍子比
丘行十事言是法清淨佛所聽應兩指抄食
得聚落間得寺內後聽可得常法得和得與
鹽共宿得飲闍樓羅酒得畜不割截坐具得
受金銀彼於布薩日檀越布施金銀而共分
之時有耶舍迦那子聞毗舍離比丘行如是
事即徃跋闍子比丘所見勸檀越布薩時布
施衆僧金銀僧中唱令與伽那子比丘即言
我不受何以故沙門釋子不應受取金銀沙
門釋子捨棄珠寳不著飾好彼於餘日作分
已送與伽那子比丘伽那子比丘言我不須
我先言沙門釋子捨棄珠寳不著飾好彼即
言毗舍離優婆塞瞋汝徃教化令喜時即差
使共徃耶舍伽那子比丘至毗舍離優婆塞
所語如是言汝實瞋我語耶我言沙門釋子
不得受取金銀棄捨珎寳不著飾好語優婆
塞言世尊在王舍城時王宮中王群臣集說
如是語沙門釋子應得受取金銀不捨珍寳
非不著飾好時彼衆中有大長者珠髻語諸
大臣言勿作是言沙門釋子受取金銀不捨
珠寳非不著飾好何以故沙門釋子不應受
取金銀棄捨珠寳不著飾好時珠髻長者爲
諸大臣解說各令得解歡喜珠髻長者後於
異時徃世尊所頭面禮足却坐一面以先因
縁具白世尊言我即爲解說各令歡喜世尊
我說是言將無違失聖旨不如法教耶佛言
長者如汝所說如法如實不違世尊教法何
以故沙門釋子不應受取金銀除捨珠寳不
著飾好其有受取金銀者則受五欲若受五
欲則非沙門釋子法長者汝若見沙門釋子
捉持金銀決定應知非沙門法耶我作是說
聽爲竹葦草木故求乞金銀終不應自受取
金銀是故離奢以此因縁沙門釋子不應受
取金銀棄捨珠寳不著飾好離奢復於異時
世尊在祇洹中告諸比丘有四事故令日月
不明何等爲四阿脩羅烟雲霧塵是爲四事
令日月不明如是沙門婆羅門亦有四事汙
染塵穢令沙門婆羅門無有光顯何等四或
有沙門婆羅門飲酒不能除斷此是第一塵
穢或有沙門婆羅門行愛欲法不能捨離此
是第二塵穢或有沙門婆羅門受取金銀不
捨飾好此是第三塵穢或有沙門婆羅門以
邪命自活不能除斷此是第四塵穢是爲四
事以此四事故令沙門婆羅門汙穢不明無
有光顯世尊爾時即說偈言
貪欲垢所汙
沙門婆羅門
愚癡所覆蓋
愛著於好色
飲酒散亂心
彼行愛欲法
受取金寳瓔
此爲無智者
沙門婆羅門
邪命以自活
佛說此爲結
如日生雲翳
無光顯威耀
不淨純垢汙
盲冥闇所閉
愛欲之所使
造惡不善業
癡何能行道
怨憎甚增益
更受未來身
是故離奢以此因縁故汝等當知沙門釋子
不應受取金銀除去飾好我說是語汝以此
事不信我耶彼離奢言我非爲不信我有信
樂於汝汝可住此毗舍離我當供給衣服飲
食醫藥所須之物時伽那子比丘與諸離奢
解說令得歡喜已與彼使比丘俱還婆闍子
比丘所遙見伽那子比丘來即問使比丘言
伽那子比丘已解喻諸離奢得信耶答言爾
即言彼已信樂伽那子持我等非沙門釋子
婆闍子比丘問言何故耶即具說先因縁彼
毗舍離比丘語伽那子比丘言汝先罵衆僧
見罪不答言我不罵衆僧彼即和合與作舉
伽那子比丘作是念我此諍事若得長老離
婆多與我作伴者便可得如法滅彼即問餘
人言離婆多在何處彼即答言聞在婆呵河
邊即徃婆呵河邊離婆多不在彼即問離婆
多在何處彼即答言聞在伽那慰闍國即徃
彼國旣至離婆多復不在復問離婆多在何
處答言在阿伽樓羅國即徃彼國而復不在
即問離婆多在何處答言在僧伽賒國即復
徃彼國見離婆多值衆僧集問離婆多供養
弟子言汝大德長老離婆多徃衆僧中不答
言當徃時離婆多徃集僧中聽說法已夜半
後捉尼師壇還屋時耶舍伽那子亦在僧中
集聽法已夜半後捉尼師壇徃離婆多所彼
作是念今正是時當具說先因縁令其得聞
彼即問離婆多言大德上座得二指抄食不
彼還問言云何二指抄食答言大德長老足
食已捨威儀不作餘食法得二指抄食食離
婆多言不應爾問言在何處制答言在舍衛
國不作餘食法食以是故制復問言大德長
老得村間不彼還問言云何得村間答言大
德長老足食已捨威儀不作餘食法兩村中
間得食離婆多言不應爾問言在何處制答
言在舍衛國不作餘食法食以是故制彼問
言大德長老得寺內不彼還問言云何得寺
內答言大德長老在寺內得別衆羯磨離婆
多言不應爾問言在何處制答言在王舍城
布薩揵度中制大德長老得後聽可不還問
言云何得後聽可答言大德長老在界內別
衆羯磨已聽可離婆多言不應爾問言在何
處制答言在王舍城布薩揵度中制復問得
常法不還問言云何得常法答言大德長老
此作是已言是本來所作彼答言比丘知不
應觀修多羅毗尼檢校法律若不觀毗尼不
檢校法律而違反於法若已作不應作未作
亦不應作若觀修多羅毗尼檢校法律與修
多羅與法律相應不違本法若已作若未作
應作復問言大德長老得和不彼還問言云
何得和答言大德長老足食已捨威儀以酥
油蜜生酥石蜜酪和一處得食不答言不應
爾問言在何處制答言在舍衛國不作餘食
法食以是故制復問言大德長老得與鹽共
宿不彼還問言云何得與鹽共宿答言大德
長老得用共宿鹽著食中食答言不應爾問
言在何處制答言在舍衛國藥揵度中制復
問大德長老得飲闍樓羅酒不答言不應爾
問言在何處制答言在拘睒彌國因長老娑
伽陀比丘制復問大德長老得畜不割截坐
具不答言不應畜問言在何處制答言在舍
衛國因六群比丘制復問大德長老得受取
金銀不答言不應爾問言在何處制答言在
王舍城因跋難陀釋子制彼言大德長老毗
舍離婆闍子比丘行此十事言清淨如法是
佛所聽彼勸檀越於布薩時施衆僧金銀令
分物人分彼言汝莫語餘人何以故恐諸比
丘所見不同而不與和合比丘汝可徃阿吁
恒河山中彼處有三浮陀比丘是我同和尚
與六十波羅離子比丘共住彼皆勇猛精進
度無所畏以此因縁具爲彼說已共期婆呵
河邊我亦當徃時耶舍伽那子比丘即徃彼
山中至三浮陀所以此因縁具向彼說之期
婆呵河邊大德離婆多亦當來時毗舍離婆
闍子比丘聞耶舍伽那子比丘徃人間求索
伴黨彼即大持毗舍離好衣徃離婆多弟子
所語言我爲大德離婆多故持此好衣來與
今止不復與即迴與汝可取彼言止止我不
受彼復勤勤逼令受彼遂便受旣受已作是
言長老波夷那波梨二國比丘共諍世尊出
在波夷那國善哉長老能爲我白大德上座
波夷那波梨二國比丘共諍世尊出在波夷
那國善哉大德當助波夷那比丘彼即答言
大德長老離婆多尊重我難不敢言彼即強
逼之不已便徃離婆多所白如是言大德彼
波夷那波梨二國比丘共諍世尊出在波夷
那願大德助波夷那比丘彼即答言汝癡人
持我在不淨部中汝去不復須汝彼得遣已
便徃毗舍離婆闍子比丘所語如是言長老
我先語汝大德離婆多尊重難可爲言我不
堪語今大見責彼問言說何等彼言已遣我
復問言汝幾臘答言十二歲問言汝十二歲
猶故怖畏遣耶答言不受我供養云何不畏
時彼離婆多及諸比丘如是語我等今當徃
諍所起處即乗船從恒水中徃時天熱疲極
住船在岸邊蔭下息時婆搜村有長老在道
行作如是念我今此諍事當觀修多羅毗尼
知誰法語誰非法語彼即觀修多羅毗尼檢
校法律便知波梨國比丘是法語波夷那比
丘非法語時有天不現身而讃言善哉善男
子如汝所觀波梨比丘如法語波夷那比丘
非法語時諸長老即共徃毗舍離毗舍離有
長老字一切去是閻浮提中最上座時三浮
陀語離婆多言今徃一切去上座屋中宿共
說此事令其得聞時二人即共相隨徃至彼
屋時一切去長老夜坐禪思惟夜已久離婆
多作是念此上座年已老氣力羸劣而久坐
如是況我當不作如是坐時離婆多即便坐
思惟至夜久一切去長老作是念此客比丘
遠來疲極猶故坐禪思惟如是況我而不久
坐時彼長老即復久坐思惟夜已過多語離
婆多言長老汝此夜思惟何法答言我先白
衣時常習慈心此夜思惟入慈三昧彼即言
汝此夜入小定何以故慈心三昧是小定即
復問言大德一切去此夜思惟何法答言我
先白衣時習空法我此夜多入空三昧彼言
大德此夜思惟大人之法何以故大人之法
入空三昧彼作是念今正是時可說先因縁
令其得知彼問言大德長老得二指抄食不
問言云何得二指抄食答言大德足食已捨
威儀不作餘食法得二指抄食食答言不應
爾問言在何處制答言在舍衛國不作餘食
法以是故制如是一一說乃至布薩受取金
銀令分物人分如上說彼即言勿語餘人恐
人心不同不得和合一切去上座爲第一上
座三浮那第二上座離婆多第三上座婆搜
村是第四上座阿難皆爲其和尚時長老一
切去知僧事時上座即作白大德僧聽若僧
時到僧忍聽今僧論法毗尼白如是時波夷
那比丘語波梨比丘言汝等今可出平當人
彼即言上座一切去離婆多耶舍蘇曼那是
平當人波梨比丘語波夷那比丘言汝等亦
應出平當人彼即言長老三浮陀婆搜村長
老沙留不闍蘇摩是平當人是中有阿夷頭
比丘堪任勸化彼諸比丘言持此比丘在數
中何以故彼在所處當爲我等勸化即著數
中彼諸上座作是念我等若在衆中問此事
恐更生餘諍事不知誰語是誰語非我等今
寧可差次在別處共平論耶彼諸長老作是
念我等於何別處而平誼此事即言當於婆
梨林中時一切去長老即作白大德僧聽如
此爲僧所舉比丘若僧時到僧忍聽於婆梨
林中論法毗尼餘比丘不在中白如是如是
作白已應羯磨差二三比丘取餘比丘欲至
婆梨林中時一切去上座以此因縁集比丘
僧如是諸上座皆集時一切去上座即作白
大德僧聽若僧時到僧忍聽今僧論法毗尼
白如是時離婆多即作白大德僧聽若僧時
到僧忍聽僧今問一切去上座法毗尼白如
是時上座一切去即復作白大德僧聽若僧
時到僧忍聽僧今令離婆多問我答法毗尼
白如是離婆多問言大德上座得二指淨不
即還問言云何二指淨答言大德長老足食
已捨威儀得二指抄食食答言不應爾問言
在何處制答言在舍衛國不作餘食法食以
是故制此是第一事非法非毗尼非佛所教
別處平誼已下一舍羅如是一一檢校乃至
十事非法非毗尼非佛所教皆下舍羅彼諸
長老作是語如我等今於別處平誼此事已
今復欲於僧中如是檢校何以故令衆人皆
知故彼諸長老皆徃毗舍離時一切去上座
即集比丘僧已作白大德僧聽若僧時到僧
忍聽僧今論法毗尼白如是長老離婆多即
作白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今問一
切去上座法毗尼白如是時一切去上座即
作白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今令離
婆多問法毗尼我答白如是離婆多即問言
大德長老得二指淨不彼問言云何得二指
淨答言大德長老足食已捨威儀不作餘食
法得二指抄食食答言不應爾問言在何處
制答言在舍衛國不作餘食法食是故制此
是第一事非法非毗尼非佛所教於僧中檢
校已下一舍羅如是一一檢校乃至十事非
法非毗尼非佛所教於僧中檢校已皆下舍
羅在毗舍離七百阿羅漢集論法毗尼故名
七百集法毗尼具足竟
四分律藏卷第五十四
