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四分律藏卷第五十三
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分雜揵度法之三
爾時慈地比丘來至毗舍離國彼與諸離奢
親友知識諸大離奢聞慈地比丘來至毗舍
離即徃問訊慈地比丘而不應答彼言長老
我何所犯故相問訊而不見答彼即答言我
何用共汝等語爲沓婆摩羅子輕慢惱我而
汝等不見佐助彼即言我當作何方便令沓
婆摩羅子不惱汝答言若汝住伺佛及衆僧

 

大集時徃彼作如是言大德有如是事者不
善不隨順非威儀不得時我等謂此處清淨
安樂無有恐怖而反生憂惱猶水生火何以
故沓婆摩羅子侵犯我婦衆僧當和合與作
滅擯如是則不來惱我即答言此有何難彼
大離奢徃佛大衆所說如上言時沓婆摩羅
子去佛不遠坐時佛知而故問沓婆摩羅子
聞彼離奢語不答言聞唯佛知之佛語沓婆
摩羅子汝不應作如是答實當言實虚當言

虚時沓婆摩羅子聞佛語已從坐起偏露右

 

 

肩右膝著地合掌白佛言我從生已來未曾
夢中犯婬而況覺也佛言善哉善哉沓婆摩
羅子此是好答爾時世尊告諸比丘言汝等
問彼大離奢莫以無根不淨法謗此沓婆摩
羅子清淨比丘以無根不淨法謗清淨比丘
得大重罪時諸比丘聞世尊教即與大離奢
共相詰問汝可說實此事云何莫以無根不
淨法謗沓婆摩羅子以無根不淨法謗清淨
比丘得大重罪時諸大離奢得諸比丘詰問
便作是言沓婆摩羅子清淨無有不淨行此

 

是慈地比丘教我耳諸比丘聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者譏嫌彼大離奢
言沓婆摩羅子實無不淨行云何以無根不
淨謗耶諸比丘徃世尊所頭面禮足以此因
縁具白世尊世尊爾時集比丘僧以無數方

便訶責大離奢言汝所爲非不隨順行非清
淨行云何以無根不淨法謗沓婆摩羅子耶
以無數方便訶責已告諸比丘自今已去與
大離奢作覆鉢不與徃反言語作白二羯磨
白衣家有五法應與作覆鉢不孝順父不孝

 

 

順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有
如是五法應與作覆鉢有五法不應與作覆
鉢何等五孝順父孝順母恭敬沙門恭敬婆
羅門敬事比丘有如是五法不應與作覆鉢
復有十法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘爲比
丘作損減作無利益方便令無住處闘亂比

丘於比丘前說佛法僧惡以無根不淨法謗
比丘若犯比丘尼有如是十法者僧應與作
覆鉢如是九八七六五四三二一法罵謗比
丘僧應作覆鉢有如是一法僧應與作覆鉢

 

應如是作衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白大德僧聽此大離奢沓婆摩羅子清淨
以無根波羅夷法謗若僧時到僧忍聽僧今
爲此大離奢作覆鉢不相來徃白如是大德
僧聽此大離奢沓婆摩羅子清淨而以無根
波羅夷法謗今僧爲作覆鉢不相徃來誰諸
長老忍僧爲大離奢作覆鉢不相徃來者默
然誰不忍者說僧已忍爲大離奢作覆鉢不
相徃來竟僧忍默然故是事如是持聽僧差
使徃大離奢所語如是言僧爲汝作覆鉢不


 

相徃來作白二羯磨有八法者應差使徃能
聽能說自解能令他解能受教能憶持無謬
失別好惡義有如是八法者應差爲僧使而
說偈言

若在大衆中  心無有怯弱  所說亦不增

受教無損減  言無有錯亂  問時不移動
有如是比丘  堪任爲僧使
阿難有如是八法聽差爲僧使語彼大離奢
今僧爲汝作覆鉢不相徃來白二羯磨衆中
差堪能羯磨者如上作如是白大德僧聽若

 

僧時到僧忍聽僧今差阿難爲僧使徃大離
奢所語言今僧爲汝作覆鉢不相徃來白如
是大德僧聽僧今差阿難爲僧使徃大離奢
所作如是言僧今爲汝作覆鉢不相徃來誰
諸長老忍僧差阿難爲僧使者默然誰不忍
者說僧已忍差阿難爲僧使徃彼大離奢所
語言僧爲汝作覆鉢不相徃來竟僧忍默然
故如是持爾時阿難著衣持鉢徃彼大離奢
家時大離奢在外門屋下梳頭遙見阿難遠

來疾疾收髮前迎阿難白言大德善哉願前

 

 

入舍阿難報言我不應入汝家受牀坐飲食
供養離奢言大德阿難何以故答言僧已爲
汝作覆鉢不相徃來故離奢言以何事故阿
難即爲具說因縁彼即言大德阿難如是便
爲殺我耶尋即悶絶倒地久乃惺悟還起以
手捫眼白阿難言我當作何方便解我覆鉢
還相徃來耶阿難言汝應徃懴悔衆僧時大
離奢隨順衆僧不敢違逆從僧乞解覆鉢還
相徃來時諸比丘白佛佛言若大離奢隨順
衆僧不敢違逆從僧乞解覆鉢還相徃來者

 

應爲解作白二羯磨衆中差堪能羯磨者如
上作如是白大德僧聽今僧爲大離奢解覆

鉢不相徃來彼隨順衆僧不敢違逆從僧乞
解覆鉢不相徃來羯磨若僧時到僧忍聽僧
今爲大離奢作解覆鉢還相徃來白如是大
德僧聽僧爲大離奢作覆鉢不相徃來彼隨
順衆僧不敢違逆從僧乞解覆鉢不相徃來
羯磨今僧爲大離奢解覆鉢還相徃來誰諸
長老忍僧爲彼大離奢解覆鉢還相徃來者
默然誰不忍者說僧已忍爲彼大離奢解覆

 

 

鉢還相徃來竟僧忍默然故如是持時迦留
陀夷在阿蘭若處住彼於道路燒草火勢蔓
莚遂乃燒王波斯匿鹿苑時居士皆譏嫌言
沙門釋子無有慙愧斷衆生命彼自言我知
正法燒王鹿苑如是何有正法耶諸比丘徃
白佛佛言不應爾時諸比丘道路行有草妨

礙佛言聽以竹壓草若石若木鎭上時祇桓
外有野火燒蔓莚來至諸比丘不知云何即
白佛佛言聽逆除中間草若作坑壍斷若以
土滅若逆燒時有比丘羸老不能無絡囊盛

 

鉢無杖而行彼作是念我當云何白諸比丘
諸比丘白佛佛言聽僧與彼老比丘杖絡囊
白二羯磨應如是與衆中應差堪能羯磨者
如上作如是白大德僧聽此某甲比丘羸老
不能無絡囊盛鉢無杖而行彼從僧乞杖絡
囊若僧時到僧忍聽與某甲比丘杖絡囊白
如是大德僧聽此某甲比丘羸老不能無杖
絡囊而行今從僧乞杖絡囊僧今與此比丘
杖絡囊誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊
者默然不忍者說僧已忍與某甲比丘杖絡


 

囊竟僧忍默然故如是持爾時舍利弗見衆
僧作非法羯磨無同意者欲默然任之佛言
聽默然有五法不應默然若如法羯磨而心
不同默然任之若得同意伴亦默然任之若
見小罪而默然爲作別住而默然在戒場上
而默然如是五法默然者非法有五法應默
然見他非法而默然不得伴默然犯重而默
然同住默然在同住地默然如是五法應默
然有五事應和合何等五若如法應和合若
默然任之若與欲若從可信人聞若先在中

 

默然而坐如是五事應和合爾時世尊在祇
桓中與無數衆說法時世尊嚏諸比丘呪願
言長壽諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言
長壽大衆遂便閙亂佛言不應爾時有居士

嚏諸比丘畏慎不敢言長壽居士皆譏嫌言
我等嚏諸比丘不呪願長壽諸比丘白佛佛
言聽呪願長壽時諸居士禮比丘比丘畏慎
不敢言長壽世尊不聽我呪願諸居士皆譏
嫌言我等禮比丘比丘不呪願我等長壽諸
比丘白佛佛言聽呪願長壽爾時六群比丘

 

 

有小事便作呪詛言我若作如是當墮地獄
餓鬼畜生不生佛法中若餘人作如是事亦
當墮地獄餓鬼畜生不生佛法中諸比丘白
佛佛言不應爾聽作如是語若我作如是事
南無佛若彼作如是事亦言南無佛爾時六
群比丘畜腰帶頭安
[ ]佛言不應爾彼畜革

帶佛言不應爾六群比丘畜闍提那帶佛言
不應爾彼畜散綖帶佛言不應爾汝等癡人
避我所遮更作餘事自今已去如是一切帶
不應畜時六群比丘畜長廣帶佛言不應爾

 

聽作腰帶廣三指遶腰三周彼六群比丘大
染眞色作帶佛言不應爾彼作錦帶佛言不
應爾彼作白帶佛言不應爾聽作袈裟色帶
爾時有信樂陶師作種種器與諸比丘比丘
不敢受白佛佛言聽受有二種器不應畜瓦
坐牀瓦斛瓦升斗合爾時跋難陀釋子住陶
師家在瓦器上累髀坐器破仰倒地形露諸
比丘白佛佛言不應瓦器上坐亦不應白衣
家累髀坐時六群比丘誦外道安置舍宅吉

[]符書呪支節呪剎利呪尸婆羅呪知人生

 


死吉[]呪解諸音聲呪諸比丘白佛佛言不
應爾彼教他佛言不應爾彼以此活命佛言
不應爾時諸比丘口臭佛言應嚼楊枝不嚼
楊枝有五事過口氣臭不別味增益熱隂不
引食眼不明不嚼楊枝有如是五過嚼楊枝
有五事利益一口氣不臭二別味三熱隂消
四引食五眼明嚼楊枝有如是五事利益世
尊旣聽嚼楊枝彼嚼長楊枝佛言不應爾聽
極長者一
[]手彼嚼楊枝奇者佛言不應爾[]

彼嚼雜葉者佛言不應爾彼純嚼皮佛言不

 

應爾時有比丘嚼短楊枝見佛恭敬故便咽
即以爲患諸比丘白佛佛言不應爾極短者
長四指彼於多人行處嚼楊枝若在溫室若
在食堂若在經行堂諸比丘見惡之徃白佛
佛言不應爾有三事應在屏處大小便嚼楊
枝如是三事應在屏處時諸比丘舌上多垢
佛言聽作刮舌刀彼用寳作佛言不應爾聽
用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木彼
不洗便舉餘比丘見惡之佛言不應爾彼洗
不曬燥便舉生壞佛言不應爾時諸比丘患

 

 

食物入齒間佛言聽作擿齒物彼用寳作佛
言不應用寳作聽用骨牙角乃至竹木作彼

用已不洗便舉諸比丘見皆惡之佛言不應
爾應洗彼洗已不曬燥便舉生壞佛言不應
爾應令燥舉之時諸比丘患耳中有垢佛言
聽作挑耳錍彼用寳作佛言不應爾聽用骨
牙角乃至竹木作彼用已不洗便舉諸比丘
見惡之佛言不應爾應洗已舉之彼不燥便
舉生壞佛言不應爾應令燥已舉之爾時世
尊在舍衛國時諸比丘多畜鸚鵡鳥鴝鵒鳥

 

初夜後夜鳴喚亂諸比丘坐禪諸比丘白佛
佛言不應畜如是鳥爾時世尊在拘睒彌時
跋難陀釋子畜狗子見諸比丘吠比丘白佛
佛言不應畜爾時世尊在婆祇提國時毗舍
離婆闍子比丘畜羆子裂破比丘衣鉢坐具
針筒乃復傷比丘身體諸比丘白佛佛言不
應畜爾時世尊在毗舍離國時諸離奢乗象
馬車乗輦輿捉持刀劔來欲見世尊彼留刀

仗在寺外入內問訊時六群比丘出外輙乗
彼象馬車乗輦輿捉持刀劔共戲時諸居士

 

 

見皆共譏嫌言沙門釋子不知猒足無有慙
愧乃乗彼象馬車乗捉持刀劔共戲猶如國
王大臣諸比丘白佛佛言比丘不應乗象馬
車乗輦輿而共戲笑比丘亦不應捉持刀劔
時諸上座老病比丘不能從此住處至彼處
畏慎不敢騎乗佛言聽乗步挽車若男子乗
一切畜生乗亦男彼有命難淨行難畏慎不
敢騎乗避走佛言若有如是難聽乗象馬避
時諸白衣持刀劔來寄諸比丘藏畏慎不敢

受世尊有如是教不聽持刀劔白佛佛言聽

 

爲檀越牢堅故藏舉爾時世尊在拘睒彌國
王優陀延是賓頭盧親厚知識王朝晡常徃
問訊時有不信樂婆羅門大臣從王白王言
云何大王朝晡問訊此下賤業人而見王不
起王即報言明日清旦當徃若故不起當奪
其命王明日清旦便徃賓頭盧所遙見王來
便作是念此王今懷惡心來若我不起當奪
我命我今若起彼失王位若我不起當奪我

命而墮地獄令此王墮地獄耶失王位耶尋
復念言寧令失位不可令墮地獄即便起遠

 

 

迎先意問訊言善來大王王問言汝今何故
起迎我耶答言爲汝故起王言昨日何故不
起答言亦爲汝故王問言云何爲我耶答言
汝昨日善心來今日懷惡心來若我不起當
奪我命若奪我命必墮地獄我念言此王持
惡心來若我不起當奪我命若我起者必失
王位若奪我命必墮地獄寧當令失王位不
令墮地獄是故起耳王問言我當失位耶答
言失王復問幾日當失答言却後七日時王

即還拘睒彌修治城壍收檢穀食柴薪聚集

 

軍衆守城警偹數日過言今日是初日如是
乃至七日作如是言沙門語虚便與諸婇女
在琱穭乗船遊戲時慰禪王國內七年不
雨彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠
天即雨彼便興四部兵徃王舍城圍城而住
彼城牢固非餘方便可得唯水穀飲食盡乃
可得耳時城內有多方便智慧大臣教以竹
葦著池中令衆蓮華在孔中生出竹上時彼
大臣至瓶沙王所白言王今知不王舍城牢
固非餘方便可得唯水穀盡乃可得耳今應

 

 

遣人語波羅殊提王如是言今可且停不須
象馬車乗刀劔共闘汝今可用衆華優鉢羅
鉢頭摩拘頭摩分陀利華共闘我亦當以如
是華共闘汝復可作飯摶相打共闘我亦作
飯摶共闘王言可爾時即遣使徃波羅殊提
王所具說上言彼作是念王舍城牢固唯有
水穀飲食盡乃可得而城內水穀飯食豐多
彼即報使言我不爲城故來我國內七年不
雨聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨
以是故來使答言大王初時何不言須珠若

 

言須珠我即當與王今可去尋當送珠王即
還軍向拘
[]彌國彼聞王優陀延與婇女遊

戲聲即問傍人言戲聲是何人傍臣答言大
王知不王優陀延與諸婇女乗船遊戲於
水中是彼戲聲王即勑傍人勿作聲放象於
琱藽銎憫Y放第一白象藏守象人時王優
陀延大臣出見白象白王言有野象王即勑
人言勿作聲牽船近岸彼即近岸王優陀延
善知調象法術即誦術彈琴徃前取象時守

象人即便捉王王甚恐怖彼問王言王怖耶

 

 

王言我怖彼言王勿怖波羅殊提王喚王王
更恐怖念言波羅殊提將無殺我并及侍從
耶即便繫之衛送徃波羅殊提王所問言汝
怖耶答言怖王言勿怖汝可教我兒瞿波羅
調象術并教我女彈琴彼將至慰禪國七年
中鎖脚時跋難陀釋子從拘睒彌奢彌跋提
夫人所來至慰禪國優陀延所持王優陀延
信徃夫人所諸比丘白佛佛言比丘不應爲
白衣作使若作突吉羅時彼教王兒調象術
教女彈琴後於異時遂與王女共通拘波羅

 

王子知之彼作是念若我白王必奪其命彼
是我師教我辛苦此是王女彼是王得應爾
耳即覆藏不語人後王優陀延欲逃走即自
嚴疾行牸象拘波羅知之便作是念彼自嚴
疾行象必欲逃走若我白王必奪其命此是

我師教我辛苦遂藏不語人彼安王女置象
上於象上飲失瑠璃器未至地頃已從慰禪
國至拘睒彌國王即至奢彌跋提夫人所語
如是言我在彼繫時誓言當供養八婆羅門
一切所須皆令具足今欲與之便可辦具夫

 

 

人答言若如是者諸象馬車金銀七寳王及
我身一切當盡如許所有併與一人彼亦都
受猶無猒足王言今當云何夫人言此摩訶
迦旃延是大婆羅門種今可請之并更請餘
七婆羅門種比丘以王如許供具與此八人
彼法不受若與亦不受王言可爾時王優陀
延即徃迦旃延所頭面禮足却坐一面時迦
旃延種種方便爲王說法令得歡喜時王聞
法歡喜已白如是言願受我明日請食通已
八人時迦旃延默然受之時王見迦旃延默

 

然受請已從座起頭面禮足歡喜而去王還
其家辦種種多美飲食明日清旦徃白時至
時大迦旃延清旦著衣持鉢通已八人徃王
優陀延宮敷座而坐王優陀延手自斟酌種

種多美飲食令得飽足食已捨鉢取金瓶盛
水授之以象布施迦旃延言止止王此便爲
供養已我等不應受如是供養復以車馬人
兼金銀瑠璃玻瓈眞珠硨磲碼碯七寳布施
迦旃延言止止此便爲供養我等不應受如
是供養時王優陀延即禮迦旃延足已更取

 

 

卑牀坐時迦旃延種種爲王說法令得歡喜
已從座起而去還寺內白諸比丘諸比丘白
佛佛爾時以此因縁集比丘僧爲諸比丘說
大小持戒揵度如來出世應供正遍知明行
足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊於一切諸天世人沙門婆羅門天魔
梵王衆中而自覺悟證知爲人說法初語亦
善中語亦善下語亦善文義具足開顯淨行
若居士居士子聞若復餘種姓生者彼聞正
法便生信樂以信樂心而作是念我今在居

 

家妻子繫縛不得純修梵行我今寧可剃除
鬚髮被袈裟以信捨家入非家道彼於異時

錢財若多若少皆捨棄親屬若多若少皆亦
捨離剃除鬚髮被袈裟捨家入非家道彼與
出家人同除捨飾好與諸比丘同戒不殺生
放捨刀杖常有慙愧慈念衆生是爲不殺生
捨偷盜與便取不與不取其心清淨無有盜
意是爲不偷盜捨婬不淨行修梵行勤精進
不著欲愛清淨香潔而住是爲捨婬不淨行
捨妄語如實不欺詐於世是爲不妄語捨兩

 

 

舌若聞此語不傳至彼若聞彼語不傳至此
不相壞亂若有離別善爲和合和合親愛常

令歡喜出和合言所說知時是爲不兩舌離
麤惡言所言麤獷苦惱他人令生瞋恚而不
喜樂斷除如是麤惡言言則柔輭不生怨害
能作利益衆人愛樂樂聞其言常出如是利
益善言是爲不麤惡言離無利益語知時語
實語利益語法語律語滅諍語有縁而說所
言知時是爲離無利益語不飲酒離放逸處
不著華香瓔珞不歌舞倡伎亦不徃觀聽不

 

高廣牀上坐非時不食若是一食不把持金
銀七寳不取妻妾童女不畜養奴婢象馬車
乗雞狗猪羊田宅園觀儲積畜養一切諸物
不欺詐輕秤小斗不合和惡物治生販賣斷
他肢節殺害繫閉斷他錢財役使作業言輙
虚詐發起諍訟棄捨他人斷除如是諸不善
事行則知時非時不行量腹而食度身而衣
取足而已衣鉢自隨猶若飛鳥羽翮身俱比

丘如是所去之處衣鉢隨身如餘沙門婆羅
門受他信施求種種餘積飲食衣服香味觸

 

 

法離如是無猒足事如餘沙門婆羅門食他
信施聚集種子種植樹木鬼神村離如是事
如餘沙門婆羅門食他信施但作方便求諸
利養象牙雜寳高廣大牀種種文繡被褥及
與雜色諸皮離如是利養法如餘沙門婆羅
門食他信施但作方便求自嚴身酥油摩身
香水洗浴以香塗身香澤梳頭著好華鬘染
眼紺色種種莊嚴面首色線繫臂捉通中杖
執持刀劔并孔雀蓋以珠爲扇以鏡自照著
雜色革屣著純白衣能離如是莊嚴之事如

 

餘沙門婆羅門食他信施專爲嬉戲盓蔔
掩樗蒲八道十道或復拍石斷除如是種種

嬉戲如餘沙門婆羅門食他信施但說妨道
法說王事賊事闘戰軍馬事大臣事騎乗事
園觀出入事卧起事女人事衣服飲食事親

里事國土事思憶世間入大海事斷除如是
一切妨道之業如餘沙門婆羅門食他信施
無數方便但作諛諂美辭現相毀呰以利求
利捨如是邪命諛諂如餘沙門婆羅門食他
信施常共講論諍言或在園觀若在浴池或

 

 

在講堂我知如是法律汝無所知汝趣邪道
我向正道以前言著後後言著前我能忍汝
不能忍我勝汝汝但在言共汝論議我今得
勝能問便問除斷如是一切諍事如餘沙門
婆羅門食他信施但作方便求爲
[使]命爲王

王大臣婆羅門若居士通信從此處徃彼處
從彼還此持此信徃彼持彼信來此自作是
教他作是能遠離如是使命事如餘沙門婆
羅門食他信施但作種種闘戲或弓闘或刀

闘或杖闘或闘雞或闘狗或闘猪或闘羖羊

 

或羝羊闘或闘鹿或闘象或闘馬或闘駝或
闘牛或犎牛闘或水牛闘或闘女人或闘男
子或闘童男童女斷除如是一切嬉戲闘事
如餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命
自活瞻男女好惡相種種畜生以求利養除
斷如是種種妨道法如餘沙門婆羅門食他
信施行妨道法邪命自活召喚鬼神或復驅
遣種種
[ ]禱除斷如是妨道法如餘沙門婆

羅門食他信施行妨道法邪命自活或爲人
呪病或誦惡術或誦好呪或治背病若爲出

 

 

汗或行針治病或治鼻或治下部病除斷如
是邪命妨道法如餘沙門婆羅門食他信施
行妨道法邪命自活行藥療治人病或吐或
下治男治女除斷如是妨道法如餘沙門婆
羅門食他信施行妨道法邪命自活或呪火
或呪行來令吉利或誦剎利呪或誦鳥呪或
誦枝節呪或安置舍宅符呪若火燒鼠嚙物
能爲解呪或誦別死生書或誦別夢書或相
手相肩或誦天人問或誦別鳥獸音聲盡除
斷如是妨道法如餘沙門婆羅門食他信施

 

邪命自活瞻相天時或言當雨或言不雨或
言穀貴或言穀賤或言多病或言少病或言
恐怖或言安隱或言地動或言彗星現或言
月蝕或言不蝕或言日蝕或言不蝕或言星
蝕或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是
惡報日蝕星蝕亦如是除斷如是邪命法如
餘沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自
活或言此國當勝彼國不如或言彼國勝此
國不如或此勝彼不如或言彼勝此不如瞻
如是吉
[]好惡除斷如是妨道法彼於此事

 

 

中修集聖戒內無所著其心安樂眼雖[][]

而不取相不爲眼色所劫眼根堅固寂然而
住無所貪欲而無憂患不漏諸惡不善法堅
持戒品能善護眼根耳鼻舌身意亦如是於
如是六觸入中善學護持調伏令得止息猶
若平地四交道頭駕象馬車乗善調御者左
執鞚右持鞭善學護持善學調伏善學止息
比丘亦如是於六觸入中善學護持善學調
伏善學止息彼有如是聖戒得聖眼根食知
止足亦不貪味以養其身而不貢高憍慢取

 

自支身令無苦患得修淨行故苦消滅新苦
不生無有增減有力無事令身安樂猶如男
子女人身患瘡以藥塗之取令瘡差比丘食
以知足取令身安亦復如是譬如人以膏油
膏車爲財物故欲令轉載有所至到比丘食
知止足取令支身亦復如是比丘有如是聖
戒得聖諸根於食中能知止足初夜後夜精

進覺悟若在晝日若行若坐常爾一心念除
諸蓋彼於初夜若行若坐常爾一心念除諸
蓋彼於中夜側右脅累脚而卧念當時起繫

 

 

想在明心無錯亂至於後夜便起思惟若行
若坐常爾一心念除諸蓋比丘有如是聖戒
逮聖諸根食知止足初夜後夜精進覺悟常
爾一心念無錯亂云何比丘念無錯亂比丘
如是觀內身身念處精進不懈念無錯亂調
伏慳貪世間憂惱觀外身身念處精進不懈
念無錯亂調伏慳貪世間憂惱觀內外身身
念處精進不懈念無錯亂調伏慳貪世間憂
惱受心法亦如是是爲比丘念無錯亂云何
比丘一心若行步入出左右視瞻屈伸俯仰

 

執持衣鉢受取飯食大小便利睡眠覺悟若
坐若立若有所說若復寂然如是一切常爾
一心是爲一心譬如有人與大衆共行若在
前若在中若在後常得安樂而無有畏比丘

亦復如是行步入出乃至默然常爾一心比
丘有如是聖戒得聖諸根食知止足初夜後
夜精進覺悟常爾一心無有錯亂樂在阿蘭
若靜處樹下住或樂處山窟若在露地糞聚
邊若在塚間水岸間彼乞食還已洗足安置
衣鉢結跏趺坐直身正意繫念在前斷除慳

 

 

貪心不與俱斷除瞋恚無有怨嫉心住無瞋
清淨無恚常有慈愍除去睡眠不與共俱繫
想在明念無錯亂除斷
[掉悔]不與共俱內心

寂滅[調悔]心淨除斷於疑已度於疑其心一

向在於善法譬如有奴大家與姓安隱脫奴
彼自念言我先是奴而今解脫安隱已得自
在不復從人以是因縁便得歡喜其心安樂

又如有人舉他財物而行治生能得利息還
本旣畢復有餘在足以養活妻子彼自念言
我先舉債以用治生而得利息旣得還本復

 

有餘在足養妻子我今便得自在不復畏人
以是因縁便得歡喜其心安樂如人久病從
病得差食飲消化身有色力彼作是念我先
有病而今得差飲食消化身有色力以是因
縁便得歡喜其心安樂如人久閉牢獄從獄
安隱得脫彼作是念我先繫閉今已得脫無
所復畏以是因縁便得歡喜其心安隱如人
多持財寳度大曠野不遭賊劫安隱得過彼
作是念我先多持財寳從曠野得過而今無

所復畏以是因縁便得歡喜其心安樂比丘

 

 

有五蓋亦復如是如奴負債久病在獄行大
曠野自見未斷諸蓋令心染污慧力不明彼
即捨欲惡不善法與覺觀俱而受喜樂得入
初禪彼以喜樂潤漬於身遍滿盈溢無不遍
處如人巧浴器盛細末藥以水漬之和合相
得其水潤漬無有不潤而無零落比丘得入
初禪亦復如是喜樂遍身無有空處此是最
初現身得樂何以故由不放逸精進不懈念
無錯亂樂處寂靜故彼捨覺觀便生內信心
在一處無覺無觀心定喜樂入第二禪彼以

 

心定喜樂潤漬於身遍滿盈溢無不遍處猶
如山頂之泉水自中出亦不從東西南北及
從上來即此池中清冷水出潤漬一池遍滿
盈溢無有空處比丘入第二禪亦復如是心
定喜樂遍滿盈溢此是第二現身得樂彼捨
喜心住護念樂身受快樂如聖所說護念快
樂入第三禪彼於身無喜以樂潤漬遍滿盈
溢無有空處譬如優鉢羅華拘頭摩分陀利
華雖生出地而未出水根莖華葉潤漬水中
無有空處而不潤漬比丘入第三禪亦復如

 

 

是離喜住樂潤漬於身無不遍處此是第三
禪得現身快樂所遊戲處彼捨苦樂憂喜先
斷不苦不樂護念清淨入第四禪身心清淨
具滿盈溢無不遍處猶若男子女人沐浴淨
潔被以新白淨衣無有不覆之處比丘入第
四禪亦復如是其心清淨遍滿於身無空缺
處彼入第四禪心不掉動亦不懈怠不與愛
恚相應住無動地譬如密屋內外泥治堅閉

戶嚮無有風塵於內然燈無有人非人風鳥
扇動其燈燄直上無有曲戾恬定而然比丘

 

入第四禪亦復如是無有調動心無懈怠不
與愛恚相應已住無動地此是第四禪現身
得樂所遊戲處何以故由不放逸精進不懈
念不錯亂樂處寂靜故彼得定心清淨無有
垢穢柔軟調伏住無動地自於身中起心能
化作異身肢節具足諸根無闕時即觀之此
身色四大合成彼身色化有此四大身色異
彼化身四大色異從此四大身色中起心化
作彼身諸根肢節具足譬如有人鞘中拔刀
彼作是念此是鞘此是刀刀異鞘異從此鞘

 

 

中拔刀出亦如人筐中出虵彼作是念此是
筐此是虵筐異虵異從此筐中出虵譬如有
人從簏出衣彼作是念此是簏此是衣簏異

衣異從簏中出衣比丘亦復如是此是比丘
最初勝法何以故由不放逸精進不懈念無
錯亂樂寂靜故彼以定心清淨乃至入不動
地從己四大色身中起心化作化身一切諸
根肢節具足彼作是念此身是四大合成彼
身從化而有此四大色身異彼化四大色身
異此心在此身依此身繫此身譬如瑠璃摩

 

尼珠瑩治甚明清淨無垢若以青黃赤線貫
之有眼男子置掌而觀何是珠此是線珠異
線異此珠繫在於線比丘亦復如是從此四
大色身起心化作化身一切諸根肢節具足
而作是念此身是四大合成彼身從化而有
此四大色身異彼化四大色身異此心在此
身依此身繫此身此是比丘第二勝法何以
故由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故
彼以定心清淨乃至入無動地一心修習神
通智證彼使能作種種變化以一身爲無數

 

 

身無數身還爲一身身能飛行石壁皆過無
所觸礙如行虚空行住空中如鳥飛翔出没

於地如水涌波或烟或燄若大火[ ]手能捫

日月身至梵天譬如陶師善調和泥隨意所
造欲作何器便能成之而有利益譬如巧匠
善能治木隨意所造自在成之而有利益譬
如治象牙師善能治牙隨意所作自在成之
而有利益譬如金師善鍊眞金隨意所作自
在成之而有利益比丘亦復如是定心清淨
至無動地隨意所作乃至梵天此是比丘第

 

三勝法彼以定心清淨乃至入無動地一心
修習證天耳智彼天耳清淨過出於人耳聞
二種聲人非人譬如於城郭國邑中有講堂
廣大高顯有聦耳人在中不勞聽力而聞種
種音聲比丘亦復如是以心定故天耳清淨

得聞人非人種種音聲此是比丘第四勝法
彼以定心清淨乃至入無動地一心修習證
他心智彼知外衆生心有欲無欲有垢無垢
有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛
心脫心上心無上心皆悉知之譬如自喜男

 

 

子女人以水鏡自照無不得見比丘亦復如
是以定心清淨故知外一切衆生心之所念
此是第五勝法彼以定心清淨乃至入無動
地一心修習宿命智證便能憶識宿命無數
若干種事能憶一生十生百生千生無數百
千生劫燒都盡國土還生我在彼生名字如
是種如是姓如是食如是壽命如是在世如
是壽盡如是受苦樂如是從彼命終復生於
彼如是展轉來生於此如是形色相貌無數
種種皆悉憶識譬如有人從己村落徃至他

 

國在於彼間若行若住若語若默從彼國復
徃餘國若行若住若語若默如是展轉復還
其國不勞多力而能憶識所行諸國我從此
國乃徃彼國在彼國內如是行如是住如是

語如是默從彼國復至彼國在彼國如是行
如是住如是語如是默如是展轉還至本國
比丘亦復如是能以定心清淨乃至無動地
以宿命智證能憶無數百千劫種種衆事此
是比丘得第一明斷滅無明明法生暗已去
明曉法存此是比丘憶宿命智證明何以故

 

 

由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故
彼以定心清淨乃至無動地一心修習見衆
生死此生彼智證彼天眼清淨見衆生死此
生彼形色好醜善惡諸道尊貴卑賤隨衆生
所造業報因縁皆能知之如此人造身惡行
口惡行心惡行誹謗賢聖邪見以邪見報故
墮地獄餓鬼畜生如此衆生身行善口行善
心念善不誹謗賢聖正見修習正業身死得
生天上人中如是天眼清淨見衆生死此生
彼隨衆生所造業因皆悉知之譬如廣大平

 

地四交道頭有高顯大堂有明眼人在中見
衆生從東方來至西方從西方徃東方從南
方徃北方從北方徃南方比丘如是以定心
清淨乃至無動地見衆生死此生彼智證以
天眼清淨見衆生死此生彼乃至隨衆生所
造業報因縁皆悉知之此是比丘得第二明
斷無明明法生闇已去明曉法存此是見衆
生死此生彼智證明何以故由不放逸精進
不懈心不錯亂樂寂靜故彼以定心清淨乃

至無動地一心修習無漏智證彼如實知苦

 

 

聖諦集盡道諦如實知有漏漏集漏盡如實
知趣漏盡道聖諦彼如是知如是見從欲漏
有漏無明漏心得解脫已得解脫智我生已
盡梵行已立所作已辦更不復生譬如清水
中有木石魚鼈水性之屬東西遊行有眼者
觀之見木石魚鼈此是木石此是魚鼈東西
遊行比丘亦復如是以定心清淨至無動地
得無漏智證乃至不復更生此是比丘得第
三明斷無明明法生闇法去明曉法存是爲
無漏智明何以故由不放逸精進不懈念無

 

錯亂樂處寂靜故
四分律藏卷第五十三


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