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四分律藏卷第五十二
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分雜揵度法之二
時天帝釋作如是念我不應令王乗世間常
乗即嚴駕天象象有六牙牙皆麤大置於門
外時王慧燈見如是象駕問諸大臣此是誰
象諸臣答言不知是誰象此必是王象非餘
人有耶願王便可乗之王即便乗王言可去
示我彼人言我教國人行十惡者彼即示王
王問言王慧燈教汝行十惡耶答言實爾王
復問言可有方便行十善不答言有問言何
者是耶彼答言若得成就菩薩生食其肉飲
其血乃得行十善不殺生乃至不邪見時王
慧燈作如是念我於無始世已來經歷衆苦
輪轉五道或受截手截脚截耳鼻出眼截頭
竟何所益即取利刀自割股肉以器盛血授
與彼人而告之曰男子汝可食飲此肉血奉
行十善時彼男子不堪王慧燈威德即没不
現忽有天帝而在前立問王言王今布施爲
一天下二三四天下耶爲日月天帝釋魔王
梵王耶王答言我布施不爲一天下二三四
天下乃至魔梵王我作如是意行布施欲求
無上正眞一切智度未度者解未解者未得
涅槃者令得涅槃度生老病死憂悲苦惱如
是等者時天帝釋便作是念我今令王慧燈
以此瘡死者甚非所以當以天甘露灌其身
上即便灌之瘡即平復如故佛告瓶沙王言
爾時利益衆生王者豈異人乎即今父王白
淨是也時王第一夫人者今母摩耶是時王
慧燈者即我身是我於前世教化閻浮提無
數人若男若女能言之者皆行十善不殺生
乃至不邪見以是因縁故足下千輪相輪轂
成就光明晃曜照三千大千國土爾時大衆
見世尊如是神力變化皆大歡喜得未曾有
猒離心生世尊觀諸大衆皆大歡喜猒離心
生爲無數方便說法令無數百千人即於座
上遠塵離垢得法眼淨此是世尊第十五日
變化爾時世尊在王舍城時王瓶沙聽諸比
丘入出宮閤無有疑難時王宮人著屏處聽
若比丘有所言說便來語我彼重[宮]閤以貴
價尸賒婆材爲柱諸比丘見已作如是言乃
以此貴價材作柱也爲諸比丘作鉢者不亦
佳乎時彼屏處人聞已徃白王王即勑人更
作新柱以易取持作鉢施與諸比丘諸比丘
不受言佛未聽我等畜尸賒婆木鉢時諸比
丘白佛佛言不應畜木鉢此是外道法若畜
如法治時瓶沙王以石鉢施諸比丘諸比丘
不受言佛未聽我等畜石鉢白佛佛言不應
畜此是如來法鉢若畜得偷蘭遮時瓶沙王
作金鉢施[日]丘比丘不受言世尊未聽我等[比]
畜金鉢白佛佛言比丘不應畜金鉢此是白
衣法若畜如法治時王瓶沙復作銀鉢作瑠
璃鉢作寳鉢雜寳作鉢施諸比丘比丘不受
言佛未聽我等畜如是鉢諸比丘白佛佛言
不應畜如此等鉢[比]是白衣法若畜如法治[此]
爾時世尊在婆伽提國毗舍離跋闍子比丘
畜金鉢佛言不應畜彼畜銀鉢瑠璃鉢畜寳
鉢畜雜寳鉢佛言不應畜汝等癡人避我所
制更作餘事自今已去一切寳鉢不應畜若
畜如法治爾時世尊在毗舍離諸梨奢得大
價摩尼鉢以栴檀末香滿鉢奉世尊大德願
慈愍故受此摩尼鉢佛言梨奢我不應畜此
鉢復白佛言願慈愍故受栴檀末香世尊即
受時諸梨奢念言當持此鉢與誰中有言與
不蘭迦葉或有言與末佉羅瞿舍羅阿夷頭
翅舍欽婆羅與波休迦旃延與訕若毗羅吒
子與尼揵那耶子與薩遮尼揵子彼即持鉢
與薩遮尼揵子時薩遮尼揵子聞毗舍離諸
梨奢以大價摩尼鉢先與瞿曇沙門不受後
來與我彼懷憍慢貢高嫉妬之心瞋恚不喜
不自慎護便作惡言若使汝等截諸梨奢子
舌滿鉢爾乃當受彼作是念薩遮尼揵子大
欲傷毀我等種族即以一石打殺彼欲自料
理解前惡言而不聽語便打殺諸比丘白佛
佛言若得語者事必得解佛言有五法攝言
得自申理不被咎責令彼歡喜後無悔恨何
等五善者便說不善者不說如法便說不如
法不說愛言便說不愛言不說以實而說不
爲虚詐利益故說不以無利有如是五法攝
言得自申理不被咎責令彼歡喜後無悔恨
即說偈言
善說者近勝
法說無非法
愛語眞實語
利益無有損
善說於言者
令已無熱惱
亦不侵他人
是言爲善說
善說於愛言
不爲彼所責
說時無不愛
諸惡不來集
至誠甘露說
實說爲最上
眞實如佛法
便住於涅槃
佛所可說法
安隱至涅槃
能盡於苦際
此言最善說
時王瓶沙布施比丘鐵鉢比丘不受言佛未
聽我等畜鐵鉢諸比丘白佛佛言聽畜鐵鉢
時有鐵作者出家欲爲諸比丘作鉢白佛佛
言聽作彼須爐佛言聽作彼須鎚鉗佛言聽
作彼須韛囊聽作彼須錯佛言聽作彼須旋
器佛言聽作彼旋器諸物患零落佛言聽作
囊盛著杙上龍牙杙上彼畜鉢不熏生垢患
臭佛言聽熏彼不知云何熏聽作爐若釜若
瓨種種泥塗以[本]子麻子泥裹以灰平地作[杏]
熏鉢場安支以鉢置上鉢爐覆上以灰壅四
邊手按令堅若以新牛屎壅四邊燒之當作
如是熏爾時世尊在蘇摩國人間遊行時有
信樂陶師世尊指授泥處語言取此處土作
如是打如是曬燥如是作泥如是調作如是
鉢如是揩摩如是曬乾已作大堅爐安鉢置
中以蓋覆上泥塗若以佉羅陀木若以棗木
若以尸賒婆木阿摩勒木安四邊燒之彼即
如佛所教隨次而作即成特異貴好蘇摩鉢
與諸比丘比丘不受言世尊未聽我等畜如
是鉢白佛佛言聽畜時世尊在憂伽羅村時
諸比丘得憂伽羅鉢不受言佛未聽我等畜
如此鉢白佛佛言聽畜爾時世尊在憂伽賒
諸比丘得憂伽賒鉢不受言佛未聽我等畜
如此鉢白佛佛言聽受時世尊在毗舍離諸
比丘得黑鉢不受言佛未聽我等畜黑鉢白
佛佛言聽畜爾時世尊在舍衛國時諸比丘
得赤鉢不受言佛未聽我等畜如是鉢白佛
佛言聽畜有六種鉢鐵鉢蘇摩鉢憂伽羅鉢
憂伽賒鉢黑鉢赤鉢此緫而言二種鉢鐵鉢
瓦鉢有受一斗半有受三斗者此應受持彼
持鉢著塹欲墮處佛言不應爾彼安鉢石欲
墮處佛言不應爾彼安鉢棚閣上佛言不應
爾彼安鉢道中佛言不應爾彼安鉢石上佛
言不應爾彼安鉢有菓樹下佛言不應爾彼
安鉢不平處佛言不應爾彼一手捉兩鉢佛
言不應爾除指隔中間彼一手捉兩鉢開戶
佛言不應爾除用心彼安鉢戶扉後佛言不
應爾彼安鉢戶前佛言不應爾彼安鉢繩牀
木牀下佛言不應爾彼安鉢繩牀木牀間佛
言不應爾除須臾間彼安鉢繩牀木牀角頭
佛言不應爾除須臾間彼立洗鉢墮地破佛
言不應爾彼故失鉢令破更作新者佛言不
應爾彼持長物著鉢中佛言一切物不應著
鉢中彼畫鉢中作蒲[萄]蔓蓮華像佛言不應
爾彼鉢中作萬字佛言不應爾彼畫鉢作己
名字佛言不應爾彼纏鉢四邊若口佛言不
應爾彼都縵纏鉢佛言不應爾應縵兩分留
一分若有星孔多應盡縵彼安鉢著地壞熏
佛言不應爾應以泥漿灑地安若故壞熏應
安著葉上若草上若故壞熏應作鉢支若復
壞熏以物縵底彼以寳縵底佛言不應用寳
應以白鑞鈆錫彼患墮落佛言應以胡膠若
鑞膠彼不洗鉢便舉餘比丘見惡汙佛言不
應爾應洗舉彼不以澡豆洗膩不去佛言不
應爾應用澡豆若鹵土若灰若牛[屎]若泥洗
彼以雜沙牛屎洗鉢壞鉢佛言不應爾應以
器盛水漬牛屎澄去沙用洗鉢若以細末細
泥若葉若華若果洗之取令去膩鉢有星陷
孔食入中[
 ]出壞鉢隨可[
]出便[
]出餘者
不可出無苦彼洗鉢不乾便舉垢生佛言不
應爾應令乾已舉手捉鉢難護持佛言聽作
鉢囊盛不繫囊口[
 ]出佛言應繫手捉鉢囊[鉢]
護持佛言應作帶絡肩時比丘挾鉢腋下鉢
口向脇道行遇雨脚跌倒地鉢隱脇遂成患
佛言不應爾應鉢口外向蘇摩鉢囊中出入
患破佛言應作函若箱盛彼用寳作函若箱
佛言不應以寳作應以舍羅草若竹木作若
鉢相棖應以草樹葉若十種衣中一一衣作
障隔若從函箱口出佛言應作蓋彼用寳作
蓋佛言不應爾應用舍羅草若竹木作若安
處不堅應以帶繫龍牙杙上爾時世尊在王
舍城時王瓶沙菴婆羅園聽諸比丘出入無
有疑難時六群比丘至守園人所語言我須
菴婆羅菓彼即與復更索次復更與如是遂
食彼果盡後於異時王須菴婆羅果勑傍臣
索果臣即受勑至守園人所索果彼答言果
盡問言何故盡彼答言沙門釋子食盡彼大
臣即譏嫌言沙門釋子不知猒足多所求欲
自言我知正法如是何有正法施者雖無猒
受者應知足云何乃食王果盡諸比丘白佛
佛言不應食菴婆羅果爾時諸比丘乞食得
菴婆羅果汁佛言聽飲彼得成煑菴婆羅果
佛言聽食彼得菴婆羅果漿佛言聽飲若未
成酒聽非時飲成酒不應飲若飲應如法治
後於異時菴婆羅果大熟阿難喜食此果徃
世尊所頭面禮足却坐一面白佛言菴婆羅
果大熟爾時世尊以此因縁集比丘僧爲諸
比丘隨順說法無數方便讃歎頭陀端嚴少
欲知足有智慧之者告諸比丘自今已後聽
食菴婆羅果爾時世尊在拘睒弥時六群比
丘反被拘執更相恐戲時諸居士見皆共譏
嫌沙門釋子不知猒足自稱我知正法反被
拘執更相恐戲如王大臣如是有何正法諸
比丘白佛佛言不應反被拘執亦不應更相
恐戲時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛
佛言裏著襯身衣若患熱應反被以袈裟覆
上時比丘衣壞佛言應補治不知云何補佛
言若以線縫若並線縫有孔處物補彼孔大
以小物補令衣縮小佛言不應爾應及孔大
小廣二指補治若補衣時患縮以石鎭四角
補若故縮四角竪杙張之若故縮應作桄張
之不知云何作佛言應以木作彼須繩張佛
言聽與繩張縫之不知以何物縫佛言聽以
鳥毛若簪縫若衣細輭壞衣聽針縫彼以寳
作針佛言不應爾聽以銅鐵作針縫衣患指
痛佛言聽作[
 ]彼以寳作指[
]佛言不應爾
聽用銅鐵骨牙角聽鈆錫白鑞胡膠木作彼
縫衣時患曲聽繩墨拼令直彼須絣縷佛言
應與彼欲染縷用絣衣須石灰若赤赭土若
白墡若墨若雌黃一切聽與若中央不定應
以尺度量彼以寳作尺度佛言不應以寳作
聽以銅鐵乃至以木作彼張衣著地縫塵坌
衣佛言聽以泥漿灑地已張彼縫衣時鍼刺
地壞佛言不應爾彼於賒婆羅草上敷衣縫
草著衣佛言不應爾彼敷衣草上葉上合草
葉縫佛言不應爾聽十種衣中一一衣若伊
梨延陀耄羅耄耄羅毛氀敷上縫彼比丘患
繩墨拼線尺度縷線針刀子補衣物零落佛
言聽作囊盛彼不舉衣桄雨漬佛言應收舉
不知舉何處佛言聽安著經行堂中若溫室
食堂中張衣桄大戶不受不得入應安外無
雨處若風雨飄漬應高懸彼補衣竟解衣取
餘木不舉佛言應舉不知安著何處佛言安
著閣下若牀上彼不舉繩索佛言應卷繫著
衣桄舉之時諸比丘患針零落佛言聽作針
氈故患零落聽作筒彼用寳作佛言不應用
寳作聽用銅鐵乃至竹木作患針從筒口出
佛言應安蓋塞彼用寳作佛言不應用寳作
聽用銅鐵乃至竹木作若針生應著麨中若
致患生隨著餘物取令不生時諸比丘患針
筒刀子碎納縷線零落佛言聽作囊盛若此
諸物從口出應以繩繫若手捉難護應作帶
絡著肩時比丘鐵鉢穿破佛言聽補若著丁
若朱泥若以樹膠膠蘇摩鉢穿壞佛言聽以
胡膠塞若石灰若白墡土迦羅黑鉢破應鑚
作孔以針縷綴彼須鑚佛言聽作彼用寳作
佛言不應用寳聽用銅鐵若患縷線斷應用
筋若用牛馬尾毛若患蟲噉[
 筋]線應以胡膠
膠上若患食若水入內亦以胡膠膠之若復
患壞以鐵鍱鍱爾時世尊在王舍城諸比丘
於阿蘭若處以火珠出火有賊以珠故來觸
惱比丘諸比丘白佛佛言不應在阿蘭若處
以火珠出火時諸比丘須火佛言聽比丘於
阿蘭若處作火術出火須火母木聽作須鑚
火子聽作彼須繩所須之物一切聽與彼患
鑚火具零落聽作囊盛無安處患濕聽懸著
牀下若龍牙杙上彼不知以何物承火應以
草若葉芻摩若麻翅奢草若以牛馬屎取火
時比丘數數鑚火破手患痛佛言聽於屏處
以火珠出火爾時世尊在舍衛國六群比丘
用雜蟲水諸居士見皆共譏嫌沙門釋子無
有慈心斷衆生命自稱言我知正法如是何
有正法諸比丘白佛佛言不應用雜蟲水聽
作漉水囊不知云何作佛言如杓形若三角
若作宏墎若作漉瓶若患細蟲出聽安沙囊
中彼以雜蟲沙棄陸地佛言不應爾聽還安
著水中時有二比丘共闘在拘薩羅國行一
比丘持漉水囊漉水飲其一伴比丘從借囊
不與遂不得水飲患極諸比丘白佛佛言有
者應與比丘不應無漉水囊行乃至半由旬
若無應以僧伽梨角漉水爾時世尊在婆祇
提國時六群比丘二人同牀宿餘比丘見謂
與女人共宿後起時乃知非女人諸比丘白
佛佛言不應二人同牀宿彼疑不與病人同
牀佛言聽與病人同牀卧爾時世尊在婆祇
提國六群比丘二人同被褥卧餘比丘見謂
與女人共卧後起時方知非女人諸比丘白
佛佛言不應二人同被褥卧時諸比丘正有
一敷若草若葉佛言聽此敷上各別敷卧氈
卧寒時正有一被聽內各別被襯身衣外通
覆爾時世尊在舍衛國時六群比丘同一鉢
食時諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子不知
慙愧自稱我知正法如是有何正法二人同
一鉢食猶如王大臣諸比丘白佛佛言不應
二人同鉢食時比丘共一器盛飯佛言應分
餘器中別食若無別鉢聽食時留半與彼食
若日時欲過聽一人取一摶食已授與彼人
令取食時六群比丘亞卧枕於案上食時諸
居士見皆共譏嫌言沙門釋子不知慙愧自
稱言我知正法如是有何正法亞卧而食如
似王大臣諸比丘白佛佛言不應爾時諸上
座老病比丘不能自手捉鉢食聽著繩牀木
牀角頭若安瓶上時六群比丘於繩牀木牀
上立牀繩斷令褥破諸比丘白佛佛言不應
爾若比丘欲有所取有所舉聽牀梐上立時
諸外道大繩牀作小繩牀畜六群比丘法外
道如是畜繩牀諸比丘白佛佛言不應爾迦
留陀夷身大浴室中牀小不受彼疑不敢取
外大牀作小牀浴佛言聽浴室中安大小[狀][牀]
浴時六群比丘畜白衣器耕犂若撈白佛佛
言不應畜彼畜寳澡鑵澡盤佛言不應畜時
有比丘名耶波徒或禮事諸外道若火若日
月若不語道種種外道法諸比丘白佛佛言
不應事餘種種外道法爾時有比丘在阿蘭
若處呞食餘比丘語言汝犯非時食彼言我
不犯非時食我呞耳諸比丘白佛佛言此比
丘適從牛中來生此若其不爾不得久活若
餘比丘有如是病如是以爲便身無患哯食
出未出口得還咽時祇桓中有烏有鸚鵡鳥
作聲亂諸坐禪比丘佛言應作聲驚令去若
彈弓打木令去時諸比丘夜集徃布薩處患
闇佛言聽執炬若坐處復闇聽然燈彼須然
燈器聽與須油須燈炷聽與若不明高出炷
若油污手聽作[斫]若患[斫]火燒聽作鐵[斫]若
患燈炷卧聽炷中央安鐵炷若故不明聽大
作炷若復故闇應室四角安燈若復不明應
作轉輪燈若故不明應室內四周安燈若安
燈樹若以瓶盛水安油著上以布裹芥子作
炷然之爾時毗舍佉無夷羅母遣人送六種
物獨坐繩牀火爐燈籠掃帚扇斗諸比丘不
受白佛佛言聽受餘者斗不應受時有比丘
字勇猛婆羅門出家徃世尊所頭面禮足却
坐一面白世尊言大德此諸比丘衆姓出家
名字亦異破佛經義願世尊聽我等以世間
好言論修理佛經佛言汝等癡人此乃是毀
損以外道言論而欲雜糅佛經佛言聽隨國
俗言音所解誦習佛經爾時有比丘拘薩羅
國在道行至一屏處欲大小便利時有女人
亦至屏處欲大小便去此處不遠有池水時
比丘徃彼池水洗彼女人亦至彼池水上洗
時諸居士見作如是言此比丘從彼間出自
洗女人亦爾比丘必犯此女人諸比丘聞白
佛佛言不應在如是處大小便令人生疑亦
不應在池水上洗爾時跋難陀釋子向暮至
白衣家在內坐須臾便出不語主人而去時
賊白日伺其家暮遇門開即便入劫奪其家
[冢?]主問言誰暮開門出去家人答言是跋難[家]
陀釋子時諸居士皆譏嫌言沙門釋子無有
慙愧自稱言我知正法乃與賊共期來劫我
家如是何有正法時諸比丘白佛佛言不應
[白佛]至白衣家時諸比丘爲佛事法事僧事[向暮]
塔事病比丘事若檀越喚逼暮比丘疑不敢
徃佛言若有如是事應徃時跋難陀釋子欲
意爲女人說法彼女人察知即語言汝何不
自爲說法諸比丘白佛佛言不應以欲意說
法時六群比丘與女人卜占佛言不應爾復
從人卜占佛言不應爾時六群比丘共他[貨]
物佛言不應爾彼得物便取佛言不應爾六
群比丘共携手在道行撥他令倒地時諸居
士見皆共譏嫌言沙門釋子不知慙愧無有
猒足自言我知正法共携手在道行如王大
臣如是何有正法諸比丘白佛佛言不應爾
時諸比丘道路行有人施革屣盛油華瓶諸
比丘疑不敢受佛言聽受時六群比丘出息
物白佛佛言不應爾時六群比丘從地舉息
物白佛佛言不應爾時六群比丘共他闘諍
反抄衣衣纏頸裹頭通肩被衣著革屣共上
座語諸比丘白佛佛言不應爾應偏露右肩
脫革屣至上座前小曲身合掌白如是言我
欲有所白上座應答言如法如律說時跋難
陀在道行持好大圓蓋諸居士遙見謂是王
若大臣恐怖避道去彼不遠諦視乃知是跋
難陀即皆譏嫌言沙門釋子多欲無猒自稱
言我知正法而持大好圓蓋在道行猶如王
大臣令我等恐怖避道如是有何正法諸比
丘白佛佛言比丘不應持圓蓋在道行亦不
應畜時諸比丘天雨時徃大食上小食上若
夜集時布薩時雨漬衣新染色壞諸比丘白
佛佛言聽爲護衣故在寺內樹皮若葉若竹
作蓋彼須蓋枓佛言聽作彼用寳作佛言不
應用寳作聽以骨牙角白鑞鈆錫木作彼須
蓋子佛言聽作彼用寳作佛言不應用寳作
聽用骨乃至木作彼須蓋宏佛言聽與彼用
寳作佛言不應用寳聽用骨乃至木作彼欲
覆蓋頂聽用多羅樹葉摩樓葉樹皮覆若患
四邊壞聽重疊彼須蓋杆佛言聽作彼用寳
作佛言不應用寳作聽用骨牙角乃至木作
彼作蓋杆長門中不得入出佛言應解脫作
若患蓋杆脫應作孔安楬若折若曲聽以鐵
作楬頭作鎻繫時跋難陀釋子盛鉢絡囊中
貫杖頭肩荷而行時諸居士見謂是王家人
來恐怖避道去不遠乃知是跋難陀皆共譏
嫌言沙門釋子不知猒足無有慙愧自稱言
我知正法如是何有正法諸比丘白佛佛言
不應爾亦不應畜如是杖絡囊時老病比丘
道行倒地佛言老病聽捉杖患杖下頭盡聽
作錔彼用寳作佛言不應用寳聽用骨牙角
白鑞鈆錫作若上頭破亦聽用如是等物作
時六群比丘畜空中杖時諸居士皆共譏嫌
言沙門釋子不知猒足無有慙愧自稱我知
正法乃持空中杖如王大臣如是何有正法
時諸比丘白佛佛言不應爾諸比丘道行見
虵蠍蜈蚣百足未離欲比丘見皆怖白佛佛
言聽捉錫杖搖若筒盛破石搖令作聲若搖
破竹作聲時六群比丘捉王大圓扇諸居士
見皆譏嫌言沙門釋子不知猒足無有慙愧
自稱言我知正法捉大圓扇如王大臣如是
何有正法諸比丘白佛佛言不應爾彼得已
成者疑不敢受白佛佛言聽受與塔時諸比
丘在道行患熱白佛佛言聽以樹葉若枝若
草十種衣中一一衣作扇時六群比丘捉皮
扇佛言不應畜六群比丘縱橫十木以皮縵
上作扇佛言不應畜時比丘扇壞佛言聽以
樹皮若葉補若皮補若墮應以線縫若縫線
斷應以筋線縫若邊壞應以皮纏時諸比丘
大小食上若夜集時說戒時患熱佛言聽作
大扇若作轉關扇車不知誰推佛言聽比丘
若沙彌若守園人若優婆塞推時六群比丘
作織毛[
 ]扇多殺細蟲若草時諸居士見皆
譏嫌言沙門釋子無有慙愧害衆生命自稱
言我知正法捉[
]扇害衆生命如是何有正
法諸比丘白佛佛言不應畜如是[
]扇時諸
比丘患蟲草塵露墮身上佛言聽作拂不知
云何作佛言聽以草若樹皮葉以縷線作若
裁碎繒帛作時有比丘得尾拂諸比丘白佛
佛言聽畜爾時世尊在王舍城時優波離與
諸比丘共論法律時諸比丘共來聽戒坐處
迮狹不相容受佛言相降三歲聽共坐木牀
相降二歲聽共坐小繩牀新學年少比丘不
解事數相涉聽用筭子記數彼用寳作佛言
不應用寳聽用骨牙角銅鐵鈆錫白鑞木作
彼安置地污手佛言不應置地應安板上彼
安板置地已復安膝上污衣佛言不應爾應
安脚作机彼筭子患零落聽作囊盛不繫從
口出聽以繩繫安杙上龍牙杙上爾時世尊
在祇桓園中與無數百千衆圍遶說法時有
比丘噉蒜遠佛住時世尊知而故問阿難此
比丘何故遠住阿難言此比丘噉蒜佛言阿
難寧可貪如是味而不聽法耶自今已去一
切不應噉蒜爾時舍利弗病風醫教服蒜佛
言聽服時有比丘背負物行諸居士見皆譏
嫌沙門釋子猶如白衣背負物而行皆生慢
心諸比丘白佛佛言不應背負物行時諸比
丘須薪若染草牛屎毳紵欲自擔持佛言聽
無人處擔若見白衣應下著地若移著頭上
肩上時有比丘伊梨阿若著衣諸居士見皆
譏嫌言如我白衣如是著衣擔物皆生慢心
白佛佛言不應如是著衣亦不應背負物行
時諸比丘於寺內聚集墼石材木彼畏慎不
敢背負移徙白佛佛言聽寺內背負時舍利
弗目連般涅槃已有檀越作如是言若世尊
聽我等爲其起塔者我當作諸比丘白佛佛
言聽作彼不知云何作佛言四方作若圓若
八角作不知以何物作白佛佛言聽以石墼
若木作作已應泥不知用何等泥佛言聽用
黑泥若藁泥若牛屎泥若用白泥若用石灰
若白墡土彼欲作塔基佛言聽作彼欲華香
供養佛言聽四邊作欄楯安華香著上彼欲
上旛蓋佛言聽安懸旛蓋物彼上塔上護塔
神瞋佛言不應上若須上有所取聽上彼上
欄上護塔神瞋佛言不應上若須上有所取
聽上彼上杙上龍牙杙上佛言不應爾若須
上有所取與聽上彼上像上安蓋供養佛言
不應爾應作餘方便凳上安蓋彼塔露地華
香燈油旛蓋妓樂供養具雨漬風飄日曝塵
土坌及烏鳥不淨污佛言聽作種種屋覆一
切作屋所須應與若地有塵應泥若黑泥牛
屎泥若須白以石灰泥白墡泥彼須洗足器
應與須石作道行佛言聽作彼須地敷聽與
時無外墻障牛馬入無限佛言聽作墻若須
門聽作時舍利弗目連檀越作如是念彼二
人存在時我常供養飲食今已涅槃若世尊
聽我等送上美飲食供養塔者我當送諸比
丘白佛佛言聽供養不知用何器盛食佛言
聽用金銀鉢寳器雜寳器不知云何持行佛
言聽象馬車乗載若轝若頭戴若肩擔時諸
比丘自作伎若吹貝供養佛言不應爾彼畏
慎不敢令白衣作伎供養佛言聽彼不知供
養塔飲食誰當應食佛言比丘若沙彌若優
婆塞若經營作者應食時舍利弗目連檀越
作是念佛聽我等莊嚴供養塔者我當作佛
言聽彼須華香瓔珞妓樂幢旛燈油高臺車
佛言聽作彼欲作形像佛言聽作彼不知云
何安舍利應安金塔中若銀塔若寳塔若雜
寳塔若以繒綿裹若以鉢肆酖嵐婆衣若以
頭頭羅衣裹復不知云何持行佛言聽象馬
車乗輦轝馱載若肩上頭上擔戴若欲傾倒
應扶持彼自作伎供養佛言不應爾彼畏慎
不敢令白衣作伎供養佛言聽彼欲拂拭聲
聞塔佛言應以多羅樹葉摩樓樹葉若孔雀
尾拂拭彼大有華聽著塔基上若欄上若龍
牙杙上若嚮中若繩貫懸著屋簷前若有多
香泥聽作手像輪像魔醯陀羅像若作藤像
若作蒲萄蔓像若作蓮華像若故有餘應泥
地爾時世尊在王舍城時恭敬世尊故無敢
與佛剃髮者正有一小兒無知未有所畏爲
佛剃髮時小兒字優波離爲佛剃髮其父母
在世尊前合掌白言優波離小兒爲世尊剃
髮爲好不佛言善能剃髮乃使身安樂而太
曲身父母即語言汝莫太曲身令世尊不安
復問佛言小兒剃髮好不佛言善能剃髮身
太直父母語言汝莫太直身令世尊不安復
白佛言小兒剃髮好不佛言善能剃髮而入
息太麤父母語言汝莫麤入息令佛不安復
白佛言小兒剃髮好不佛言善能剃髮而出
息太麤父母語言汝莫麤出息令佛不安時
小兒優波離入出息盡入第四禪爾時世尊
告阿難言優波離已入第四禪汝取彼手中
刀阿難受教即取刀是時阿難持故盛髮器
收世尊髮佛言不應以故器盛如來髮應用
新器若新衣若繒綵若鉢肆酖嵐婆衣若頭
頭羅衣裹盛時有王子瞿波離將軍欲徃西
方有所征討來索世尊鬚髮諸比丘白佛佛
言聽與彼得已不知云何安處佛言聽安金
塔中若銀塔若寳塔若雜寳塔繒綵若鉢肆
酖嵐婆衣頭頭羅衣裹不知云何持佛言聽
象馬車乗若輦轝若頭上若肩上擔時王子
持世尊髮去所徃征討得勝時彼王子還國
爲世尊起髮塔此是世尊在世時塔諸比丘
作如是言若世尊聽我等擔世尊髮行我等
當持行諸比丘白佛佛言聽不知云何安處
佛言聽安著金塔若銀塔若寳塔若雜寳塔
若鉢肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹不知云何
持行佛言象馬車乗輦轝若肩上若頭上擔
戴彼腋下挾世尊塔佛言不應爾彼反抄衣
纏頸裹頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔佛
言不應爾應偏露右肩脫革屣若頭戴若肩
上擔世尊塔行彼持世尊塔徃大小便處佛
言不應爾應清淨持彼不洗大小便處持世
尊塔佛言不應爾應令淨者持彼安如來塔
置不好房中已在上好房中宿佛言不應爾
應安如來塔置上好房中已在不好房宿彼
安如來塔置下房己在上房宿佛言不應爾
應安如來塔在上房己在下房中宿彼共如
來塔同屋宿佛言不應爾彼爲守護堅牢故
而畏慎不敢共宿佛言聽安杙上若龍牙杙
上若頭邊而眠時諸優婆塞作如是念若世
尊聽我等及世尊現在起塔者我當起立諸
比丘白佛佛言聽作不知云何作佛言應四
方若八角若圓作復不知以何物作佛言應
以甎石若木作一切如上法乃至地敷亦如
上彼須幢佛言聽作幢若師子幢若龍幢若
作犎牛幢彼塔四邊無籬障牛羊踐蹈無礙
應作籬障如上時諸外道塔廟常作飲食供
養諸優婆塞作如是念若世尊聽我送上好
食供養者我當作諸比丘又白佛佛言聽作
如上不知誰當應食此食佛言作塔者應食
時諸外道常莊嚴供養外道塔廟諸優婆塞
作如是念若世尊聽我等莊嚴供養世尊塔
者我當作諸比丘白佛佛言聽作如上彼在
世尊塔內宿佛言不應爾彼爲守塔故畏慎
不敢在塔內宿佛言若爲守視者聽內宿彼
於塔內藏物佛言不應爾彼爲堅牢故欲於
塔內藏物而畏慎不敢佛言聽彼著革屣入
塔內佛言不應爾彼捉革屣入塔內佛言不
應爾彼著革屣旋塔行佛言不應爾彼著富
羅入塔內佛言不應爾彼捉富羅入塔內佛
言不應爾彼畏慎不敢著富羅旋塔外行佛
言聽彼於塔下食污穢佛言不應塔下食時
諸比丘旋塔時若房舍時若浴池時衆多僧
集會處所迮狹不相容受彼畏慎不敢在塔
下坐食世尊不聽在塔下坐諸比丘白佛佛
言聽塔下坐食不應令污穢不淨時諸比丘
不知云何佛言聽以不淨衆物聚著脚邊食
已持出彼持死屍塔下過佛言不應爾彼於
塔下埋死人佛言不應爾彼於塔下燒死屍
佛言不應爾彼於塔前燒死屍佛言不應爾
彼於塔四面燒死屍令臭氣入護塔神瞋佛
言不應爾於塔四面燒死屍令臭氣入彼持
死人衣若牀從塔下過護法神瞋佛言不應
爾彼著糞掃衣比丘畏慎不敢持糞掃衣從
塔下過世尊有如是教不聽持死人衣塔下
過諸比丘白佛佛言若淨浣染以香熏之聽
彼於塔下大小便佛言不應爾彼於塔前大
小便佛言不應爾彼於塔四邊大小便令臭
氣來入護塔神瞋佛言不應爾彼於塔下嚼
楊枝佛言不應爾彼於塔前嚼楊枝佛言不
應爾彼於塔四邊嚼楊枝佛言不應爾彼於
塔下涕唾佛言不應爾彼於塔前洟唾佛言
不應爾彼於塔前舒脚坐佛言不應爾若僧
伽藍內塔滿聽在中間舒脚坐爾時世尊在
拘薩羅國與千二百五十比丘人間遊行徃
都子婆羅門村到一異處世尊笑時阿難即
作是念今世尊以何因縁笑耶世尊不以無
因而笑偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白
佛言世尊不以無因而笑向者以何故而笑
願欲知之佛告阿難乃徃過去世時有迦葉
佛般涅槃已時有翅毗伽尸國王於此處七
歲七月七日起大塔已七歲七月七日興大
供養坐二部僧於象蔭下供第一飯時去此
處不遠有一農夫耕田佛徃彼間取一摶泥
來置此處而說偈言
設以百千瓔珞
皆是閻浮檀金
不如以一摶泥
爲佛起塔勝
設以金百千摶
皆是閻浮檀金
不如以一摶泥
爲佛起塔勝
設以金百千擔
皆是閻浮檀金
不如以一摶泥
爲佛起塔勝
設以金百千抱
皆是閻浮檀金
不如以一摶泥
爲佛起塔勝
設以金百千壁
皆是閻浮檀金
不如以一摶泥
爲佛起塔勝
設以金百千巖
皆是閻浮檀金
不如以一摶泥
爲佛起塔勝
設以金百千山
皆是閻浮檀金
不如以一摶泥
爲佛起塔勝
時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆以一摶
泥著此處即成大塔時諸比丘患屋內臭佛
言應灑掃若故臭以香泥泥若復臭應屋四
角懸香時置尊在毗舍離時衆僧大得飯食
供養諸比丘不節遂成患佛言應服藥彼須
吐下應吐下彼須粥與粥須野鳥肉應與爾
時耆婆童子治衆僧病爲佛及僧作吐下藥
作粥及野鳥肉羹不能供足徃世尊所頭面
禮足却住一面白世尊言大德諸比丘得病
若聽諸比丘作浴室浴者可得少病時世尊
默然聽可時耆婆童子知佛聽可即從座起
前禮佛足遶佛而去時世尊以此因縁集比
丘僧而爲方便隨順說法讃歎頭陀端嚴少
欲知足樂出離者告諸比丘聽諸比丘作浴
室洗浴
四分律藏卷第五十二
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