四分律藏卷第五十一
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分房舍揵度法之餘
爾時世尊在舍衛國時有比丘在僧地中作
私房有上座客比丘來語言起避上座彼答
言不起問言何故耶答言是我私房諸比丘
白佛佛言應語令起若起者善若不起應語
言還僧地更無有理以僧地入已有比丘卒
成屋不堅牢佛言不應爾彼便盡形壽經營
一房屋不時成佛言不應爾若作極上大好

房重閣堂聽十二年經營餘者隨大小量宜
彼經營人一切時春夏冬受僧常營事房佛
言不應爾聽夏三月竟隨上座分時有比丘
通經營僧伽藍便處處取房分佛言不應爾
應九十日取一處住彼經營人在衆多人住
處住食堂溫室經行堂令客比丘無住處佛
言不應爾若下堂衆多人住處應在上堂住
若上堂衆多人住處應在下堂住彼作小小
經營泥壁若補缺落若平地便索營事者房
佛言不應爾彼差沙彌守僧伽藍人便作營

事人佛言不應爾彼作小房索營事者房佛
言不應爾若所作房受繩牀木牀者聽與營
事房彼作惡房便索營事者房佛言不應爾
若所作房莊嚴香熏所須具足者聽與房時
有營事比丘受房已命過諸比丘不知此房
屬誰白佛佛言隨僧時有營事比丘遣人白
僧索房彼比丘至僧中白索房已營事比丘
便命過諸比丘不知此房與誰佛言隨僧營
事比丘遣人僧中索房已彼使比丘命過諸
比丘不知此房與誰佛言應與彼營事者時

營事人夏安居中命過諸比丘不知此房與
誰佛言隨僧時有比丘作房未覆捨行時客
比丘語舊比丘言可覆此房舊比丘答言作
者應覆諸比丘白佛佛言聽作極大好重閣
房六年內覆成餘小者隨事量宜時有一比
丘作房有異比丘覆彼二比丘共諍先後治
屋諸比丘白佛佛言先作者應先治時有二
比丘共作房二人共諍前後作佛言聽更互
作上座在先時營事比丘夏安居受所治房
復受餘房佛言不應爾即所住房作安居房

爾時世尊在拘睒彌時王[優塡]與跋難陀親

厚王請在拘睒彌夏安居時跋難陀受請安
居已聞有異處安居僧大得衣物即徃彼處
少時住已還拘睒彌時王[憂塡]聞已譏嫌云

何跋難陀受我請夏安居已聞有異處僧大
得夏安居衣物而徃彼住後還來此時諸比
丘聞徃世尊所頭面禮足却坐一面以此因
縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧
訶責跋難陀釋子言云何受請在拘睒彌夏
安居聞有異處僧大得夏安居衣物便徃彼

住已復還此耶無數方便呵責已告諸比丘
若比丘此處安居聞有異處僧大得夏安居
衣物而徃彼住即失此處於彼少住已復還
此處復失彼處爾時衆僧房舍故壞有異居
士言若與我者我當修理諸比丘白佛佛言
聽與白二羯磨應如是與衆中應差堪能羯
磨者如上作如是白大德僧聽若僧時到僧
忍聽僧今持此房與某甲居士修治某甲比
丘經營白如是大德僧聽僧今以此房與某
甲居士修治某甲比丘經營誰諸長老忍僧

持此房與某甲居士修治某甲比丘經營者
默然誰不忍者說僧已忍與某甲居士房修
治某甲比丘經營竟僧忍默然故是事如是
持爾時營事比丘未分房便出行諸比丘即
於後分房彼營事比丘還問言留我營事房
不彼答言不即便嫌責諸比丘言我未分房
出行而於後便分房我於此有益何故不與
我房耶諸比丘不知爲成分不成分佛言成
應得還彼亦應囑人取時營事比丘未分房
出行囑餘比丘取房而不指示房處所彼比

丘營處多此比丘不知與取何房諸比丘分
房已彼方還問諸比丘分房未答言已分爲
我取房不答言不彼即嫌責言未分房我出
行囑餘比丘爲我取房我於此有益而不與
我取房諸比丘不知爲成分不成分佛言成
分應待還彼亦應指授言取某甲房彼營事
比丘取房已後分房時次得好房便捨前房
諸比丘白佛佛言不應爾應從上座更分若
無人取者應與彼比丘疑不敢捉衆僧戶鈎
鑰若杖若環若几若角杓若銅杓若浴牀佛

言聽捉彼不敢從此住處移此諸物至彼處
佛言聽移有五法不應差爲僧分粥設差不
應分若有愛有恚有怖有癡不知分未分有
如是五法不應差爲僧分粥已差不應分有
五法應差爲僧分粥不愛不恚不怖不癡知
已分未分有如是五法應差爲僧分粥若差
應令爲僧分粥分小食分佉闍尼差請會敷
卧具分卧具分浴衣分衣可取可與差比丘
使差沙弥使一切亦如是有五法爲僧分粥
入地獄如射箭有愛有恚有怖有癡不知分

未分有如是五法分粥入地獄如射箭有五
法分粥生天如射箭不愛不恚不怖不癡知
分未分有如是五法爲僧分粥生天如射箭
乃至差沙彌使亦如是  ^{房舍揵度竟}
第四分雜揵度法之一
爾時世尊在波羅奈五比丘來至佛所頭面
禮足却坐一面白佛言我等應持何等鉢佛
言聽持迦羅鉢舍羅鉢時有比丘入僧中食
無鉢佛言聽比坐與若僧中有此二種鉢者
借與時有比丘虵吐鉢中不洗持用食食已

得病諸比丘白佛佛言不應不洗鉢用食聽
洗已用食時諸比丘髮長佛言聽剃若自剃
若使人剃彼須剃刀聽作彼用寳作把佛言
不應用寳聽用銅鐵彼露捉刀難掌護佛言
聽作刀鞘彼用寳作佛言不應用寳作聽用
骨牙角銅鐵白鑞鉛錫舍羅草竹葦木作彼
作刀鞘患動壞刄應以物障若毳若劫貝若
犬皮若墮落應以線連綴若手捉難掌護應
作囊盛若從囊口出應以繩繫之若手捉行
恐失繩繫絡著肩時諸比丘用刀刄卷聽手

上婆故卷應石上磨手捉石恐失應盛著刀
囊中若刀鈍應刮刄若自刮教人刮彼須刮
刀佛言聽作時比丘剃髮患髮著衣佛言聽
畜承髮器不知云何作聽織竹作若屈木爲
棬以樹皮鞔之若十種衣中一一衣聽作承
髮器彼持承髮物著地用時著膝上泥土汙
衣佛言不應爾聽以繩懸若安杙上時比丘
患鼻中毛長佛言聽拔若自拔若令人拔彼
須鑷佛言聽作彼用寳作佛言不應用寳作
聽用骨牙角銅鐵白鑞鉛錫作若患鑷頭破

聽頭安鐵手捉難掌護聽著剃刀囊中時諸
比丘爪長佛言聽剪若自剪若令人剪彼須
剪爪刀佛言聽作彼用寳作佛言不應用寳
聽用銅鐵手捉難掌護聽作筒盛彼用寳作
筒佛言不應用寳聽銅鐵白鑞鉛錫竹木作
患筒中出應作蓋塞彼用寳作蓋佛言不應
用寳聽用銅鐵若白鑞鉛錫竹木若趣著一
處患零落聽著刀囊中爾時有比丘爪長至
一白衣家此比丘顏貌端正白衣婦女見已
便繫意於彼比丘即語比丘言共汝作如是

如是事比丘言大姊莫作是語我等法不應
爾彼婦女言若不從我者我當自以爪爬面
身破已我夫還時當語言彼比丘喚我作如
是事我不從彼便爪爬破我身面如是時比
丘聞已愧懼便疾疾出其家比丘亦出其夫
亦從外入彼婦即自爬破身面語其夫言比
丘喚我作如是事我不從便爬破我身面其
夫即疾疾逐比丘語言汝欲犯我婦我婦不
從便爬破身面耶比丘答言居士莫作是語
我等法不應爾夫便言汝云何言不應爾汝

爪長如是彼即打比丘次死諸比丘白佛佛
言不應畜長爪時六群比丘剪爪令血出佛
言不應爾彼剪爪令如半月形佛言不應爾
彼剪爪令頭尖佛言不應爾彼磨爪令光出
佛言不應爾彼以綵色染爪佛言不應爾佛
語比丘汝曹癡人避我所制更作餘事聽諸
比丘皮次剪爪不知長幾許應剪佛言極長
如一麥應剪時六群比丘以剪刀剪鬚髮佛
言不應爾彼剃髮不剃鬚佛言應剃鬚彼剃
鬚不剃髮佛言應剃髮彼拔髭佛言不應爾

彼留髭佛言不應爾彼撚髭令翹佛言不應
爾汝等癡人避我所制更作餘事自今已去
應鬚髮盡剃彼比丘不知髮長幾許應剃佛
言極長長兩指若二月一剃此是極長時六
群比丘[疏]鬚髮佛言不應爾彼以油塗髮佛[梳]

言不應爾六群比丘畫眼[瞼]時諸居士見皆
共譏嫌沙門釋子多欲無猒自稱言我知正
法如是何有正法猶若白衣諸比丘白佛佛
言不應如是畫眼瞼時諸比丘患眼痛佛言
聽著種種藥時六群比丘鏡照面或水中照

面或以物磨壁令光出照面時諸居士皆譏
嫌沙門釋子多欲無猒自稱言我知正法如
是何有正法以鏡[朕]面猶如白衣諸比丘白[照]

佛佛言不應爾時比丘患面瘡佛言聽餘比
丘著藥若獨在一房聽以水鏡照面著藥彼
比丘治身治髮佛言不應爾彼比丘唾身揩
摩佛言不應爾彼於露處洗浴時諸居士見
皆共譏嫌沙門釋子多欲無猒自稱我知正
法如是何有正法露處洗浴猶如白衣諸比
丘白佛佛言不應爾時有比丘作如是意自

椎打肩臂欲令麤好佛言不應爾彼作如是
意以香塗身爲香好故佛言不應爾時比丘
患身汗臭佛言聽作刮汗刀彼用寳作佛言
不應用寳聽用骨牙角銅鐵鉛錫舍羅草竹
木作時六群比丘作刮汗刀頭似剃刀形刮
汗并欲去身毛佛言不應爾亦不應畜如是
刀時病瘡比丘以麤末藥洗患痛佛言聽以
細末藥若細泥若葉華果隨病比丘便身聽
洗病者種種瘡乃至患汗臭時諸六群比丘
著耳璫佛言不應爾時六群比丘耳輪上著

珠佛言不應爾六群比丘著耳環佛言不應
爾六群比丘以多羅葉若鉛錫作環張耳孔
令大佛言不應爾彼六群比丘纏裹耳埵佛
言不應爾彼作鉛錫腰帶佛言不應爾彼著
頸瓔佛言不應爾彼著臂脚玔佛言不應爾
彼著指環佛言不應爾彼用五色線絡腋繫
腰臂佛言不應爾彼著指印佛言不應爾
爾時世尊在王舍城時有外道六師與弟子
共住時富蘭迦葉與弟子九萬人俱末佉羅
瞿奢羅與弟子八萬人俱如是轉減乃至尼

揵子與四萬人俱時王舍城有長者是六師
弟子得大段栴檀木即用作鉢以寳作絡囊
盛之於中庭竪高標安著其上唱言若此王
舍城有沙門婆羅門是阿羅漢有大神力者
取此鉢去時富蘭迦葉至長者所語言我是
阿羅漢有大神力可持此鉢并囊與我長者
語言汝若是阿羅漢有大神力與汝汝可徃
取彼欲取而無由得時末佉羅瞿奢羅阿夷
頭翅舍欽婆羅波瞿迦旃延訕兠毗羅吒子
尼揵陀若提子等至長者所作如是言我是

阿羅漢有大神力可以此鉢并囊與我長者
言若汝是阿羅漢有大神力者與汝汝可徃
取彼欲取而無由得爾時賓頭盧大目連共
在一大石上坐賓頭盧語目連言汝是阿羅
漢世尊記汝神足第一汝可徃取目連言我
未曾白衣前現神足汝亦是阿羅漢有大神
力世尊記汝師子吼最爲第一汝可徃取時
賓頭盧聞目連語已即合石踊身虚空遶王
舍城七[帀]國人皆東西避走言石欲墮時彼[匝]

長者在閣堂上遙見賓頭盧在虚空中即合

手作禮作如是言取此鉢賓頭盧賓頭盧即
取鉢長者復言小下住賓頭盧賓頭盧即小
下住時彼長者從手中取鉢盛滿美食與時
賓頭盧取鉢已還以神足力乗虚而去諸比
丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責賓頭盧言云何在白衣前現神足時
諸比丘徃世尊所頭面禮足却坐一面以此
因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘
僧知而故問賓頭盧汝於白衣前現神足耶
答言實爾時世尊無數方便呵責賓頭盧汝

所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何於白衣前現神足猶如婬女
爲半錢故於衆人前自現汝亦如是爲弊木
鉢故於白衣前現神足不應於白衣前現神
足若現突吉羅比丘不應畜栴檀鉢若畜如
法治若得已成者聽破分與諸比丘作眼藥
時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得於白
衣前現神足彼沙門所制終不更犯我等今
寧可徃彼所語言汝沙門瞿曇自稱得阿羅
漢我亦是阿羅漢自稱有神通我亦有神通

自稱大智慧我亦有智慧今可共現過人法
神力若沙門瞿曇現一過人法我當現二若
現二我當現四沙門瞿曇現四過人法我當
現八若現八我當現十六若現十六我當現
三十二若現三十二我當現六十四若所現
轉[增]我現亦轉一倍時諸外道在城街巷處[橧]

處唱言沙門瞿曇自稱有神力我亦有神力
自稱有大智慧我亦有大智慧我等今欲共
沙門瞿曇角現神力過人法若沙門瞿曇現
一我當現二如是沙門瞿曇所現多少我當

現轉增一倍時王舍城中有一處其地廣大
平愽時彼長者多持華香瓔珞妓樂幢旛飲
食衣服醫藥卧具欲於此處供養外道婆伽
婆時彼長者欲取華供養外道手入器輙不
得出欲取香瓔珞幢旛妓樂飲食衣服醫藥
卧具隨所取手皆著器而不得出時彼長者
欲取華供養佛時隨手所取而無所礙如是
隨手所取乃至醫藥卧具而無所礙彼作如
是念未曾有世尊有如是大神力時彼長者
即白佛言唯願世尊與大比丘僧受我明日

請食爾時世尊默然受請時彼長者見世尊
默然許可前禮佛足遶佛而去即還其家竟
夜辦種種肥美飲食明日清旦徃白時到爾
時世尊著衣持鉢與大比丘僧千二百五十
人俱徃彼長者家時世尊動足行處有大神
力天在虚空中以天曼陀羅華栴檀末香天
優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分陀利華以散佛行
迹處作天妓樂歌頌讃佛時彼長者隨從世
尊作是念今此音聲爲從地出爲從上來仰
視空中遙見天曼陀羅華乃至分陀利華及

天妓樂住在空中便作是念此音不從地出
乃從上來時世尊至長者家就座而坐時諸
外道聞作如是念彼長者由來供養我諸外
道今乃更請佛及僧飲食我今寧可徃令彼
供具不足即便與眷屬俱徃長者家守門人
見諸外道與眷屬俱來即徃白長者言知不
今諸外道與眷屬來當聽入不長者言莫聽
入佛告長者可聽入長者白佛外道衆多此
處窄狹恐不容受佛言但聽入足相容受長
者復言外道衆多坐處窄狹飲食有限本爲

千二百五十人設供今恐不供足佛言長者
但聽入足相容受飲食供足爾時世尊以神
足力令地平正廣博東西視時無數百千高
座自然而有南西北方亦復如是時世尊與
大比丘僧千二百五十人并外道俱坐時彼
長者設種種美食供養佛比丘僧及諸外道
一切充足食已捨鉢更取卑牀於佛前坐時
世尊爲長者無數方便說法教人令得歡喜
爲長者說法已從座而去爾時諸外道與眷
屬俱徃瓶沙王所合掌頂上言願王常勝白

言沙門瞿曇自言是阿羅漢我亦是阿羅漢
沙門瞿曇自言有神通我亦有神通沙門瞿
曇自稱有大智慧我亦有大智慧我等今欲
共沙門瞿曇角勝神力及過人法若沙門瞿
曇現一我當現二如是隨沙門瞿曇所現多
少我盡倍之大王我今欲共沙門瞿曇角現
神力過人法時瓶沙王徃詣佛所頭面禮足
却坐一面以向因縁具白世尊唯願世尊與
外道角現神力及過人法世尊告王言且止
我自知時可現當現明日當去隨王所欲世

尊明日與大比丘衆俱從王舍城去時瓶沙
王以五百乗車載種種美食從世尊後時諸
外道聞世尊清旦出王舍城去作如是言沙
門瞿曇不能與我等共角神力便去王瓶沙
五百乗車載種種美食爲我等不爲彼瞿曇
沙門我曹今可隨彼去到所至之處喚共角
神力過人法彼即隨世尊後去時王瓶沙聞
佛清旦與千二百五十人從王舍城去王從
八萬四千人俱隨世尊後梵身天釋提桓因
四天王諸天無數百千大衆隨從世尊後時

世尊徃憂禪城優禪城王名波羅殊提摩竭
國諸外道憂禪城諸外道俱共徃波羅殊提
王所合掌頂上讃言願王常勝沙門瞿曇自
稱言是阿羅漢我亦是阿羅漢自稱言有神
力我亦有神力自稱言有大智慧我亦有大
智慧我等於王舍城中求共角神力過人法
而沙門瞿曇不能與我角神力過人法我等
今欲共角神力過人法若沙門瞿曇現一我
當現二如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍
之時王波羅殊提即徃佛所頭面禮足却坐

一面以此因縁具白世尊善哉世尊可共諸
外道現神力過人法爾時世尊告波羅殊提
王言且止我自知時可現當現明日當去隨
王意時世尊明日清旦從憂禪去波羅殊提
王五百乗車載種種美食從世尊後時諸外
道聞世尊去作如是言沙門瞿曇不能與我
角神力過人法便去王五百乗車載飲食爲
我等不爲彼我當隨去到所至處與共角神
力過人法彼即隨世尊後而去時王瓶沙聞
世尊去與八萬四千人俱波羅殊提王與七

萬人俱釋梵四天王諸天大衆無數百千眷
屬圍遶從世尊後世尊徃拘睒彌國瞿師羅
園中住時憂陀延爲王摩竭國諸外道憂禪
國諸外道拘[睒]彌諸外道俱徃憂陀延王所

合掌頂上讃言願王常勝白如是言沙門瞿
曇自稱言是阿羅漢我亦是阿羅漢自稱言
有大神力我亦有大神力彼自稱言有大智
慧我亦有大智慧於摩竭國憂禪國求共角
神力過人法沙門瞿曇不能與我共角神力
過人法而去我等今欲共沙門瞿曇共角神

力過人法沙門瞿曇現一我當現二如是隨
彼所現多少我盡倍之時憂陀延王詣世尊
所頭面禮足却坐一面以此因縁具白世尊
善哉世尊可與諸外道共角神力過人法佛
告王言止止我自知之可現當現明日當去
便隨王意明日清旦便去時王憂陀延五百
乗車載種種飲食隨世尊後時諸外道聞世
尊去便作是言沙門瞿曇不能與我共角神
力過人法便去憂陀延王五百乗車載飲食
而爲我等不爲彼我今隨彼所至之處當共

角神力過人法即便隨世尊後去時瓶沙王
與八萬四千人俱憂禪王與七萬人俱憂陀
延王與六萬人俱從世尊後釋梵四天王無
數百千諸天大衆從世尊後爾時世尊徃迦
維羅衛國尼拘律園中住時迦維羅衛王梵
施是佛異母弟摩竭國諸外道憂禪諸外道
拘睒彌諸外道迦維羅衛國諸外道共徃梵
施王所合掌頂上願王常勝白梵施王言沙
門瞿曇自稱言是阿羅漢我亦是阿羅漢自
稱有大神力我亦有大神力自稱有大智慧

我亦有大智慧我於摩竭國憂禪國拘睒彌
國與沙門瞿曇角神力過人法而沙門瞿曇
不能與我角神力過人法便去我等今欲與
沙門瞿曇角現神力過人法若沙門瞿曇現
一我當現二如是隨沙門瞿曇所現多少我
盡倍之時梵施王徃詣佛所頭面禮足在一
面坐白佛言願世尊現神力過人法佛告王
言止止我自知時可現當現明日當出迦維
羅衛國去可隨王意世尊明日清旦便去爾
時梵施王即以五百乗車載種種飲食從世

尊後時諸外道聞世尊去便作是言沙門瞿
曇不能與我共角神力過人法捨我而去王
梵施所載五百乗車飲食而爲我等不爲沙
門瞿曇今當隨其所至之處喚其角神力過
人法即與眷屬逐世尊後時王瓶沙聞佛去
即與八萬四千人俱波羅殊提王與七萬人
俱憂陀延王與六萬人俱梵施王與五萬人
俱從世尊後釋梵四天王與諸眷屬無數百
千人從世尊後爾時世尊從迦維羅衛國人
間遊行至舍衛國祇洹園中住時舍衛國波

斯匿爲王時摩竭國諸外道憂禪城諸外道
拘睒彌諸外道迦維羅衛諸外道舍衛國諸
外道皆徃王波斯匿所合掌頂上白言願王
常勝作如是言沙門瞿曇自稱言是阿羅漢
我亦是阿羅漢自稱言有大神力我亦有大
神力自稱言有大智慧我亦有大智慧我等
於摩竭國憂禪城拘睒彌迦維羅衛國欲共
角神力過人法而不能與我共角神力過人
法便去我等今欲共沙門瞿曇角神力過人
法若沙門瞿曇現一我當現二如是隨其所

現多少我盡倍之王波斯匿徃世尊所頭面
禮足却坐一面以此因縁具白世尊善哉世
尊願現神力過人法佛告王言止止我自知
時可現當現於臘月十五日中從初一日至
十五日如來當現神力過人法大王若欲觀
如來現神力過人法者便來時舍衛國有別
處其地平正廣博世尊徃彼敷座而坐時梵
天王偏露右肩右膝著地合掌白世尊言我
當爲世尊敷高座佛告梵天且止我自知時
天帝釋四天王瓶沙王波羅殊提王憂陀延

王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達
多富羅那各各作如是言我當爲世尊敷高
座佛告言汝等且止我自知時時諸居士有
信外道者爲外道敷價直百千高座有信樂
恭敬供養世尊者次第從一日至十五日爾
時世尊東面看時有無數百千諸座自然而
有南西北方亦復如是中央有自然七寳師
子高座如來坐上時諸大衆皆悉就坐時有
檀越次供日者授佛楊枝世尊爲受嚼已棄
著背後即成大樹根莖枝葉扶踈茂盛時諸

大衆見世尊如是神力皆大歡喜得未曾有
猒離心生時世尊觀諸大衆得未曾有生猒
離心即爲無數方便種種說法令得歡喜時
座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨此是
世尊初日現神力變化於第二日此樹華生
色香具足樹華散落周遍大衆積至于膝比
丘比丘尼優婆塞優婆夷及餘大衆皆齅此
香氣時諸大衆見世尊如是神力變化皆大
歡喜得未曾有猒離心生時世尊觀諸大衆
得未曾有生猒離心即爲無數方便種種說

法令得歡喜時於座上無數百千人遠塵離
垢得法眼淨此是世尊第二日現神力變化
於第三日樹果便出色味具足其果不搖自
落墮地不壞比丘比丘尼優婆塞優婆夷及
諸大衆皆共食之此諸大衆見世尊如是神
力變化皆大歡喜得未曾有猒離心生時世
尊觀諸大衆得未曾有猒離心生即爲說法
乃至得法眼淨如上此是世尊第三日現神
力變化爾時有檀越次供第四日者授世尊
水時世尊即取一掬水棄之前地佛神力故

即成大池其水清淨無諸塵穢飲之無患有
諸雜華優鉢羅鉢頭摩拘牟頭分陀利華衆
鳥異類鳬鴈鴛鴦黿龜魚鼈水性之屬以爲
莊嚴時諸大衆見世尊神力如是變化皆大
歡喜得未曾有猒離心生時世尊觀諸大衆
得未曾有猒離心生即爲說法乃至得法眼
淨如上此是如來第四日變化爾時第五日
池四面各出一河直流不曲其水恬靜而無
波浪衆雜奇華以爲莊嚴其流水聲說法之
音一切衆行皆悉無常苦空一切諸法皆悉

無我涅槃息滅時諸大衆見世尊神力如是
變化皆大歡喜得未曾有猒離心生時世尊
觀諸大衆得未曾有猒離心生即爲說法乃
至得法眼淨如上此是世尊第五日變化於
第六日世尊化諸大衆皆一等類無有差降
時諸大衆見世尊神力變化如是皆大歡喜
得未曾有猒離心生時世尊觀諸大衆得未
曾有猒離心生即爲說法乃至得法眼淨如
上此是世尊第六日變化於第七日世尊在
空中爲諸大衆說法但聞如來說法聲而不

見形時諸大衆見世尊神力變化如是皆大
歡喜得未曾有猒離心生時世尊觀諸大衆
得未曾有猒離心生即爲說法乃至得法眼
淨如上第八日時諸居士信外道者遣使喚
諸外道汝曹知不沙門瞿曇已現神力於今
八日汝曹何故不來耶彼欲來而不得來時
世尊告諸比丘言若使富蘭迦葉以堅[ ]皮

繩縛其身並牛牽之皮繩斷身形破壞若不
捨己見而爲論議故終不能來至我所乃至
尼揵子等亦如是時梵天王告天帝釋言諸

外道人自言與世尊等而不能來與世尊角
現神力今可破滅其高座時天帝釋告四天
王諸外道自言與世尊等而不能來與世尊
角神力今可破滅其高座時四天王即召風
神雲雨神雷神告如是言諸外道自言與世
尊等而不能來與世尊角力今可破壞其高
座令散滅無餘時風神等聞四天王教已即
取外道高座破散令滅無餘時諸外道得風
雨飄濕即入草木[叢]林山谷窟中而自藏竄

時有露形斯尼外道波梨子波私婆闍伽以

大石繫頸自投深淵時諸大衆見世尊神力
變化皆大歡喜得未曾有猒離心生世尊即
爲說法乃至得法眼淨如上此是世尊第八
日變化於第九日世尊於須彌頂上爲大衆
說法但聞其聲不見其形時諸大衆見世尊
如是變化皆大歡喜得未曾有猒離心生世
尊即爲說法乃至得法眼淨如上此是世尊
第九日變化第十日世尊於梵天上說法時
諸大衆但聞其聲不見其形時諸大衆見世
尊如是變化皆大歡喜得未曾有猒離心生

世尊即爲說法乃至得法眼淨如上此是如
來第十日變化於第十一日世尊於大衆中
現神足變化一身爲多身多身爲一身於近
現處若遠不見處若近山障石壁身過無礙
遊行空中如鳥飛翔出没於地猶若水波履
水而行如地遊步身出烟炎猶若大火手捫
摸日月身至梵天時諸大衆見世尊如是變
化皆大歡喜得未曾有猒離心生世尊即爲
說法乃至得法眼淨如上此是世尊第十一
日神足變化於第十二日世尊於大衆中心

念說法是應念是不應念是應思惟是不應
思惟是應斷是應修行是時諸大衆見世尊
神足變化如是皆大歡喜得未曾有猒離心
生世尊即爲說法乃至得法眼淨如上此是
世尊第十二日神足變化於第十三日世尊
爲大衆說法教授說法教授者一切皆熾然
云何一切皆熾然眼熾然色熾然識熾然眼
觸熾然眼觸因縁有受若苦若樂若不苦不
樂是亦熾然誰熾然貪欲瞋恚癡火熾然生
老病死憂悲苦惱熾然苦縁是生耳鼻舌身

意亦如是一切皆熾然爾時大衆聞世尊如
是說法教化皆大歡喜得未曾有即爲說法
乃至得法眼淨如上此是如來第十三日變
化於第十四日次供檀越以一掬華授與世
尊世尊齅已擲著空中以佛神力故變爲萬
四千華臺樓閣華臺樓閣中一切皆有坐佛
左右面天帝釋梵合掌敬禮而說偈言
敬禮丈夫王  大人最無上  一切無能知

世尊所依禪
爾時大衆見世尊神力變化如是皆大歡喜

得未曾有世尊即爲說法乃至得法眼淨如
上爾時摩竭王瓶沙次十五日設供即於夜
辦種種美食夜過已明日以種種多美飲食
飯佛及僧并波羅殊提王優陀延王梵施王
波斯匿王末利夫人長者梨師達多富蘭那
一切大衆皆供養滿足食已捨鉢王瓶沙更
取卑牀於佛前坐時世尊壞[加]趺坐申脚案[跏]

上足至案上時地爲六反十八種震動時世
尊足下相輪輪有千輻輪轂成就輪相具足
光明晃曜從輪出光光照三千大千國土時

摩竭王見世尊足下輪相如是即從座起偏
袒右肩右膝著地白世尊言世尊徃昔作何
福德得此足下千輻輪相光明晃曜輪中出
光光照三千大千國土爾時佛告瓶沙王乃
徃過去世時有王名利益衆生作閻浮提王
時閻浮提國土豐饒人民熾盛快樂有八萬
四千城邑聚落有五十五億時利益衆生王
所住城名慧光東西十二由延南北七由延
其城廣大人民熾盛財物無限嚴飾快樂王
第一夫人字慧事無兒息彼爲兒故禮事種

種諸天河水池水滿善天寳善天日月天帝
釋梵天王地水火風神摩醯首羅天子園神
林神巷陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養
求願有子後於異時王第一夫人懷娠女人
有三種智慧知男子有欲意看知得胎時知
所從得處時夫人即徃王所白言王知不我
今懷妊王言大善即爲夫人倍增供具以最
上飲食衣服醫藥卧具一切所須皆增一倍
十月滿已生一男兒顏貌端正時兒生日八
萬四千諸城八萬四千伏藏自然涌出藏有

銀者銀樹涌出根莖枝葉皆是白銀藏有金
者金樹涌出根莖華葉皆悉是金藏有瑠璃
者玻瓈者有赤眞珠者有瑪瑙者有硨磲者
皆亦如是爾時國法若兒初生若父母爲作
字若沙門婆羅門爲作字時王利益衆生作
是念何須沙門婆羅門爲作字也此兒母字
慧事我今寧可字兒爲慧燈彼即字爲慧燈
時王爲其兒置四種乳母一者治身二者浣
衣三者乳養四者戲笑治身乳母者修治身
形支節浣衣母者爲浣濯衣服洗浴身形與

乳母者主知與乳遊戲母者若王子在象馬
車乗遊戲時華香寳物種種玩弄之具與共
嬉戲持孔雀蓋在後娛樂王子令得快樂爾
時世尊即說偈言
一切要歸盡  高者會當墮  生者無不死

有命皆無常  衆生墮有數  一切皆有爲
一切諸世間  無有不老死  衆生是常法

生生皆歸死  隨其所造業  罪福有果報
惡業墮地獄  善業生天上  高行生善道

得無漏涅槃

時利益衆生王命終王子轉大至年八九歲
其母教學諸妓藝書畫筭數戲笑歌舞妓樂
象馬騎乗乗車學射勇健捷疾於諸妓藝皆
悉綜練至年十四五時諸群臣至王子所白
言知不王已命終今次應登王位爲王施行
教令王子答言我不能爲王行王教令何以
故我前世時曾爲國王經六年以是因縁墮
在地獄六萬歲以是故今不能爲王行王教
令諸臣言頗有方便可得作王行王教令不
答言有何者是答言若能令閻浮提若男若

女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見
者我當爲王時諸臣聞王子教已即遣使持
書四方唱令作如是言汝等知不利益衆生
王已命過王子慧燈次應爲王作如是言我
不爲王乃使閻浮提人若男若女能言之者
皆行十善不殺生乃至不邪見者我當爲王
國人聞如是教盡修行十善不殺生乃至不
邪見諸臣即徃王子慧燈所白言王子知不
閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不
殺生乃至不邪見今可登王位行王教令王

子言取絹來即授第一白絹與自繫頭上作
如是言如是時有如是王善好不耶諸臣答
言甚善時諸臣白王言王初生時有八萬四
千藏自然而出今可取入王藏王言何須入
藏即可於彼四交道頭布施沙門婆羅門貧
窮孤老隨所求索者一切施與時諸大臣聞
慧燈王教已即於八萬四千城隨所在藏於
四城門中四交道頭布施沙門婆羅門貧窮
孤老隨其所索一切施與時天帝釋便作是
念王慧燈於八萬四千城隨所在藏皆於四

城門中四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤
老隨其所索一切施與將恐來奪我座我今
寧可徃試王慧燈爲以無上道不退轉故布
施爲以退轉也彼即化作男子自相謂言王
慧燈教我等行十惡殺生乃至邪見時諸大
臣皆徃王所白言王實教國人行十惡殺生
乃至邪見耶王答言不何以故我先有是語
我不作王乃令閻浮提人能言之類皆行十
善不殺生乃至不邪見我當爲王是故我無
是語汝等今可嚴駕象乗我欲因行教化國

人
四分律藏卷第五十一