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四分律藏卷第五十
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分房舍揵度法
爾時世尊在波羅奈國時五人從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白如是言世尊我等當
住何等房舍卧具佛言聽在阿蘭若處樹下
若空房若山谷窟中若露地若草[
 ]草[
 ]邊
若林邊若塚邊若水邊若敷草若葉時諸比
丘無枕卧得患佛言聽用石若墼若木作若
枕臂十種衣中若用一一衣作枕爾時世尊
在王舍城摩竭王瓶沙作如是念世尊若初
來所入園便當布施作僧伽藍時王舍城有
迦蘭陀竹園最爲第一時世尊知王心念即
徃迦蘭陀竹園王遙見世尊來即自下象取
象上褥疊爲四重敷已白佛言願坐此座世
尊即就座而坐時瓶沙王捉金澡瓶授水與
佛白言此王舍城迦蘭陀竹園最爲第一今
奉施世尊願慈愍故爲見納受佛告王言汝
今以此園施佛及四方僧何以故若是佛所
有若僧伽蘭園園物若房房物若衣鉢坐具
針筒一切諸天世人魔王梵王沙門婆羅門
無能用者應恭敬如塔王即白佛言大德以
此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧慈愍故爲
我納受時世尊說此偈而勸喻之
施園及果樹
橋船以度人
曠路施泉井
并施房舍者
如是諸人等
晝夜福增益
持戒樂法者
此人生善道
時王瓶沙頭面禮佛足已却坐一面世尊爲
王種種方便說法令得歡喜王聞佛說法已
歡喜從[坐]起禮佛而去時諸比丘清旦從耆[座]
闍崛山來王舍城中有大長者見已問言大
德在何處宿答言在山窟中水邊樹下石邊
若草上長者問言無房舍耶答言無若作房
者得不比丘答言世尊未聽作房舍諸比丘
白佛佛言聽作房舍爾時長者聞佛聽諸比
丘作房舍即於耆闍崛山作六十別房一切
所須皆令具足請佛及僧明日食并施房舍
即於其夜辦種種多美飲食明日徃白時到
時世尊清旦著衣持鉢與大比丘千二百五
十人俱徃大長者家就座而坐時長者手自
斟酌種種多美飲食皆令飽足食已捨鉢取
金瓶水授與世尊白言我於耆闍崛山作六
十房舍一切所須皆令具足爲福德故爲大
祠故爲生善道故今以奉上佛及四方僧願
爲慈愍納受時世尊即便受之以如此勸喻
而勸喻之
爲障寒熱故
及以諸惡獸
蚊[虻]諸毒蟲
亦以障疾雨
暴疾諸惡風
如是得障翳
持戒無毀缺
勤修於佛法
爲堅爲樂故
禪定分別觀
房舍施衆僧
世尊說第一
爾時王舍城長者更取卑牀在世尊前坐世
尊無數方便爲開化說法令得歡喜爲長者
開化說法已從坐而去時王瓶沙聞世尊聽
衆僧作房舍欲於迦蘭陀竹園作大講堂如
王住殿一切所須供給具足佛言聽作時有
檀越欲爲僧作樓閣舍佛言聽作時有檀越
欲爲僧作毗摩那房佛言聽作時有檀越欲
爲僧作象形房佛言聽作有檀越欲爲僧作
種種房佛言聽作時諸比丘欲作房佛言聽
作隨作房法所須一切聽與作房竟若地有
塵應泥無敷卧得病佛言聽伊棃延陀耄羅
耄耄羅毛氀十種衣中若以一一衣作地敷
若故有病聽作牀有五種牀如上彼欲織牀
佛言聽織除二種繩皮繩髮繩用餘繩作若
繩不足應繩穿牀[梐陛]踈織彼牀無敷卧得病
聽作褥彼不知以何物作佛言聽草作若毳
若劫貝作貯若褥小應張縫著牀四邊若褥
縁破裂應補治若貯聚一處應縫[
 ]若褥垢
膩應作重褥若重膩應作卧氈覆上時諸比
丘無枕佛言聽作不知云何作佛言若四方
若圓若三角爾時王舍城衆僧多得舍[
 ]牀
諸比丘疑不敢受佛言聽受用作繩牀木牀
若織作褥表裏若作地敷若作繩若作褥貯
時諸比丘得跋磨草繩織牀佛言聽畜時諸
比丘蛇蝎蜈蚣諸毒蟲入屋未離欲比丘見
驚佛言聽支牀脚時六羣比丘作高支佛言
不應作高支大高應高一尺五若一搩手時
有比丘衣無牢堅安處佛言應疊置頭邊若
背後卧轉側墮衣上佛言聽安繩上若龍牙
杙上若作衣架安彼常所著衣與不著衣在
一處取常所著衣時亂佛言不應常所著衣
不著衣共安一處彼持鉢革屣囊針筒油器
置一處餘比丘見惡之佛言鉢囊針筒置一
處革屣囊油器共著一處時諸比丘房裏患
闇佛言聽然燈須油與油須燈炷與燈炷須
盛油器與器不知持燈置何處佛言聽著若
木牀若繩牀角頭若瓶上若著壁龕中患蟻
子飲油應障若燈不明應出炷令高油汙手
聽作箸患燒箸聽鐵作彼房無戶不牢堅有
賊牧牛羊人取比丘衣鉢針筒坐具去佛言
聽作戶須戶樞聽作若患戶裏臭氣聽穿戶
扇作孔出氣患蛇蜈蚣毒蟲從孔入聽作簾
板障戶無關鑰有賊放牛羊人取比丘衣鉢
針筒坐具持去佛言聽作關鑰不知在何處
安佛言若在邊若在上若在下不知云何開
佛言聽開孔作曲排若作鉤若患闇聽開嚮
彼嚮無障賊及放牛羊人入取比丘衣鉢針
筒坐具佛言聽作嚮扇板障不知云何作佛
言若方作若圓作若象耳形作夜患蝙蝠晝
患鷰鳥入佛言聽織作籠踈障若作嚮櫺子
時嚮無關扂賊及放牛羊人取比丘衣鉢針
筒坐具去佛言聽開扂彼犯戒比丘挽繩開
嚮取比丘衣鉢針筒坐具去佛言聽扂安橫
槩時六羣比丘私用衆僧卧具諸比丘白佛
佛言不應私用衆僧卧具聽作[摽]識不知作[標]
何[摽]識佛言聽作摩醯陀羅像若作勝像若[標]
作蒲萄蔓像若作五色若作蓮華若作名字
時六羣比丘私物上作僧[摽]識諸比丘見語[標]
言長老世尊不作如是語衆僧物不得私用
耶答言此非僧物是我己有諸比丘白佛佛
言不應私己物上作僧[摽]識聽私物染作[摽][標][標]
識彼六羣比丘方作[摽]識若作半月像若作[標]
圓[摽]識彼作如日光[摽]識彼作如麥根摽識[標][標]
彼作如一片薑像彼作牛形像[摽]識佛言不[標]
應爾聽作如水渧灑地[摽]識作牛屎摶[摽]識[標][標]
作輪[摽]識彼移房中定卧具著餘處佛言不[標]
應移應作名字言是某甲房卧具時有比丘
有小沙彌欲房中安隔障佛言聽作時有比
丘欲開房前曲障巷佛言聽作欲作後內房
佛言聽作須戶聽作須壁聽作壁須半壁聽
作須作大牀佛言聽作須小牀聽作須繩牀
聽作須小繩牀聽作須獨坐牀聽作須板與
板須地敷與地敷時有比丘欲作房四邊出
簷上安欄楯聽作時布薩日衆多集堂小不
相容受諸比丘白佛佛言聽大作一切作房
所須聽與不知云何作佛言若四方若圓若
長作若兩房若三房若四房聽作作大堂所
須一切應與時堂內人各一牀不相容受佛
言聽若大三臘者共一牀坐若故不受應作
長牀若長板若復不受應縛草作座縛草作
座已便破衣佛言應以輭草纏邊若故復不
受應以泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐
上彼與女人俱在草上葉上佛言不應爾彼
與女人共敷衣佛言不應爾彼共女人俱在
衣上佛言不應爾彼與女人共上石上佛言
不應爾若上石一人不能動者聽上彼共女
人上船疑佛言聽直渡若坐若立若卧時諸
比丘露地經行患風雨日曝得患佛言聽作
經行堂不知云何作佛言聽長行作作堂所
須一切給與時彼上座老病羸頓經行時倒
地佛言聽繩索繫兩頭循索行捉索行手輭
破手佛言聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循
行經行時疲極聽兩頭安牀時比丘洗脚天
雨雨新染衣色壞佛言應別作洗脚處彼須
水盆與水盆須水瓨與水瓨須洗脚石與石
須坐具與坐具彼洗脚天雨泥汙脚汙衣坐
具佛言聽以石若甎若木作道爾時耆闍崛
山中去水遠佛言聽作渠作時患渠崩決佛
言聽以石若甎若木障兩邊若寺內應作池
若池邊崩決聽以石若甎若木障四邊上應
作屋覆若池邊患泥應安石若甎若板若破
碎石患小兒墮水佛言聽作欄彼池水熱佛
言聽瓶盛晝日內屋中夜便置在外若屋內
患泥聽別作安水屋若地泥汙脚聽安石若
甎若碎石彼須水器應與彼用寳作器佛言
不應用寳應用鐵若銅若瓦作彼水器無安
處破壞佛言應水屋中別作架安時衆僧得
罐佛言聽畜復無安處佛言聽與水器共安
一處爾時世尊在王舍城舍衛國有居士名
須達多常好給施孤窮乞兒遂因行更爲名
字給孤獨食彼於王舍城中有田業年年從
舍衛國至王舍城案行田業王舍城中有長
者是其親友是長者自莊嚴堂舍欲請佛及
僧明日當於此食時給孤獨食徃長者家彼
長者常法若給孤獨食來時輙起迎逆請與
敷座而坐此日不起迎不請與坐但自莊嚴
堂舍爲佛及僧時給孤獨食旣至已問長者
言莊嚴堂舍欲何所作爲欲嫁娶爲欲請王
爲欲設大祠長者報言我不嫁娶亦不請王
我欲設大祠請佛及僧千二百五十人俱彼
沙門瞿曇有如是大名稱號曰如來無所著
等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊給孤獨食問言實是佛耶
答言實是佛再三問亦再三答實是佛時給
孤獨食再三問已問言佛在何處我今欲徃
問訊長者答言佛今在迦蘭陀竹園中住時
給孤獨食仰看日作如是念今日見世尊非
時明日乃可徃時給孤獨食即還家念佛在
心而眠時有異天神是給孤獨食昔日宗親
慈愍欲利益故作如是念給孤獨食汝欲見
世尊莫有留難而不見佛彼即以神力滅闇
忽然大明時給孤獨食眠覺見明謂是晝日
即徃趣尸呵城門時彼門神遙見給孤獨食
欲見世尊無有留難我今寧可開門即便開
門時給孤獨食出尸呵門已時彼神還攝神
力明曉即滅忽然闇冥時給孤獨食恐怖心
驚毛竪恐將有怨家來害我耶時彼門神見
給孤獨食恐怖心驚即慰喻言莫恐怖莫恐
怖即說偈言
設以馬百匹
及與百金瓔
馬車有百乗
童女有百人
七寳爲瓔珞
雪山百白象
象皆有六牙
并以大聚金
及紫磨金沙
王及王供具
王所乗調象
以如是布施
行一步之福
十六不得一
長者但前行前行有利益給孤獨食問汝是
誰答言我是尸呵神彼作是念未曾有大神
乃安慰我給孤獨食即徃迦蘭陀竹園中時
世尊在露地經行遙見給孤獨食來還坐處
敷座而坐諸佛常法圓光照身時給孤獨食
遙見世尊顏貌端正諸根寂靜得上第一調
伏諸根堅固猶若大龍亦如澄淵清淨無穢
見已敬心生焉以信敬心前詣佛所白言安
卧不世尊答言如世安眠我則異於彼時即
說偈言
一切皆安眠
梵行得涅槃
若不犯於欲
諸縛得解脫
一切愛已斷
調伏於熱惱
息滅得安卧
身心俱寂滅
時給孤獨食前禮佛足却坐一面時世尊爲
給孤獨食種種方便開化說法令得歡喜即
於坐上得法眼淨見法得法得增上果猒患
心生白世尊言我今歸依佛法僧作佛優婆
塞自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒惟
願世尊與衆僧俱受我夏安居九十日請佛
言我已受王瓶沙請即復白言願受來年請
佛言我已受王瓶沙請復白言大德願受後
年請佛報言若有如是處清淨無有憒閙無
諸惡獸絶於人林可得坐禪如來當於如是
處住即白佛言世尊我已知之自當知時唯
願世尊與衆僧受我明日請食時世尊默然
受請給孤獨食從坐起前禮佛足遶已而去
時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食即
遣信語言汝僑客在此衆僧旣多千二百五
十人汝可不須設供我當爲汝故設食時即
遣人答王言此便爲供養已不須我自當辦
時摩竭大長者聞給孤獨食請佛及僧明日
施食即徃其所語言汝僑客在此衆僧旣多
汝可不須供設我當爲汝辦之彼即答言長
者此便爲供養已不須我自當辦給孤獨食
即還其家夜辦種種多美飲食夜過已清旦
徃白時到時世尊著衣持鉢與千二百五十
比丘僧俱徃給孤獨食家就座而坐時給孤
獨食手自斟酌種種多美飲食供養佛及衆
僧令得飽滿食已捨鉢更取卑牀於佛前坐
時世尊無數方便爲給孤獨食方便說法開
化令得歡喜爲說法已從座起而去時給孤
獨食從王舍城還舍衛國彼至村落城邑處
處宣令作如是言可於空處種植園果并設
池井及安橋船佛已出世今受我請於舍衛
國夏安居當從此道至舍衛國令汝等得福
無量至舍衛國已作如是念今此何處有不
遠不近行來遊觀其地平博晝無衆閙夜無
音聲無有蚊[虻]蠅蜂毒螫之屬我當買之爲
佛故立僧伽藍即作如是念彼祇陀王子有
園於舍衛國不近不遠行來遊觀其地平博
晝無衆閙夜無音聲亦無蚊[虻]毒螫之屬我
今寧可徃祇陀王子所求索買之彼即徃王
子所白言佛已出世天今知不已受我請於
舍衛國夏安居可以此園賣之我當與百千
金錢彼言不賣復更重白如上願與我園當
與二百三百四百千金錢彼言汝若以金錢
側布滿地令無間者我亦不與給孤獨食言
汝已決價便可受之王子言云何決價答言
向者言以金錢側布滿地無間者豈非決價
言耶天便可看王昔日舊制彼即看王舊制
已作是言便爲決價即語言長者隨意時給
孤獨食還家勑人出多金錢側布祇陀園中
有餘少地布金未遍祇陀見已便作是念此
非常人亦非常福田乃令給孤獨食爲之不
惜珍寳如是即言長者汝止勿復布金餘地
我自欲奉上世尊給孤獨食言便可隨意爾
時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱人
間遊行至跋闍國復轉詣毗舍離時六羣比
丘先佛前徃取房舍爲和尚同和尚阿闍棃
同阿闍棃爲知識親厚故即舍利弗與目連
俱後至佛言此是誰房六羣比丘言是我和
尚同和尚阿闍棃同阿闍棃知識親厚房舍
利弗目連不得房宿宿外埵上舍利弗目連
夜過已徃世尊所頭面禮足却住一面世尊
知而故問舍利弗目連卧起安樂不答言安
樂世尊問言在何處宿答言在外埵上以何
事故爾即具以因縁白佛爾時世尊以此因
縁集比丘僧告言汝等謂誰應受第一座第
一水第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶
或有言大姓出家者或有言顏貌端正者或
有言阿蘭若者或有言乞食者或言糞掃衣
者或有言作餘食法不食者或有言一坐食
或有言一摶食者或有言塚間者或有言露
坐者或有言樹下者或有言常坐者或有言
隨坐者或有言三衣者或有言能唄者或有
言多聞者或有言法師者或有言持律者或
有言坐禪者佛告諸比丘汝等善聽應與不
應與乃徃過去世時有三親友象獼猴鵽鳥
依一尼拘律樹住彼作是念我等共住不應
不與恭敬更相輕慢寧可推年大小次第尊
卑更相恭敬若年長者當尊重恭敬供養作
如是法已依林間共住獼猴鵽鳥共問象言
汝憶事近遠象言我憶小時此尼拘律樹我
行時觸我臍象與鵽問獼猴言汝憶事近遠
獼猴答言我憶小時此尼拘律樹舉手及頭
象語獼猴汝生年多我象與獼猴共問鵽言
汝憶事近遠彼答言我憶雪山王右面有大
尼拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹
作是念鵽生年多我時象即以獼猴置頭上
獼猴以鵽置肩上共遊人間從村至村從城
至城而說法言其有敬長老者是人能住於
法現世有名譽將來生善道爾時鵽說如是
法人皆隨順法訓流布汝等於我法律中出
家應更相恭敬如是佛法可得流布自今已
去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊時諸
比丘聞佛教諸比丘長幼相次恭敬上座彼
乃禮拜白衣言汝生年長我佛言不應禮白
衣汝等應禮不應禮一切女人不應禮前受
大戒者不應禮後受大戒者言犯邊罪犯比
丘尼賊心受戒壞二道黃門殺父母殺阿羅
漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根若被
舉若滅擯若應滅擯一切非法語者不應禮
何等人應禮小沙彌尼應禮大沙彌尼沙彌
式叉摩那比丘尼比丘如是等人塔一切應
禮若少年沙彌應禮大沙彌沙彌尼式叉摩
那乃至比丘及塔一切應禮小式叉摩那應
禮大式叉摩那比丘尼比丘及塔應禮年少
比丘尼應禮大比丘尼比丘及塔亦應禮小
比丘應禮大比丘大比丘塔亦應禮一切諸
天世人諸魔梵王沙門婆羅門皆應禮如來
世尊塔亦應禮世尊旣有是教應禮塔彼便
禮白衣塔廟佛言不應禮白衣塔廟彼旣不
得禮白衣塔廟便左遶行護塔廟神瞋佛言
隨本所來處行不應故左遶行諸比丘作如
是念沙彌當以生年爲次第爲以出家年爲
次第耶佛言應以生年爲次第若生年等者
應以出家年爲次第彼比丘先至後有比丘
來大一夜便移前至比丘佛言不應移亦不
應起聽在中間坐旣在中間坐復更相移動
令衆亂閙佛言聽後來者在下坐旣在下坐
乃在白衣下坐佛言不應爾彼復在沙彌下
坐佛言不應爾應在大比丘下坐彼不及後
安居受大戒數以爲歲佛言不應爾和尚阿
闍棃應教授時節應作如是教若冬若春若
夏汝得若干日若一月若半月若一日若前
食後食時乃至量影時六羣比丘在白衣家
見上座來不起此非僧地佛言不應爾應起
在水邊樹下石邊草上船上不起避上座言
此非僧地佛言應起爾時有居士爲僧作房
而無人住彼作如是言大富長者多饒財寳
爲僧作房沙門釋子便在中住我曹貧窮誰
當住此諸比丘白佛佛言衆僧應與一比丘
白二羯磨應作如是與衆中差堪能羯磨人
如上作如是白大德僧聽今僧以此某甲房
與某甲比丘料理若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲房與某甲比丘料理誰諸
長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然
誰不忍者說僧已忍以某甲房與某甲比丘
料理竟僧忍默然故是事如是持時諸比丘
欲作房佛言聽彼欲平地佛言聽若有石樹
根棘刺應却若有坑渠處低下應塡平若慮
水應設堤障若恐地有主或致餘言者應決
了分明若有大樹株若石應掘出不能出燒
去若石不可去燒已以水若酒澆若以石椎
打破出若難破以鐵椎打破出若復不可出
者於邊作大坑渠深埋彼欲平地應耕地已
磨平之不知誰當應平佛言若比丘若沙彌
若守僧伽藍人若優婆塞彼須墼聽作若自
作若教人作彼須墼模聽與若泥著墼模佛
言應以弊物內水中已拭四邊作墼處有草
佛言應在無草處若墼不[燥]應反若反時斷
草不犯墼不齊應剗令齊平若[燥]應積之若
天雨漬應覆上若風吹上覆應以木石鎭上
若患牛羊畜生食上覆草應以泥泥上彼須
戶應與戶彼於戶邊作龍蛇像佛言不應作
如是像聽作蒲萄蔓若蓮華像彼欲於戶上
作葉像聽作彼作兵馬像佛言不應作應以
紫色若朱若五種色彼倚色脫佛言不應倚
彼上座老病比丘及遠來比丘不倚身不安
佛言聽以草葉樹皮十種衣中若以一一衣
著背後倚之彼比丘晝日多人處脇著地眠
諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子自稱覺悟
而自晝日脇著地眠耶諸比丘白佛佛言不
應爾彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極
佛言聽入房內閉戶而眠彼驅遣病人佛言
不應遣病人亦不應去彼六羣比丘託病不
避上座諸比丘白佛佛言不應爾彼病比丘
在閣上大房中住大小便涕唾穢汙臭處不
淨佛言病比丘不應在閣上大房中住應在
小房中住若別作小屋彼病比丘不能至大
小便處佛言聽在近住處鑿坑安大小便處
若不能出房聽屋中安便器若不能起離牀
佛言聽穿牀作孔便器著下彼唾房中汙灑
地佛言不應爾彼上座老病比丘數起疲極
佛言聽作唾器於多人住處拾虱棄地佛言
不應爾彼上座老病比丘數數起棄虱疲極
佛言聽以器若毳若劫貝若弊物若綿拾著
中若虱走出應作筒盛彼用寳作筒佛言不
應用寳作筒聽用角牙若骨若鐵若銅若鈆
錫若[竿]蔗草若竹若葦若木作筒虱若出應
作蓋塞彼寳作塞佛言不應用寳作應用牙
骨乃至木作無安處應以縷繫著牀脚裏時
比丘分房有比丘得破壞房彼作如是意或
令我修治即不取佛言應受隨[力]多少應治
彼欲治房佛言聽治一切所須之具應供給
爾時世尊從毗舍離人間遊行經跋闍國至
舍衛國與千二百五十比丘俱時給孤獨食
聞世尊從彼來至舍衛國即乗車徃迎遙見
佛來即下車前詣佛所頭面禮足却住一面
時世尊無數方便爲給孤獨食種種說法開
化令得歡喜已白世尊言唯願受我明日請
食於祇洹宿世尊默然受之時給孤獨食知
佛受請已作禮而去還家即於其夜辦種種
肥美飲食清旦徃白時到時世尊著衣持鉢
徃詣食堂就座而坐給孤獨食手自斟酌種
種美食供養佛及衆僧令滿足捨鉢持金瓶
授水已白佛言我以此祇洹園奉上世尊唯
願受之佛言居士汝可持此園奉佛及四方
僧何以故居士若是世尊園園物房房物舍
舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟一切諸天世
人沙門婆羅門魔梵無能用者即如教以園
奉佛及四方僧唯願世尊慈愍受之爾時世
尊說偈勸喻
種植園果樹
若設於橋船
曠野施泉井
及與房舍施
如是諸人等
晝夜福增益
如法當持戒
後得生善道
時給孤獨食頭面禮足已却坐一面世尊無
數方便種種說法開化令得歡喜給孤獨食
聞法歡喜已禮足而去時祇洹園中牛羊來
入無有禁限佛言掘作壍障彼上座老病比
丘行時不能度佛言聽作橋而不知云何作
應以板若木作若安繩索連繫上座老病比
丘度橋時脚跌倒地佛言聽兩邊安繩手捉
順而度若捉索故倒地兩邊安欄楯若壍不
牢應重作籬障若無門聽作門若籬不堅牢
應擣墻作墻所須者一切應與若不牢應作
重樓門時祇陀王子欲爲祇洹作大貴價重
門佛言聽作時祇洹園樹不好佛言聽種三
種樹華樹果樹葉樹時上座衆所知識比丘
於舍衛食已還祇洹患熱佛言聽以草若樹
葉障十種衣中聽一一衣障作隂若故熱應
修階道邊種三種樹如上時祇洹去水遠聽
作渠通水患渠壞佛言聽以草遮若草爛壞
復應以甎石若木遮若復作井作井所須一
切聽與若出井泥器破聽以木壓四邊持器
著中若故破器聽以毛囊盛若故復破應以
皮革作若作繩斷聽以皮作比丘不串作患
手痛聽轉輪牽若輪孔壞聽以鐵作若患水
還來入井應以石若甎木障四邊若患澆處
泥應安甎石若患小兒墮井應以木若瓦甎
石作欄遮若牽泥器繩斷墮井應以鉤鉤取
彼無安井索處佛言聽近井邊作架著上時
祇洹無浴室佛言聽作不知云何作佛言聽
若四方若圓若八角彼在屋前作佛言不應
爾應在邊屏處作彼患浴室冷佛言聽作尸
患煙聽上開孔患闇應開[窗]患泥應以石甎
若木作浴牀患泥汙脚應以石甎砌地若木
頭差跌應鑿作犬牙相壓時六羣比丘上座
欲得涼便閉戶欲得熱便開戶諸比丘白佛
佛言應衆僧所欲應與彼六羣比丘先入浴
室在好處坐上座後來入無處諸比丘白佛
佛言應隨次處坐彼上座不入其處空佛言
次坐者應坐煙[勳]面聽以物遮面患頭熱聽[熏]
覆患背熱聽遮若身[汙]臭聽以泥洗彼比丘[汗]
疑不敢以香著泥中佛言聽著浴室裏地患
熱應澆令冷彼共白衣浴更相看尾某甲長
某甲麤佛言不應共白衣浴若稱歎佛法僧
者聽浴時諸比丘以衣著露地天雨漬佛言
聽疊著壁上龍牙杙上若衣架上彼患煙[熏]
汙衣佛言聽別作衣屋彼露形爲露形者揩
身佛言不應爾彼露形者爲不露形者揩身
佛言不應爾彼不露形者畏慎疑不敢與露
形者揩身佛言聽彼露形者爲露形者剃髮
佛言不應爾彼露形者爲不露形者剃髮佛
言不應爾彼不露形者爲露形者剃髮佛言
不應爾彼露形嚼楊枝佛言不應爾彼露形
洗手脚面佛言不應爾彼露形食佛言不應
爾彼露形大小便佛言不應爾彼露形禮露
形者佛言不應爾彼露形者禮不露形者佛
言不應爾彼不露形者禮露形者佛言不應
爾露形道行佛言不應爾彼露形經行佛言
不應爾時祇洹浴室遠水聽通渠鑿井如上
若水少應大作渠彼汲水患手痛聽安桔槹
不知儲水何處聽著瓨中彼天雨時患澆濕
衣服聽井上安屋時比丘露形汲水見婦女
來慙愧便坐諸比丘白佛佛言不應爾諸比
丘在泉水若渠水若池水中浴時龍女瞋嫌
諸比丘白佛佛言不應爾聽四種覆障浴若
有牆壁障處若樹木草障處若水障身若衣
障身彼在上三處洗浴者若有所須聽互相
取與以衣障身者一切如法經營浴事得作
若水少應大開通水處若患水漏下多應在
邊更作小漏處諸比丘露地浴得患佛言聽
別作小浴室若患地泥聽安甎石若木若碎
石沙若故泥應決去水時諸比丘露處煴水
天雨濕衣佛言聽作煖水屋時諸比丘安薪
露地天雨濕佛言聽作安薪屋時有比丘露
地看煑食天雨濕衣澆汙淨人飲食器物佛
言聽作淨食廚屋時諸比丘白衣家爲設飲
食受請徃道路遇雨澆濕衣服佛言聽在聚
落間別安僧伽藍處時比丘露地大小便有
婦人見之比丘疾疾起大便不竟遂成患佛
言聽作厠屋彼安一大便處便時多人立待
佛言應作衆多處若當戶見應作障若更相
看應作隔障彼上座老病比丘大小便起時
倒地聽在邊安欄架彼在處處拭大便或在
壁角或在石上或草上佛言不應爾聽別作
洗處彼處處小便泥汙地佛言不應爾應在
邊一處小便若故患泥汙應別作小便處不
知云何作佛言聽掘地作坑下安甎石持[瓨][
 坩]
著上開[瓨]底漏下[瓨]兩邊安木若患氣臭作[
坩]
蓋覆時諸比丘露地經行有蛇[蝎]蜈蚣百足[蠍]
未離欲比丘見恐怖佛言聽作懸經行處不
知云何作佛言下竪柱上安板木閣道行若
患風雨日曝聽作屋覆爾時世尊在拘睒彌
六羣比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙熏
汙房汙卧具佛言不應爾時諸比丘冬月患
寒聽露地然火炙露地坐患背冷聽在外然
火令煙盡持炭入屋若不相容受應別作然
火堂不知云何作佛言聽四方作若圓若長
作彼處處安胡竈佛言不應爾聽當在中安
火爐時諸比丘得有輪火爐佛言聽畜不知
誰當推行佛言沙彌若比丘若守僧伽藍人
彼比丘不慣吹火吹火得患佛言聽作筒吹
彼用寳作筒佛言不應用寳聽用牙角骨若
銅鐵舍羅草筒若竹若葦若木作若患筒口
燋聽安鐵鍱竈中薪火墮應上若患燒手作
鉗彼用寳作鉗佛言不應爾聽用骨牙角銅
鐵木作若患頭燒聽安銅鐵鍱彼欲聚火作
把推聚若欲種火應作火坑安火若恐火滅
以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷佛
言聽煖水洗不知云何煖佛言澡灌盛水著
火邊若澡灌多火邊不容者應安三揭大瓶
盛水著上煖瓶大妨火應作繩懸若繩燒以
筒盛繩若筒燒以泥泥瀉水時筒折佛言應
以餘器[攣]取瀉水瓶中時患棄水應作澍水
筒若懸繩斷應上安鐵鐶紐時諸比丘冬月
洗脚患冷佛言安澡槃洗脚器在屋裏洗洗
脚所須應與時比丘早起油塗脚已入聚落
乞食女人接足禮油汙手捉比丘鉢餘比丘
見惡之諸比丘白佛佛言不應早起油塗脚
入聚落乞食諸比丘脚劈破聽從足跟足底
油塗至指奇時衆僧得一重房佛言聽住爾
時世尊從摩竭國至曠野城時六羣比丘爲
世尊以男女形像文繡莊校堂屋佛言不應
爾聽用餘雜色禽獸文者時衆僧得兩房一
戶重屋佛言聽住爾時世尊在舍衛國爾時
阿難得別房佛言聽畜爾時羅睺羅在那梨
林中住時那梨有居士無人勸化自發意作
房舍施羅睺羅時羅睺羅此房住已人間遊
行時彼居士聞羅睺羅在房住已人間遊行
便以房舍施衆僧
爾時世尊從摩竭提人間遊行至那梨林中
敷座而坐時羅睺羅聞居士以房施衆僧便
徃至世尊所頭面禮足已却坐一面白佛言
那梨有居士無人勸化自發意作房施我我
於房住已出人間遊行後居士即復以房施
衆僧佛告羅睺羅聽汝徃彼居士所語言汝
將無見我有可訶責事不清淨非沙門法若
口說若身行邪時羅睺羅受世尊教已徃居
士所具向居士說如上語居士答言我不見
汝有可訶責事非沙門法若口說若身行不
清淨時羅睺羅徃世尊所頭面禮足已却坐
一面白世尊言向者所勑我具爲居士說之
居士答我言我不見汝有可訶責事於沙門
法亦無有不清淨若口說若身行時世尊以
是因縁集比丘衆告言汝等善聽非法施非
法受非法住如法施如法受如法住云何非
法施非法受非法住或有人自心喜樂作房
施一人已復施衆多人是爲非法施非法受
非法住施一人已復以施僧亦如是施一人
已僧破爲二部施與已所同部亦如是施一
人已施與異部亦如是或有人自心喜樂作
房施衆多人已復施衆僧是爲非法施非法
受非法住施衆多人已僧破爲二部施已所
同部亦如是施衆多人已施與異部亦如是
施衆多人已施一人亦如是作房施僧已轉
施與餘人亦如是作房已施已所同部亦如
是作房已施與異部亦如是是爲非法施非
法受非法住云何如法施如法受如法住或
有人喜樂自作房施一人是爲如法施如法
受如法住施衆多人施僧施二部僧亦如是
是爲如法施如法受如法住
爾時世尊迦尸國人間遊行與五百比丘俱
時[羈]連國有四舊比丘阿濕鞞不那婆娑般
陀樓醯那時四比丘聞世尊與五百人俱人
間遊行當來至羈連世尊有二弟子舍利弗
目連來至此恐驅我等出此住處我等寧可
選擇上房與世尊餘者分爲四分以爲私有
僧伽藍僧伽藍物房舍房舍物作一比丘分
瓫瓨釜鑊斧鑿燈臺諸雜重物作第二比丘
分繩牀木牀大褥小褥卧具雜物作第三比
丘分餘材木竹草華果作第四比丘分時四
比丘即選上房留世尊餘者如上分爲四分
時世尊從迦尸國人間遊行已至羈連敷座
而坐告舍利弗目連汝徃語彼舊比丘世尊
與五百比丘俱來迦尸國汝今可爲諸比丘
敷置卧具舍利弗目連受世尊教已徃舊比
丘所如所勑教敷卧具彼比丘答言世尊是
法主便可隨意住止我等先已選上房留世
尊餘者分爲四分如上無客比丘卧具時舍
利弗目連徃世尊所頭面禮足已却坐一面
以此因縁具白世尊時世尊以此因縁集比
丘僧告言此四分物是四方僧物不應分不
應自入不應買賣亦非僧所賣非衆多人乃
至一人所賣若彼僧衆多人一人自入己若
分若買賣者不成自入不成分不成賣買犯
偷蘭遮何等四方僧物僧伽藍僧伽藍物房
房物此是第一分四方僧物不應分不應自
入不應買賣若僧若衆多人若一人不得分
不得自入不得賣買若僧若衆多人若一人
若分若自入若買賣不得成分不成自入不
成賣買犯偷蘭遮第二第三亦如是第四分
中果華聽分若華上佛餘者同上
四分律藏卷第五十
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