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四分律藏卷第四十九
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分比丘尼揵度法之餘
爾時世尊在波羅奈時世穀貴人民飢餓乞
求難得諸比丘尼受食已故有餘食諸比丘
尼作如是念我等此食得與比丘不佛言得
與復念得爲比丘授食不佛言得授我等宿
食與比丘爲淨不佛言淨時諸比丘受食已
有餘食念言我等此食得與住比丘尼不佛
言得與得爲比丘尼授食不佛言得授與時

 

有宿食念言與比丘尼淨不佛言淨爾時比
丘尼在阿練若處住後異時阿練若處有事
起諸比丘白佛佛言比丘尼不應在阿練若
處住時有比丘尼在白衣家內住見他夫主
共婦嗚口捫摸身體捉捺乳年少比丘尼見
已便生猒離佛法心諸比丘尼白諸比丘諸
比丘白佛佛言聽爲比丘尼別作住處彼比
丘尼便在別住處作妓教他作佛言比丘尼
不應在住處作妓彼比丘尼在別住處酤酒
佛言不應在住處酤酒彼比丘尼安婬女在

 

 

住處佛言不應爾彼爲具香華莊身之具佛
言不應爾時六羣比丘尼在巷陌四衢道頭
市中糞掃聚邊立住諸居士見皆共譏嫌呵
罵言此比丘尼無有慙愧無有淨行外自稱
言我知正法如是何有正法在如是處立住
如似婬女諸比丘白佛佛言比丘尼不應在
如是處立住時六羣比丘尼以牙骨揩摩身
作光澤比丘白佛佛言不應爾六羣比丘尼
以細末藥揩摩身光澤佛言不應爾彼摩身
毛令鬈佛言不應爾彼翦身毛佛言不應爾

 

彼比丘尼持衣纏腰欲令細好佛言不應爾
彼比丘尼著女人衣佛言不應著彼比丘尼
著男子衣佛言不應著聽比丘尼著比丘尼
衣比丘尼以多衣纏體欲令廣好佛言不應

爾彼不好著衣欲令身現佛言不應爾彼腰
帶頭作鳥縙佛言不應爾彼作曼陀羅腰帶
佛言不應爾彼畜鞞樓腰帶佛言不應畜彼
畜娑腰帶佛言不應畜彼散線帶繫腰佛言
聽比丘尼編織作帶繞腰一周若圓織者聽
再周比丘尼至女人浴處浴時有賊女婬女

 

 

語比丘尼言汝等年少腋下始有毛何得便
修梵行汝今可及時行欲樂後悔何及老時
可修梵行如是始終無失時年少比丘尼聞
便心生猒離不樂佛法諸比丘白佛佛言比
丘尼不應在女人浴處浴彼比丘尼在白衣

男子邊浴諸居士見皆共譏嫌言此比丘尼
無有慙愧不修梵行外自稱言我知正法云
何在白衣男子邊浴如賊女婬女無異如是
何有正法諸比丘白佛佛言比丘尼不應在
白衣男子邊浴時有婦女夫出行不在於餘

 

人邊得身彼自墮胎已徃語常教化比丘尼
言我夫行不在於餘人邊得身我已墮胎汝
可爲我棄之答言可爾彼比丘尼即以一鉢
盛一鉢覆上著絡囊中持在道行時舍衛長
者常作如是願若不先與出家人食我終不
食要先與然後食彼長者清旦有事欲徃餘
處即遣人語言汝徃道路街巷見出家人將
來時使人受教已即徃出外求覓見比丘尼
語言阿夷來與汝食比丘尼言止止便爲供
養我已彼言不爾但來我當與食比丘尼言

 

 

止止不須彼使即強將比丘尼至家內家內
使人言過鉢來與汝食彼比丘尼言止止便
爲供養已復言出鉢當與汝食彼復言不須
即強奪取鉢見鉢中有新墮胎長者見已譏
嫌言比丘尼不知慙愧不修梵行外自稱言
我知正法如是何有正法自墮胎而棄之如
似賊女婬女無異諸比丘白佛佛言白衣家
有死者比丘尼不應爲棄若比丘尼在村內
見乞食比丘應出鉢示之時有白衣病來至
比丘尼住處須瞻視白佛佛言聽作方便遣

 

之若是信樂讃歎佛法僧者隨比丘尼能可
作者使瞻視彼後命過諸比丘尼畏慎不敢
棄白佛佛言聽爲住處淨故棄之爾時王波
斯匿邊國反叛人民散亂時六羣比丘尼在
彼有疑恐怖處人間遊行時諸賊伴見已作
如是言此比丘尼是王波斯匿所敬愛我等
寧可妻弄之時諸居士見已皆共譏嫌比丘
尼無有慙愧外自稱言我知正法如是有何
正法云何乃在有疑恐怖處人間遊行如似
賊女婬女無異諸比丘白佛佛言比丘尼不

 

 

應在邊國有恐怖處人間遊行爾時比丘尼
有阿練若住處比丘有聚落住處欲共貿易
白佛佛言聽貿易時比丘尼有阿練若住處
居士有聚落間住處欲共貿易白佛佛言聽
令淨人貿易爾時有二居士諍住處彼一居
士布施比丘尼僧尼僧即受彼一居士即譏
嫌言此比丘尼不知慙愧多受無猒外自稱
言我知正法如今何有正法他共諍住處而
便受之施主雖無猒而受者當知足諸比丘
白佛佛言共諍住處不應受爾時摩訶波闍

 

波提比丘尼王園中有比丘尼住處欲於中
夏安居畏慎不敢世尊有教比丘尼不應在
阿練若處住然王園中比丘尼住處牢固諸
比丘白佛佛言除王園中比丘尼住處餘阿
練若處不應住時有比丘尼不徃教授處白

佛佛言應徃時有比丘尼有佛法僧事有病
比丘尼所須白佛佛言聽與欲去時迦留陀
夷罵打比丘尼若唾若華擲水灑若說麤語
詭語勸喻罵者令汝道破壞腐爛燒與驢通
行者若以手若杖若石麤語者說二道若好

 

 

若惡詭語者若男子淨洗浴以好香塗身梳
治鬚髮著好華鬘瓔珞嚴身持孔雀毛蓋豈
更有餘事勝此者也若女人亦如是勸喻者
語言大姊汝尚年少腋下始有毛何須便爾
自毀修梵行爲不如及時五欲自樂須待老
時乃修梵行時年少比丘尼便生猒離心不
樂佛法時諸比丘尼聞有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責迦留陀夷言云何罵
打比丘尼乃至詭語勸喻耶時諸比丘尼白
諸比丘諸比丘白佛佛爾時集比丘僧以無

 

數方便訶責迦留陀夷云何訶罵打比丘尼
乃至詭言勸喻時世尊無數方便訶責已告
諸比丘聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮

白二羯磨應如是作衆中應差堪能作羯磨
者如上作如是白大姊僧聽此迦留陀夷罵
打比丘尼乃至詭語勸喻若僧時到僧忍聽
爲迦留陀夷作不禮羯磨白如是大姊僧聽
此迦留陀夷罵打比丘尼乃至詭言勸喻今
僧爲作不禮羯磨誰諸大姊忍僧爲迦留陀
夷作不禮羯磨者默然誰不忍者說僧已忍

 

 

爲迦留陀夷作不禮羯磨竟僧忍默然故是
時如是持爾時迦留陀夷隨順比丘尼僧不
敢違逆從比丘尼僧求解不禮羯磨諸比丘
白佛佛言若隨順比丘尼僧不敢違逆從比
丘尼僧乞解不禮羯磨者比丘尼僧應爲解
作白二羯磨應如是解衆中應差堪能作羯
磨者如上作如是白大姊僧聽此迦留陀夷
比丘尼僧爲作不禮羯磨隨順比丘尼僧不
敢違逆今從比丘尼僧乞解不禮羯磨若僧
時到僧忍聽僧今爲解不禮羯磨白如是大

 

姊僧聽此迦留陀夷比丘尼僧爲作不禮羯
磨隨順比丘尼僧不敢違逆從比丘尼僧乞

解不禮羯磨僧今爲迦留陀夷解不禮羯磨
誰諸大姊忍僧爲迦留陀夷解不禮羯磨者
默然誰不忍者說僧已忍爲迦留陀夷解不
禮羯磨竟僧忍默然故是事如是持時六羣
比丘至比丘尼住處共六羣比丘尼共住更
相調弄或共唄共哭或戲笑亂諸坐禪比丘
尼諸比丘白佛佛言聽遮彼便一切遮不聽
入比丘尼住處佛言不應一切遮應隨亂閙

 

 

處遮若都亂住處應一切遮時六羣比丘尼
來至比丘僧住處共六羣比丘更相調弄或
共唄或共哭或共戲笑白佛佛言聽遮彼便
一切遮佛言不應一切遮應隨亂閙處遮若
都亂住處應一切遮時六羣比丘沙彌來至
比丘尼住處共六羣比丘尼沙彌尼式叉摩
那共住更相調弄或共唄或共哭共戲笑亂
諸坐禪比丘尼諸比丘白佛佛言聽喚來讁
罰若不改應爲彼沙彌和尚阿闍棃作不禮

羯磨時六羣比丘尼沙彌尼式叉摩那來至

寺內共六羣比丘沙彌共住更相調弄或共
唄或共哭共戲笑亂諸坐禪比丘諸比丘白
佛佛言應喚來讁罰若不改應爲沙彌尼和
尚阿闍棃作捨教授羯磨時去比丘尼住處
不遠有渠流通水比丘尼以道在下承流覺
樂有疑諸比丘白佛佛言不犯波羅夷犯偷
蘭遮比丘尼不應以道承水流時難陀比丘
尼至華樹下經行處有賊將去婬弄彼有疑
以此因縁白佛佛問言難陀汝覺樂不答言
如似熱鐵入體佛言無犯比丘尼不應獨至

 

 

如是經行處爾時蓮華色比丘尼阿練若處
經行此比丘尼顏貌端正有年少婆羅門見
繫心在彼即捉欲犯比丘尼言放我當徃某
處彼即放蓮華色比丘尼至彼處即以屎塗

身彼婆羅門瞋以石打頭兩眼凸出蓮華色
不憶有神足後乃知即以神足力飛徃佛所
頭面禮足却住一面佛言此比丘尼信樂眼
當還復即如言還復如故彼比丘尼有疑佛
言無犯比丘尼不應至阿練若處時比丘尼
破戒有身在懸厠上大小便墮胎在厠中除

 

糞人見之譏嫌罵詈言比丘尼無有慙愧不
修淨行外自稱言我知正法如是何有正法
云何墮胎在厠中如賊女婬女不異諸比丘
白佛佛言比丘尼不應在懸厠上大小便彼
比丘尼有疑不敢在水上厠大小便佛言聽
時比丘尼結跏趺坐血不淨出汙脚跟指奇
間行乞食時蟲草著脚諸居士見皆嗤笑諸
比丘白佛佛言比丘尼不應結跏趺坐彼疑
不敢半跏趺坐佛言聽半坐爾時世尊在舍
衛國有六羣比丘尼在白衣家內嚮孔中看

 

 

時諸居士見已皆共譏嫌言比丘尼無有慙
愧外自稱言我知正法如是何有正法云何

在他家嚮孔中看如似賊女婬女不異諸比
丘白佛佛言比丘尼不應在白衣家嚮孔中
看爾時世尊在王舍城時阿難與大比丘僧
五百人俱在摩竭提人間遊行時阿難有六
十弟子皆是年少欲還捨戒時阿難至王舍
城摩訶迦葉遙見阿難來語言此衆欲失汝
年少不知足阿難言大德我頭白髮已現云
何於迦葉所猶不免年少耶迦葉報言汝與

 

年少比丘俱不善閉諸根食不知足初夜後
夜不能勤修遍至諸家但行破穀汝衆當失
汝年少比丘不知足偷蘭難陀比丘尼聞彼
語瞋恚不喜作如是言摩訶迦葉是故外道
何故數罵阿難言是年少令彼不悅耶時摩
訶迦葉語阿難言汝看是比丘尼瞋恚作如
是罵我阿難言唯除世尊我不憶佛法外更
有餘事阿難言大德懴悔女人無知迦葉再

三如是語阿難亦再三如是言懴悔夜過已
迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食時偷蘭

 

 

難陀比丘尼見唾之時諸比丘尼聞中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偷蘭
難陀言云何乃唾大德迦葉比丘尼白諸比
丘諸比丘白佛佛爾時以此事集比丘僧訶
責偷蘭難陀比丘尼言汝云何乃唾大德迦
葉世尊以無數方便訶責已告諸比丘聽喚
來讁罰若一比丘喚一比丘尼應徃若不徃
應如法治若一比丘喚二比丘尼三比丘尼
若僧應徃若不徃應如法治二比丘喚一比
丘尼應徃若不徃應如法治二比丘喚二比

 

丘尼若三比丘尼若僧應徃若不徃應如法
治三比丘喚一比丘尼應徃若不徃應如法
治三比丘喚二比丘尼三比丘尼若僧應徃
若不徃應如法治僧喚一比丘尼應徃若不
徃應如法治僧喚二比丘尼三比丘尼若僧
應徃若不徃應如法治時六羣比丘聞作如
是言我等欲喚比丘尼者便當喚欲有作者
便當作何以故世尊有如是語一比丘喚一

比丘尼應徃若不徃應如法治乃至僧亦如
是諸比丘白佛佛言應相望前人不可徃不

 

 

應徃
第三分法揵度法
爾時世尊在舍衛國時有客比丘不問舊比
丘便入空房蛇墮其上便大聲言蛇蛇邊傍
比丘聞問言汝何故大聲耶即爲說因縁諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責客比丘已徃世尊所頭面禮足
在一面住以此因縁具白世尊世尊爾時以
此因縁集比丘僧訶責客比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲

 

云何不語舊比丘知入空房中蛇墮其上大
聲言蛇蛇無數方便訶責已告諸比丘自今
已去聽爲客比丘制客比丘法彼客比丘應
隨順客比丘法應作如是隨順若客比丘欲
入寺內應知有佛塔若聲聞塔若上座應脫

革屣手捉彼不抖擻革屣便捉汙手佛言不
應不抖擻便捉應抖擻世尊旣言抖擻彼便
著樹抖擻樹神嫌責佛言不應著樹抖擻革
屣應著石抖擻若木頭若籬若兩革屣相抖
擻彼應至門中手排門若有關鑰應開若不

 

 

能開應徐打令內人聞若不聞應大打若不
開應持衣鉢與第二比丘捉至下籬牆處踰
牆而入開門時彼於塔邊左行過護塔神瞋
佛言不應左行過應右遶塔而過彼至寺內
若有杙若龍牙杙若衣架若渠水邊若樹若
石若草安衣鉢著上至洗脚處洗脚若無水
問言何處有水隨彼言有水處便徃取應問
言有蟲無蟲若言有蟲若是大蟲觸水而去

者便持瓶取水彼不洗手捉瓶取水餘比丘
皆惡之佛言不應不洗手捉瓶聽兩臂抱瓶

 

腹若以衣角穿耳彼至水所應淨洗手盛滿
器水洗脚彼以洗脚手便捉水餘比丘見惡
之佛言不應爾應一手捉水一手洗脚彼先
洗右脚後洗左脚佛言應先洗左脚後洗右
脚後不拭革屣便著汙衣佛言不應不拭便
著應拭已著彼不漉去脚水便著革屣爛壞
佛言不應爾應漉去脚水著革屣彼應問言
我若干歲有如許房不答言有復應問此房
有人住無人住耶若言無人住應問有卧具
無耶若言有應問有被無被若言有應問有

 

 

利無利若言有利應問有器物無器物若言
有復問有房衣無房衣若言有復應問有福
饒無福饒若言有若欲取者應語言我當取
彼應至房所排戶若有關閉應開彼開戶已
手捉戶兩頰內頭看房中勿令有蛇諸毒蟲
若有應驅出彼入戶已出牀褥卧具枕地敷
氈被若木上若板上地敷應識表堬b掃房
除糞土應先看可棄處便棄若得針線刀子
若弊故物乃至一丸藥安著一處若有主識

彼當取彼應拂拭踈嚮若杙若龍牙杙若衣

 

架若壁破壞若鼠孔應泥便泥若地不平應
平治泥漿灑塗令淨取地敷抖擻曝曬持入
房舍先敷不好應更好敷若先敷好還如本
敷取牀支物淨拭持入應淨掃牀抖擻持入
房安著支上取卧具枕氈被淨抖擻敷著繩
牀上彼常著衣不著衣并置一處取常所著
衣餘衣亂佛言常所著衣應別一處彼以鉢
囊革屣囊針筒盛油器并著一處餘比丘惡
之佛言不應爾應各各別處應先入屋內看
戶扂高下然後閉彼出房看壁四面無有塵

 

 

土不若有塵掃灑除去應取几淨洗應具淨
水瓶洗瓶飲水器應問何處大行處何處小
行處何處是淨地何處不淨地何者佛塔何
者聲聞塔何者是第一上座房何者是第二
第三第四上座房彼先應禮佛塔復禮聲聞

塔四上座隨次禮彼捉脚脛禮不應捉脛禮
彼捉膝禮不應捉膝禮彼反抄衣纏頸裹頭
通肩被衣著革屣作禮佛言一切不應爾自
今已去偏露右肩脫革屣右膝著地捉兩脚
如是言大德我禮若四上座在房內思惟應

 

隨上座次禮房彼應問何處是衆僧大食處
小食處夜集處說戒處何者是僧差食檀越
送食月八日食十五日食月初日食檀越請
食次到何處復問明日有何檀越請衆僧小
食大食有何檀越僧爲作覆鉢誰家是學家
何處狗惡何處是好人何處是惡人自今已
去我爲客比丘制法客比丘應隨順若不隨
順應如法治自今已去爲舊比丘制法舊比
丘應隨順應作如是隨順舊比丘聞有客比
丘來應出外迎爲捉衣鉢若有溫室重閣經

 

 

行處安置中與客比丘坐與洗足水器拭足
巾爲拭革屣著左面看莫令泥水汙若泥水

汙應移著餘處彼爲客比丘洗足已應還收
洗足具還本處應問長老欲飲水不若言飲
彼應持瓶爲取水彼不洗手持瓶餘比丘惡
之應兩臂抱瓶若以衣角鈎耳至水邊淨洗
手若是池水流水應手撥除上取下淨水彼
擔水日中行水熱佛言應以若草若樹葉覆
作蔭持去彼不洗器過水佛言應淨洗彼飲
已不洗器過與餘人餘比丘惡之佛言應洗

 

然後與彼與水時並語口中有濽唾墮水中
佛言不應並語若有所語應迴面語彼不洗
器便舉餘比丘見皆惡之佛言不應爾彼應
問大德長老幾歲若言若干歲應語言此是
房此是繩牀木牀褥枕氈被地敷此是唾器
此是小便器此是大便處此是小便處此是
淨處此是不淨處此是佛塔此是聲聞塔此
是第一上座房此是第二第三第四上座房
此是衆僧大食處小食處夜集處布薩處僧
差食乃至次到某處某甲檀越明日請僧與

 

 

小食大食某甲家僧與作覆鉢某甲家僧與
作學家羯磨某甲處狗惡某甲處好某甲處
惡我今爲舊比丘制法舊比丘應隨順若不
隨順應如法治爾時世尊在王舍城時舍衛
有婆羅門出家比丘多惡汙自惡大小便用
利厠草傷身作瘡膿血出汙身汙衣汙卧具
汙牀諸比丘問長老何所患即具說因縁時
諸比丘聞少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責婆羅門出家比丘言云何多惡汙自
惡大便用利厠草傷身膿血出汙身衣汙卧

 

具汙牀諸比丘徃世尊所頭面禮足却坐一
面以此事具白世尊世尊爾時以此因縁集
比丘僧訶責彼比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲汝云何
婆羅門出家比丘多惡汙自惡大便用利厠
草傷身膿血出汙身汙衣汙卧具汙牀耶以
無數方便訶責已告諸比丘自今已去爲比
丘制便厠法諸比丘應隨順此法應如是隨

順不應久忍大小便若去時捉厠草彼下座
在上座前去或並語並行或在前在後反抄

 

 

衣或纏頸或裹頭或著革屣佛言不應爾若
在前去者聽在前彼至厠外應彈指若謦咳
若有人非人令知彼至厠坊堶Y杙若龍牙
杙若衣架衣屋若水邊若樹若石若草應安
衣著上若畏雨漬應安著無雨處若風飄雨
漬衣聽著衣手堅捉令不觸厠兩邊堅安脚
上厠先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出彼未蹲
便舉衣形露佛言不應爾應並蹲漸舉衣蹲
已當看勿令前却近兩邊使大小便涕唾汙
厠孔彼高聲大鳴餘比丘聞惡之佛言不應

 

爾彼大便時不覺卒鳴有疑佛言不犯彼在
厠上嚼楊枝若眠若入定佛言不應爾彼疑
不敢在水上厠中大小便佛言無犯彼不用

厠草拭身便起汙身汙衣汙坐具佛言聽用
厠草然後起世尊有如是教聽用厠草彼用
長厠草佛言不應用長厠草極長一搩手彼
用叉奇厠草雜葉若用樹皮用草牛屎摶佛
言不應爾彼用短厠草汙手佛言不應爾極
短長四指彼用厠草不抖擻著厠草糞便棄
餘比丘見惡之佛言不應爾彼以已用未用

 

 

厠草雜一處取汙手佛言應別處彼用厠草
已便起形露佛言不應爾應徐起漸下衣彼
至洗處應彈指令彼若人若非人知彼至洗
處應先看若有蛇百足毒蟲應驅出彼先褰
衣而後蹲形露佛言不應爾彼就水器中洗

餘比丘惡之佛言不應爾彼用水洗時有聲
餘比丘聞惡之佛言不應爾彼用水盡佛言
不應爾應留乃至足一人洗彼洗已不却身
上水汙衣汙身佛言不應爾應去水若以手
若以葉若弊物拭若手臭應洗若以鹵土若

 

灰若泥若牛屎若故臭應以石揩若土墼若
澡豆彼不下衣便起形露佛言不應爾應漸
下衣起彼見洗器空不著水佛言應見者便
著水彼在厠前受經誦經經行作衣妨餘比
丘大小便佛言不應爾彼在厠邊誦經受經
經行作衣餘比丘見惡之佛言不應爾彼上
厠見有糞掃不除佛言見者應除我今爲諸
比丘說大小便法諸比丘應隨順若不隨順
應如法治爾時世尊在舍衛國有異乞食比
丘年少多所不解不看門相便入有女人眠

 

 

屋中其女人露形仰眠不淨出汙女根彼比
丘見愧懼即疾疾從屋還出比丘適出其夫
便入屋見其婦露形仰卧不淨汙身見已作
如是念我婦露形仰卧不淨汙身彼比丘從
屋疾疾而出必犯我婦即徃追問言汝犯我
婦便走耶比丘言居士莫作如是言我等不
應作如是事居士言汝從我屋出云何言不
作彼即打比丘次死時諸比丘聞中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼乞食
比丘云何乞食比丘年少多所不解不看門

 

相乃入他女人眠屋時諸比丘徃世尊所頭
面禮足却坐一面以此因縁具白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧訶責乞食比丘汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何乞食比丘年少多所不解不
看門相乃入他女人卧屋以無數方便訶責
已告諸比丘自今已去爲乞食比丘制法乞
食比丘應如是隨順若乞食比丘入村乞食

清旦淨洗手至衣架邊一手舉衣一手挽取
舒張抖擻看勿令有蛇蟲然後著腰帶僧祇

 

 

支鬱多羅僧舒張抖擻著揲僧伽棃著頭上
若肩上淨洗鉢著絡囊中若手巾裹若鉢囊
盛舉襯身衣洗足革屣氈被取道路行革屣
彼應持戶鑰出房去閉戶推看若不堅牢應
更安若扂堅牢應推繩著內然後四顧望若
無人見藏舉戶鈎若有人見不堅牢應持去
若更著堅牢處在道行應常思惟善法若見
人應問訊言善來若欲至聚落小下道安鉢
置地取僧伽棃舒張抖擻看然後著村邊若
有賣器處若有屋若有作人應脫道行革屣

 

寄之彼入村時應看巷相看空處看市相門
相糞聚相入白衣家應看第一門相乃至第
七門相爾時乞食比丘至他舍內風吹衣墮
肩彼向女人正衣佛言不應向女人正衣應
向壁彼乞食比丘右手捉鉢左手捉杖時形
露佛言不應爾應右手捉杖左手捉鉢彼乞
食比丘當道住令男子女人避道諸居士見
皆譏嫌沙門釋子不知慙愧無有猒足自言
我知正法當在道住令男子女人皆避道如
是何有正法諸比丘白佛佛言乞食比丘不

 

 

應當道住世尊旣言不應在道住彼在屏處
住佛言不應爾應在見處住彼乞食比丘他
持食出便前迎取諸居士見皆譏嫌言沙門
釋子不知猒足自言我知正法如是何有正
法急前取食如似穀貴諸比丘白佛佛言乞
食比丘不應前取食若是女人若病若妊身
若抱兒若天雨若兩手捉物若地泥水喚比

丘比丘疑不敢前取佛言喚應徃乞食比丘
得飯乾飯麨魚肉并著一處餘比丘見惡之
佛言不應爾雜著一處若是一鉢應以物隔

 

若樹葉皮若鍵[ ]若次鉢若小鉢麨應手巾
裹彼乞食比丘徃大家乞食居士見譏嫌沙
門釋子不知猒足自言我知正法乃至大家
乞食如似穀貴如是何有正法諸比丘白佛
佛言不應選大家乞食若次第乞不得應選
彼乞食比丘強乞要得乃去諸居士見皆譏
嫌沙門釋子不知慙愧無有猒足自言我知
正法強從人乞要得乃去如似穀貴如是何
有正法諸比丘白佛佛言不應爾若知當得
應待彼出時當看第一門相乃至糞聚相若


 

出村還取道行革屣著下道安鉢置地揲僧
伽棃著肩上若頭上行時常當思惟善法若
見人應先問訊善來彼乞食比丘常所食處
應徃淨掃灑具水器殘食器復應具牀座洗
脚石水器拭脚巾若見有餘乞食比丘來應
起遠迎逆爲取鉢若有鉢牀鉢支頭上取衣
舒張看勿令有膩塵坌泥汙鳥糞汙若有如
是汙應拭當拭應柔當柔應抖擻便抖擻應
浣當浣浣已應絞去水曬著繩牀木牀上彼
應與乞食比丘坐與水器與水與洗足石拭

 

足巾持革屣安左邊看勿令泥水汙漬若有
水漬應移彼爲乞食比丘洗足已應持水器
洗足石諸物還復本處彼應澡豆淨洗手已

授水與彼乞食比丘次授食與彼食時應看
供給所須若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若
菜應與若熱應爲扇須水應與若日時欲過
應俱食乞食比丘食已應爲取鉢與洗手自
食已若有餘食應與人若非人若著無草地
若無蟲水中洗盛殘食器復故處應還復牀
器洗足石水器諸物復故處掃除食處彼以

 

 

食鉢除糞餘比丘見皆惡之佛言不應以鉢
除糞應用澡槃掃帚鉢應淨潔持時有衆多
乞食比丘共一處食有妊身狗看食不得食
以飢故遂墮子比丘白佛佛言食時若人若
非人應與食乃至一摶我今爲乞食比丘制
法應隨順若不隨順應如法治爾時世尊在
王舍城時阿蘭若比丘窳墯都無所具不具

水器洗足物亦不留殘食去此住處不遠有
衆多賊過時有一賊語餘賊言沙門釋子常
有此法具水器洗足物亦留餘食我等可徃

 

彼若得食當共食之時賊至彼問言汝有水
不答言無有洗足物不答言無有餘食不答
言無賊語言汝在阿蘭若處住不具水洗足
器無有餘食即打令次死諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼
阿蘭若比丘言汝窳墯云何在阿蘭若處住
而不具水器乃至不留餘食時諸比丘徃世
尊所頭面禮足却坐一面以此因縁具白世
尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責彼阿
蘭若比丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨

 

 

行非隨順行所不應爲云何窳墯在阿蘭若
處住不具水器乃至不留餘食以無數方便

呵責阿蘭若比丘已告諸比丘自今已去爲
阿蘭若比丘制法應隨順阿蘭若比丘應如
是隨順若阿蘭若比丘入村乞食清旦淨洗
手至衣架邊一手舉衣一手挽衣取舒張抖
擻看勿令有蛇蟲然後著腰帶僧祇支鬱多
羅僧舒張抖擻看揲僧伽棃著頭上若肩上
淨洗鉢著絡囊中若手巾裹若鉢囊盛已舉
襯身衣洗足革屣氈被取道路行革屣打露

 

杖彼應持戶鑰出房還閉戶推看堅牢不若
不堅牢應更安扂若堅牢應推繩著內四顧
看若無人見應藏舉戶鈎若有人見不堅牢
應持去若更著堅牢處在道行應常思惟善
法若見人應先問訊言善來若欲至聚落小

下道安鉢置地取僧伽棃舒張抖擻看然後
著若村邊有賣器處若有屋若有作人應脫
道行革屣打露杖寄之彼入村時應看巷相
若空處相市相若門相若糞聚相入白衣家
應看第一門相乃至第七門相爾時阿蘭若

 

●以下50行北藏/隆藏順序不同(隆藏正確?)

子不知慙愧無有猒足自言我知正法強從
人乞要得乃去如似穀貴如是何有正法諸
比丘白佛佛言不應爾若知當得應待彼得
食時作如是念此爲賊此自食出時當看第
一門相乃至糞聚相若出村還取行道革屣
打露杖小下道安鉢置地疊僧伽棃著肩上
若頭上行時當常思惟善法若見人應先問
訊善來彼阿蘭若比丘常所食處應徃淨掃
灑具水洗器殘食器復應具牀坐洗脚石水
器拭脚巾若見有餘阿蘭若來應起遠迎逆

 

爲取鉢著鉢牀鉢支頭上取衣舒張看勿令
有膩塵坌泥汙鳥糞汙若有如是汙應拭便
拭應柔便柔應抖擻便抖擻若浣浣已應絞
去水曬著繩牀若木牀彼應與阿蘭若比丘
座與水器與水與洗足石拭脚巾持革屣安
左邊看勿令泥汙水漬若有泥汙應移彼爲
蘭阿若比丘洗足已應持水器洗足石諸物
還復本處彼應澡豆淨洗手已淨潔別留殘
食若有賊來應與授水與彼阿蘭若比丘次
授食與彼食時應看供給所須若有酪漿清

 

 

酪漿若苦酒若鹽若菜應與若熱應扇須水
應與若日時欲過應俱食阿蘭若比丘食已
應爲取鉢與洗手自食已若有餘食應與人
若非人若著無草地無蟲水中洗盛殘食器
牀座洗足石水器諸物復本處應掃除食處
∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫∫
比丘至他舍內風吹衣墮肩彼向女人正衣
佛言不應向女人正衣應向壁彼阿蘭若比
丘右手捉鉢左手捉杖時形露佛言不應爾
應右手捉杖左手持鉢彼阿蘭若比丘當道
住令男子女人避道諸居士見皆共譏嫌沙
門釋子不知慙愧無有猒足自言我知正法
當在道住令男子女人避道如是何有正法
諸比丘白佛佛言阿蘭若比丘不應當道住
世尊旣言不應在道住彼在屏處住佛言不
應爾應在見處住彼阿蘭若比丘他持食出
便前迎取諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子
不知慙愧無有猒足自言我知正法如是何
有正法急前取食如似穀貴諸比丘白佛佛
言阿蘭若比丘不應前取食若是女人妊身
若抱兒若天雨若兩手捉物若地泥水喚比


 

丘比丘疑不敢前取佛言喚應徃阿蘭若比
丘得飯若乾飯麨魚肉并著一處餘比丘見
惡之佛言不應爾雜一處若是一鉢應以物
隔若樹葉皮若鍵
[ ]若次鉢若小鉢麨應手
巾裹彼阿蘭若比丘徃大家乞食諸居士見
皆共譏嫌沙門釋子不知慙愧無有猒足自
言我知正法乃選大家乞食如似穀貴如是
何有正法諸比丘白佛佛言不應選大家乞
食若次第乞不得應選彼阿蘭若比丘強乞
食要得乃去時諸居士見皆共譏嫌沙門釋
●參考隆藏
P.633下欄L6~P.635上欄L10

彼以食鉢除糞餘比丘見皆惡之佛言不應
以鉢除糞應用澡槃若掃帚鉢應淨潔持若
有賊來應語此是水是洗足物此是食爲汝
等故別留淨潔若欲食便食時賊問阿蘭若
今夜是何時彼比丘不能答慙愧諸比丘白
佛佛言阿蘭若住比丘應善知夜時節時賊
問阿蘭若言此是何方阿蘭若比丘不知答
慙愧諸比丘白佛佛言阿蘭若比丘應善知
方相賊問比丘今日是何星阿蘭若比丘不
能答諸比丘白佛佛言阿蘭若比丘應善知

 

 

星彼阿蘭若比丘敷好卧具安眠時諸比丘
白佛佛言阿蘭若比丘不應爾應初夜後夜

警心思惟今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法阿
蘭若比丘應如法隨順若不隨順應如法治
爾時世尊在舍衛國時有居士請衆僧明日
食即於其夜辦具種種多美飲食清旦徃白
時到時諸比丘受請食時錯亂或有已坐者
有方坐者或有已與食者有方與食者或有
已食者有方食者或有已去者有方欲去者
或有已出者有方欲出者而彼檀越不知誰

 

已食誰未食時諸居士皆共譏嫌沙門釋子
不知慙愧無有猒足自言我知正法受檀越
請錯亂去或有已坐者方坐者或有已與食
者有方與食者乃至或有已出者有方欲出
者如是何有正法令我等不知已與誰未與
誰誰已食誰未食時諸比丘聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼受請比
丘言云何受檀越請錯亂去或有已坐者方

坐者乃至方欲出者令檀越不知已與誰未
與誰誰已食誰未食時諸比丘徃世尊所頭

 

 

面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧訶責彼受請比丘
云何受檀越請錯亂去或有已坐者有方坐
者乃至方欲出者令檀越不知已與誰未與
誰誰已食誰未食耶以無數方便訶責已告
諸比丘自今已去爲諸比丘制食上法諸比
丘應隨順食上法應如是隨順若比丘欲徃
受請應徃衆僧常小食處大食處可見處住
若檀越來白時到上座應在前如鴈行而去
若上座徃大小便處待彼下座在前行並語

 

並行或前或後或反抄衣或纏頸或裹頭或
通肩被衣或著革屣佛言不應爾應偏露右
肩脫革屣在後行若有爲佛事法事僧事有
病比丘事佛言應白上座在前去彼有命難

梵行難畏慎不敢不問而去佛言若有如是
難事若問若不問聽去彼徃食處錯亂聚住
佛言不應爾應隨次座上座坐已應看中座
下座勿令不如法坐不善覆身若有不如法
坐不善覆身者應彈指令覺若遣人語令知
好如法坐中座坐已應看上座下座勿令不

 

 

如法坐不善覆身若有不如法坐不善覆身
應彈指令覺若遣人語令知好如法坐下座
坐已亦如是時有比丘至食上無鉢食比坐
應借鉢有比丘不洗鉢至食上蛇在鉢中吐
比丘用食已得病佛言不應不洗鉢便持徃
食上應淨洗已用食時六羣比丘貪受恭敬
故後徃食上令諸比丘見我等當起諸比丘

白佛佛言不應貪利恭敬故在後徃食上令
諸比丘起若未來者聽比座開坐處若檀越
與上座果應問言果淨不若言未淨上座應

 

語令淨若已淨問言爲誰送來若爲上座送
來得隨意取若言爲僧應語令傳使遍若檀
越與上座種種羹應問言爲誰送來若言爲
上座隨意取若言爲僧應語令傳使遍時有
比丘不得食聽比坐爲索若無比坐應自減
半與時諸比丘得食便食諸居士見皆共譏
嫌言沙門釋子不知慙愧無有猒足自言我
知正法得食便食如似穀貴飢餓時如是何
有正法白佛佛言不應爾應唱言等得然後
食時六羣比丘匡肘食妨礙比坐諸比丘白

 

 

佛佛言不應匡肘食應歛肘食六羣比丘食
時大咳唾迸唾墮比坐上餘比丘惡之白佛
佛言不應爾應徐徐棄唾彼食時若餘果若
菜根狼藉汙地白佛佛言不應爾所食可棄
之物應聚著脚邊去時持去棄之彼處處棄
洗鉢水令地汙泥佛言不應爾以澡槃承棄
外爾時衆多比丘與六羣比丘在白衣家內
共机上坐食有一六羣比丘便起不語比坐
知机傾倒地餘人皆墮形露諸比丘白佛佛
言不應爾應語令知好坐時有比丘食已默

 

然而去彼檀越不知食好不好食爲足不足
諸居士皆譏嫌諸外道人皆稱歎布施讃美
檀越而沙門釋子食已默然而去令我等不
知食好不好足不足諸比丘白佛佛言不應
食已默然而去應爲檀越說大
[]乃至爲說

一偈

若爲利故施  此利必當得  若爲樂故施

後必得快樂

世尊旣言應說大[]時人人皆說遂便閙亂

佛言不應人人亂說應令上座說若上座不

 

 

能說應語能者說若上座不語突吉羅若上
座語而不說者亦突吉羅彼說大
[]時餘者

皆去彼安坐或在靜處坐或在覆處坐或共
女人在無有知男子處說法過五六語媟嬻
時人皆嫌責語諸比丘諸比丘白佛佛言大

[]時餘比丘不應去應上座四人相待餘者
聽去若爲佛法僧事若病比丘事應白令知
然後去若語餘比丘去若檀越欲聞說布施
應稱歎布施若欲聞說檀越法應爲讃歎檀
越法若欲聞說天應爲讃歎天若欲聞說過

 

去父祖應爲讃歎過去父祖應爲檀越讃歎
布施讃歎檀越讃歎佛法僧爲諸比丘說食
上法諸比丘應隨順若不隨順如法治爾時
世尊在舍衛國時諸比丘衣服垢膩佛言聽
以鹵土若灰若土若牛屎浣彼用麤澀瓫石
浣衣令衣壞佛言不應用麤澀瓫石應用細
瓫石若色脫應更染若泥若陀婆樹皮若婆
荼樹皮揵陀羅若畢鉢若阿摩勒若以樹根
若以茜草染彼在日中漬汁用染不耐久佛
言不應爾應煑彼不知何處煑佛言應以釜

 

 

煑若禁滿若銅瓶鑊煑彼煑時樹皮片大不
受佛言應以斧細斬若沸涌出以木按之彼
不知熟不熟佛言應取汁二三滴著冷水中
若沉者熟應漉取汁彼不知漉著何處佛言
漉著瓫中若汁滓俱下應以掃箒遮若掃箒
弱應以木輔彼漉汁時兼捉瓫遂疲極佛言
不應爾應一人捉瓫一人漉汁若熱捉捻熱
物彼冷熱著一處染汁壞佛言不應爾應冷
熱別處若揚令冷然後和合彼就染汁中染

染汁壞佛言不應爾應取少許別餘器中染

 

彼染已敷著地色壞佛言不應爾彼便敷著
草上令草壞彼敷著草上葉上令色不調佛
言不應爾應敷著伊棃延陀耄羅耄耄羅若
毛氀上十種衣中取一一衣敷著地以彼染
衣著上若懸著繩上彼須繩聽畜繩須籤聽
作彼須衣頭安紐聽作紐若染汁偏流應倒
易時有比丘曬染衣已背向煑染汁衣汁偏
流有異比丘先與嫌諍見之不語彼令知衣
色遂壞諸比丘白佛佛言不應爾見者應爲
倒易若語令知彼比丘染衣竟不舉釜禁滿

 

 

銅瓶瓫器鑊斧釿繩籤伊棃延陀耄羅耄耄
羅便捨去佛言不應爾應藏舉然後去若餘
人索應與彼染衣竟不掃除染處令地不淨
佛言不應爾應掃除已去彼著新衣掃地塵
坌汙佛言不應著新衣應著故者若無私衣
應著僧衣彼逆風掃塵來坌身佛言不應爾
應順風掃有五種掃地不得大福德不知逆
風順風掃地不滅跡不除糞不復掃箒本處
有如是五法掃地不得大福德有五法得大
福德知逆風順風掃地滅跡除糞復掃箒本

 

處有如是五法得大福德若上座在下風應
語言小避我欲掃地我今爲諸比丘說染衣
法應隨順若不隨順應如法治法揵度竟

四分律藏卷第四十九


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