四分律藏卷第四十三
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分藥揵度法之餘
爾時有吐下比丘使舍衛城中人煑粥時有
因縁城門晚開未及得粥便死諸比丘白佛
佛言聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨應如
是結應唱房若處若溫室若經行處衆中差
堪能作羯磨者若上座若次座若誦律若不
誦律堪能作羯磨者如是白大德僧聽若僧
時到僧忍聽僧今[某處結作]淨地白如是大

德僧聽僧今[結某處作]淨地誰諸長老忍僧

結某處作淨地者默然誰不忍者說僧已忍
結某處作淨地竟僧忍默然故是事如是持
有四種淨地一者檀越若經營人作僧伽藍
時分處如是言某處爲僧作淨地第二者若
爲僧作僧伽藍未施僧第三者若半有籬障
若多無籬障若都無籬障若垣牆若塹亦如
是第四者僧作白二羯磨結諸比丘作是念
比丘房應結作淨地不白佛佛言應作除去
比丘比丘尼若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦

如是若鬼神廟屋亦如是得作淨地時諸比
丘不知何處是淨地白佛佛言應結若疑先
有淨地應解然後結爾時比丘治故僧伽藍
不知爲得作淨地不佛言得作爾時不淨地
有樹生枝葉隂覆淨地時諸比丘欲安淨物
著上不知爲淨不淨佛言根在不淨地即不
淨時有樹根在淨地枝葉隂覆不淨地諸比
丘欲安淨物著上不知爲淨不佛言根在淨
地得淨時有樹根在不淨地枝葉覆淨地果
墮在淨地諸比丘不知爲淨不佛言若無人

觸自墮者淨風吹雨打墮有獼猴諸鳥觸墮
不知爲淨不淨佛言若不作意欲使墮者淨
樹根在淨地果墮不淨地比丘不知爲淨不
淨佛言淨時諸比丘在不淨地種胡瓜甘蔗
菜枝葉蔭覆淨地比丘不知淨不淨佛言不
淨時有在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉蔭覆不
淨地不知淨不淨佛言淨時六羣比丘不淨
果便食諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子不
知慙愧無有猒足自稱言我知正法如是何
有正法食果不作淨諸比丘白佛佛言不應

不淨果便食應淨已食之應作五種淨法食
火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨此五種
淨應食是中刀淨瘡淨鳥淨應去子食火淨
不中種淨都食復有五種淨若皮剥若[ ]皮

若腐若破若瘀燥爾時衆僧得果園佛言聽
受復不知誰當料理佛言若守僧伽藍民若
沙彌若優婆塞彼守視人欲得分佛言應計
食作價與直爾時比丘食不破果大便已子
生諸比丘畏慎言我食生種白佛佛言不犯
即是淨時諸比丘種菜自散種子後疑言我

自種不敢食白佛佛言種子已變盡聽食時
比丘移菜餘處殖疑言自殖不敢食白佛佛
言以種生故聽食若自種胡瓜苷蔗蒲萄棃
奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒薑蓽茇及移殖
應食爾時有小沙彌捉淨食過水不自勝舉
佛言聽大比丘扶沙彌令過時有少沙彌持
淨食不能上岸佛言聽大比丘扶令上時有
沙彌小不能舉淨食懸著壁上若龍牙杙上
又不能下白佛佛言聽下安牀若机凳上令
得上下時諸比丘有酥瓶油瓶不覆白佛佛

言聽使淨人覆若無淨人應自手捉蓋懸置
其上不應手觸時六羣比丘噉不淨菜諸居
士見皆共譏嫌言沙門釋子不知慙愧無有
猒足斷衆生命自言我知正法如是何有正
法不淨菜便食之諸比丘白佛佛言不應噉
不淨菜應淨時彼便自作淨佛言不應自作
淨應令淨人作淨時比丘自手捉食已使人
作淨佛言不應自手捉食已使人作淨應置
地使人作淨彼作淨已不受便食佛言不應
作淨已不受便食應作淨已洗手受食彼洗

連根菜已更作淨佛言不應洗已更作淨此
洗即是淨時有比丘先相嫌便觸他淨食作
如是意令比丘得不淨食彼比丘不知淨不
淨白佛佛言於觸者是不淨不觸者淨觸者
犯突吉羅時有比丘嫌彼比丘於彼小沙彌
邊觸彼淨食作如是意令彼和尚阿闍黎得
不淨食彼比丘不知淨不淨白佛佛言觸者
不淨不觸者淨觸者得突吉羅時淨人作如
是意強多與比丘食彼食不盡有餘我曹當
食彼比丘應口遮言莫著若不止彼應小離

食器草彼比丘不知淨不淨白佛佛言淨時
諸居士持食飲具徃僧伽藍與諸比丘掌舉
後諸居士來若自食若持歸若與比丘食比
丘畏慎不敢食作如是意我曹先手自掌舉
諸比丘白佛佛言此是檀越所有聽爲檀越
故洗手受食時病比丘須粥佛言聽煑若無
人若自煑若更互煑不知云何煑佛言聽使
淨人淨洗器著水著米煑令沸洗手受然後
自煑令熟時不知熟不熟佛言應以杓揚看
若流下循杓則熟若熟應瀉著餘器中彼瀉

粥者復具器疲極佛言不應瀉粥者并具器
應更一人具器若熱燒手應捉捻熱巾若草
若蟲墮粥中應却彼燒手佛言應以杓去之
彼欲分佛言聽分復不知何器分佛言若以
鍵[ ]若小鉢若次鉢若杓作分鉢若不正應
作鉢支若塵坌應作蓋彼不洗鉢器舉餘比
丘見惡之佛言應淨洗然後舉旣洗不以灰
澡豆洗不淨佛言應用灰澡豆洗洗已不乾
便舉器便蟲生佛言不應不乾舉應令乾燥
然後舉彼器有陷孔處食入中數摘洗穿壞

佛言隨可洗處洗餘無犯諸比丘作如是念
得界內共粥宿界內煑自煑不佛言不應界
內共宿界內煑自煑諸比丘作如是念重煑
粥得界內共宿界內煑自煑不佛言不應界
內共宿界內煑聽自煑諸比丘如是念盡形
壽藥得界內共宿界內煑自煑不佛言聽盡
形壽藥界內共宿界內煑自煑時有比丘欲
受酥錯受油不知成受不佛言不成受時有
比丘欲受油錯受酥不知成受不佛言不成
受欲受此錯受彼不知成受不佛言不成受

有比丘忘不受食便持在道行渡水已憶念
我當云何即白佛佛言若如是忘不受食便
持在道行者若見有淨人應置食著地淨洗
手更受食爾時世尊在波羅奈國時世穀貴
人民飢餓乞食難得諸比丘持食著露處不
蓋藏放牛羊人若賊持去諸比丘作如是念
國土飢餓世尊應聽界內共食宿白佛佛言
若穀貴時聽界內共食宿時諸比丘露處煑
食不蓋藏牧牛羊人若賊見持去比丘作如
是念穀貴時界內應聽煑食白佛佛言穀貴

時聽界內煑時諸比丘使淨人煑食或分取
食或都食盡諸比丘作如是念穀貴時應聽
自煑食白佛佛言穀貴時聽自煑食時諸比
丘道路行見地有果比丘求淨人頃他人已
取去白佛佛言聽以草若葉覆果上而人故
取去白佛佛言聽取若見淨人應置地洗手
受食諸比丘作如是念穀貴時世尊應聽我
曹自取食佛言穀貴時聽自取食時諸比丘
早起受食已置食入村彼受請還餘比丘邊
作餘食法彼或分食或食盡比丘作如是念

穀貴時世尊應聽我等早起受食已不作餘
食法食白佛佛言聽穀貴時不作餘食法食
時有多知識長老比丘入村乞食得食已持
徃一處食已持餘食還至僧伽藍中於餘比
丘間作餘食法更食彼比丘或分食若都食
盡諸比丘如是念穀貴時世尊應聽我曹從
食處持食來不作餘食法食白佛佛言聽穀
貴時從食處持食來不作餘食法食時諸比
丘受食已得果胡桃椑桃婆陀菴婆羅阿婆
利於餘比丘邊作餘食法彼或分食或都食

盡諸比丘作如是念穀貴時世尊應聽我曹
得如是果不作餘食法食白佛佛言聽穀貴
時得如是果不作餘食法食時諸比丘食已
得水中可食物藕根迦婆陀菱芰藕子於餘
比丘邊作餘食法彼或分食或都食盡諸比
丘作如是念世尊應聽我曹穀貴時食已得
如是水中可食物不作餘食法食白佛佛言
聽穀貴時食已得如是水中可食物不作餘
食法食時世穀還賤世尊知而故問阿難我
於穀貴時慈愍諸比丘故聽八事界內共宿

界內煑自煑自手取食受早起食從食處持
餘食來胡桃果等食水中可食物足食已不
作餘食法聽食諸比丘今故食耶答言故食
佛言不應食若食如法治爾時衆僧食廚壞
諸比丘以木拄之木在不淨地有疑不知淨
不佛言淨得食時夜移食墮不淨地諸比丘
不知淨不淨白佛佛言淨夜移食食墮淨不
淨地間諸比丘不知淨不淨白佛佛言淨時
有狗從淨處衘食至不淨地諸比丘不知淨
不淨白佛佛言淨諸惡獸鳥銜去亦如是時

有比丘嫌彼比丘便移他食著不淨地作如
是念使彼不得淨諸比丘不知淨不淨白佛
佛言觸者不淨得突吉羅不觸者淨時比丘
嫌彼比丘作如是意解他淨地使彼得不淨
諸比丘不知淨不淨白佛佛言觸者不淨得
突吉羅不觸者淨時有客比丘來覓淨地欲
安食未至淨地明相出彼不知淨不淨白佛
佛言淨欲遠行者亦如是時六羣比丘畜升
斗斛秤諸比丘白佛佛言不應畜時諸比丘
得胡麻粳米得大豆小豆大麥小麥自欲量

白佛佛言聽手抄量若鍵[ ]若鉢若小鉢量

即以此器大小准以爲斛斗時諸比丘得酥
油蜜黑石蜜欲稱量白佛佛言聽刻木作銖
兩如秤齊限四五兩准以爲斤數彼結上好
房作淨處酥油脂塗泥汙或煙熏汙白佛佛
言不應結上房作淨處應結下者作淨處諸
比丘得果佛言聽一一分若不足應憶次第
若更得續與若得多果應一人與四五枚若
與一抄若一鍵[ ]若次鉢若隨能噉者與若
故有餘應更與時彼與白衣若外道佛言不

應與外道白衣彼比丘後畏慎不敢與父母
若病人小兒若妊身婦人若被繫閉者若白
衣來至僧伽藍中白佛佛言如是人應與若
故有餘應壓取汁飲時須壓具佛言聽畜若
汁未沸不醉人得飲若醉人不應飲若飲如
法治爾時世尊在毗舍離時衆僧多有供養
飲食諸比丘身患濕白佛佛言聽作吐下藥
須羹粥與羹粥須野鳥肉應與爾時有比丘
患頭痛醫教灌鼻佛言聽不知何物灌佛言
以酥油脂灌不知云何灌佛言聽以羊毛若

劫貝鳥毛漬油中然後渧著鼻中四邊流出
佛言聽作灌鼻筒彼便持寳作筒佛言不應
用寳作應用骨若牙若角若鐵若銅若白鑞
若鈆若錫若葦若竹若木彼不洗便舉置佛
言不應不洗舉置洗已不燥後蟲生佛言不
應洗已不燥應令燥舉置時有比丘患頭痛
醫教灌鼻藥不入佛言聽手摩頂若摩脚大
指若以凝酥塞鼻爾時有比丘患風醫教用
煙佛言聽用煙時須煙筒佛言聽作彼以寳
作佛言不應用寳作筒應用骨若牙若角若

鐵若銅若白鑞若鈆錫若木作若患火燒煙
出處聽安鐵若患筒零落佛言聽作囊盛手
持不堅佛言應作帶繫著肩上彼須丸藥佛
言聽作手持不堅應盛著熏筒囊中時有比
丘患瘡醫教作塗瘡藥佛言聽作彼瘡熟應
以刀破著藥自今已去聽以刀破瘡患瘡臭
應洗若以根湯莖葉華果湯及小便洗時以
手洗患痛以鳥毛洗若藥汁流棄以物擁障
四邊若患燥以油塗若上棄以物覆若瘡臭
香塗時諸比丘患瘧佛言聽厚衣覆若故寒

應以卧具氈褥覆上若寒不止應一比丘共
卧彼畏慎不敢與病者共卧佛言聽與病人
共卧時有白衣病來至僧伽藍中比丘爲看
病諸比丘白佛佛言聽方便喻遣若稱譽佛
法僧者能作事爲作病人死諸比丘畏慎不
敢棄世尊有如是語不應棄白衣喪諸比丘
白佛佛言應爲僧伽藍淨故棄之時六羣比
丘剃三處毛諸比丘白佛佛言不應剃三處
毛時六羣比丘互相看尾誰尾長誰尾短著
何藥諸比丘白佛佛言不應更相看尾問其

長短著何等藥時六羣比丘以酥油灌大便
道佛言不應灌彼教人灌佛言不應教人灌
爾時比丘在北方住安居已形體枯燥顏色
憔悴至祇桓精舍詣佛所頭面禮足却坐一
面世尊慰問客比丘汝住處安樂和合不不
以乞食疲苦耶答言住處安樂和合無諍彼
國無粥不得粥故氣力羸乏佛問言彼國常
食何等食答言彼國常食餅佛言聽食餅爾
時有波羅奈國市馬人來至舍衛國欲爲衆
僧作餅作豆麨作麨與麨籨與量麨器與鹽

與盛鹽籨與苦酒苦酒瓶與木欓與支與匙
與杓與摩膏與支枕與食根食莖食葉食華
食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食佛言
一切聽受食諸比丘如是念不知此粥是食
非食是請非請是足食非足食佛言若持草
畫無跡非食非請非足食時比丘作如是念
飲煑飯汁爲是食非食是請非請是足食不
佛言若不合滓飲非食非請非足食時諸比
丘作如是念不知餅是食非食是請非請是
足食不佛言非食乃至非足食時六羣比丘

以共宿鹽合食食佛言不應共宿鹽合食食
時優波離偏露右肩右膝著地合掌白佛言
何等是盡形壽藥應服佛語優波離不任爲
食者比丘有病因縁盡形壽應服
第三分迦絺那衣揵度法
爾時世尊在舍衛國時有衆多比丘在拘薩
羅國安居十五日自恣竟十六日徃見世尊
彼道路值天雨衣服皆濕僧伽棃重疲極詣
舍衛國世尊所頭面禮足已却坐一面爾時
世尊慰勞諸比丘言汝等住止和合安樂不

不以乞食爲苦道路不疲極耶答言住止和
合安樂不以乞食爲苦大德有衆多比丘在
拘薩羅國異處夏安居竟十五日自恣已十
六日便持衣鉢來見世尊道路遇天雨衣服
濕僧伽棃重疲極有衆多糞掃衣比丘在寒
雪國異處夏安居十五日自恣竟十六日持
所得新故衣便徃見世尊道路遇天雨衣服
濕重疲極詣祇桓精舍到佛所頭面禮足已
却坐一面佛慰勞諸比丘言汝等住止和合
安樂不不以乞食爲苦道路不疲極耶答言

住止和合安樂不以乞食爲苦大德有衆多
持糞掃衣比丘在寒雪國異處夏安居十五
日自恣竟十六日持新故衣來見世尊道路
遇天雨衣服濕重疲極爾時世尊以此因縁
集比丘僧告諸比丘安居竟有四事應作何
等爲四應自恣應解界應結界應受功德衣
安居竟有此四事應作有五事因縁受功德
衣何等五有長衣不失衣別衆食展轉食食
前食後不囑比丘入聚落有如此五事因縁
受功德衣受功德衣已得五事何等五得畜

長衣離衣宿別衆食展轉食食前後不囑比
丘入聚落受功德衣已得作五事衆僧應如
是受功德衣若得新衣若檀越施衣若糞掃
衣若是新衣若是故衣新衣物帖作淨若已
浣浣已納作淨不以邪命得不以相得不激
發得不經宿得不捨墮作淨即日來應法四
周有縁五條作十隔如是衣僧應受作功德
衣若復過是者亦應受應自浣染舒張輾治
裁作十隔縫治應在衆僧前受僧已受功德
衣竟云何僧不成受功德衣不但浣已成受

功德衣不但輾治不但安縁不但裁隔不但
編邊不但安紐不但作葉不但安鉤若邪命
得若諂曲得衣相得衣激發得衣經宿得衣
捨墮不作淨不即日來不應法受衣四周不
安縁不在僧前受若有難無僧伽棃若僧如
法受功德衣而彼在界外住自受衣如是不
成受功德衣云何成受功德衣若得新衣檀
越施衣糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖
作淨若已浣浣已納作淨非邪命得非諂曲
得不以相得不以激發得不經宿不捨墮作

淨即日來應法四周安縁五條作十隔若過
如是衣受作功德衣自浣染舒張輾治裁作
十隔縫治在衆僧前受衆僧已受功德衣竟
若如法受功德衣在界內受如是成受功德
衣時六羣比丘以大色染衣爲僧受作功德
衣諸比丘白佛佛言不應以大色染衣作功
德衣彼用錦作佛言不應用錦彼用白色佛
言不應用白色自今已去聽用袈裟色
爾時有異住處現前僧得大貴價功德衣彼
比丘不知云何諸比丘白佛佛言聽作白應

如是白大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧
時到僧忍聽衆僧和合受功德衣白如是如
是白已與一比丘應問言誰能持功德衣者
答言我能者衆中差堪能作羯磨者如是白
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
爲僧持功德衣白如是大德僧聽差某甲比
丘爲僧持功德衣誰諸長老忍僧差某甲比
丘爲僧持功德衣者默然誰不忍者說僧已
差某甲比丘爲僧持功德衣竟僧忍默然故
如是持僧即應羯磨衣與持功德衣比丘作

如是言大德僧聽此住處僧得可分衣現前
僧應分若僧時到僧忍聽僧持此衣與某甲
比丘此比丘當持此衣爲僧受作功德衣於
此住處持白如是大德僧聽此住處僧得可
分衣物現前僧應分僧今持此衣與某甲比
丘此比丘當持此衣爲僧受作功德衣於此
住處持誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘
受作功德衣者默然誰不忍者說僧已忍與
某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持彼
比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相

了應作如是言此衣衆僧當受作功德衣此
衣衆僧今受作功德衣此衣衆僧已受作功
德衣竟如是第二第三說彼諸比丘應作如
是語其受者已善受此中所有功德名稱屬
我彼應答言爾爾時優波離從座起偏露右
肩脫革屣右膝著地白世尊言爲以過去三
句爲以未來爲以現在受功德衣耶佛語優
波離爲滿足語故說九句亦不以過去三句
受功德衣亦不以未來三句受功德衣以現
在三句受功德衣何以故優波離過去已滅

未來未至是故以現在三句受功德衣若得
未成衣應衆僧中羯磨差比丘令作若作得
已成者應如法受彼六羣比丘春夏冬一切
時中爲僧受功德衣諸比丘白佛佛言不應
春夏冬一切時中受功德衣自今已去聽自
恣竟不受功德衣一月受功德衣五月彼六
羣比丘不出功德衣作如是意以久得五事
放捨故諸比丘白佛佛言不應作如是意以
久得五事放捨故而不出功德衣自今已去
聽冬四月竟僧應出功德衣應如是出僧集

和合未受大戒者出不來者說欲僧今何所
作爲應答言出功德衣大德僧聽今日衆僧
出功德衣若僧時到僧忍聽僧今和合出功
德衣白如是應作如是白出功德衣若不出
過功德衣分齊突吉羅有八因縁捨功德衣
去竟不竟失斷望聞出界共出若比丘受功
德衣竟出界外作不還意出去去便失功德
衣若比丘受功德衣竟出界外作衣彼作衣
竟便失功德衣若比丘受功德衣竟出界外
作如是念亦不作衣亦不還衣所不竟捨功

德衣若比丘受功德衣已出界外作衣竟彼
比丘失衣功德衣亦失若比丘受功德衣竟
出界外希望得彼比丘出界外便至希望得
衣處比丘見已不得衣望斷更無有望處彼
望斷失功德衣已若比丘受功德衣竟出界
外作衣作衣竟聞衆僧出功德衣彼聞便失
功德衣已若比丘受功德衣竟出界外作衣
竟數作還意在界外衆僧出功德衣彼在界
外失功德衣已若比丘受功德衣竟在界外
作衣彼衣若竟若不竟還住處彼比丘和合

出功德衣是爲八事復有六事若比丘受功
德衣竟出界外作不還意去未得衣去便失
功德衣除上八事中失衣及望斷二句餘者如上也復有六事若
比丘受功德衣竟持衣出界外作衣界外作
衣竟便失功德衣除上八事中去及望斷二句餘者如上未得
衣復有十五句次以得衣亦有十五句得衣未得

衣復有十五句此錯互上八事更無異故不出復有十二事
若比丘受功德衣已出去求希望衣得所望
衣在界外作衣作衣竟失功德衣不竟句亦如是失亦

如是望斷如上若比丘受功德衣竟出去望得衣不

語人當還出界外至所望衣處而不得所望
衣乃得非所望衣在界外作衣作衣竟便失
功德衣不竟亦如是失亦如是斷望如上也若比丘受功德衣
竟出去不語人當還亦不作還意在界外至
望衣處得所望衣不得所望衣在界外作衣
作衣竟便失功德衣不竟亦如是失亦如是望斷如上也復有
十二事得所望衣不得所望衣同上十二事
復有九事若比丘受功德衣竟出去未得衣
在界外餘比丘問言汝在何處宿衣在何處
何不持來爲汝作衣彼比丘還至住處聞衆

僧出功德衣彼作如是念僧今出功德衣我
方作衣彼即作衣竟失功德衣不作衣亦如是失衣亦如

是此是在界內聞二句持衣出界外道路聞二句亦如是持衣至彼比丘所三句亦如是

是爲九句事次得衣九句亦如是是得衣不得衣各九事亦如是若比丘受

功德衣已出界外至餘方彼作是念言若得
善伴當去若不得善伴當還至中道聞衆僧
出功德衣彼如是念我當作衣作衣竟彼失
功德衣不竟亦如是失衣亦如是界外亦如是聞亦如是五句若比丘
受功德衣竟欲徃靜處清淨若樂彼當住不
樂當還彼比丘至彼間聞衆僧出功德衣彼

作是言我曹當作衣作衣竟捨功德衣不竟亦如

是失衣亦如是界外如是聞亦如是五句自有二種捨功德衣持
功德衣比丘出界宿衆僧和合共出迦絺那衣揵度

具足竟也
第三分拘睒彌揵度法
爾時世尊在拘睒彌時有比丘犯戒是中或
有言犯戒或有言不犯是中見犯比丘語不
見犯比丘言此比丘實犯非是不犯彼不見
犯比丘竟欲驅去言如是是比丘實犯戒非
是不犯彼不見犯比丘意解即言如是是比

丘實犯戒非是不犯彼即和合舉罪犯罪比
丘言我不犯不成舉非法舉我羯磨不成彼
即徃人間覓朋黨語餘比丘言我不犯不成
舉非法舉我羯磨不成彼比丘見如是此比
丘不犯不成舉非法舉羯磨不成犯罪比丘
即將餘部黨隨舉比丘來至先言不見犯比
丘所語言長老此比丘不犯戒不成舉非法
舉他羯磨不成彼比丘還見不犯便言彼不
犯不成舉非法舉羯磨不成彼被舉隨舉比
丘與見犯比丘別部說戒羯磨時舉罪比丘

徃世尊所頭面禮足却坐一面白佛言此被
舉隨舉比丘與我等別部說戒羯磨佛言此
癡人破僧若彼如我所說羯磨說戒者羯磨
成就不犯汝等若如我所說羯磨說戒亦成
就不犯何以故有二不同住處何等二彼比
丘自作不同住若僧與作不同住云何比丘
自作不同住若比丘僧破求外朋黨是爲比
丘自作不同住云何僧與作不同住僧與作
不見羯磨不懴悔羯磨惡見不捨羯磨是爲
[僧與作不同住是爲二種不同住有二種同][?]

住處是比丘自作同住處若僧與作同住處
云何自作同住此比丘僧破自部黨求外善
部黨此比丘自作同住云何僧與作同住衆
僧和合先與作不見羯磨不懴悔羯磨惡見
不捨羯磨後和合僧還解是爲僧與作同住
是爲二種同住處彼被舉比丘隨舉比丘與
此舉比丘闘諍共相罵詈誹謗互求長短時
衆多比丘徃世尊所頭面作禮却坐一面白
世尊言大德彼被舉比丘隨舉比丘與此舉
比丘闘諍共相罵詈誹謗互求長短我等當

云何佛言聽衆僧破非法和合應在如是處
坐令身口不出惡處坐衆僧破如法和合應
隔一人坐

爾時世尊徃被舉比丘所作如是言汝曹莫
犯罪而言不知犯不懴悔何以故若比丘犯
罪餘比丘言長老犯罪自見不答言不見彼
比丘多聞知阿含持法持律知摩夷多得伴
黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種
種沙門外道彼犯罪比丘作是念彼比丘多
聞知阿含持法持律知摩夷多有伴黨比丘

比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門
外道我今若不見罪此比丘今即當爲我作
不見罪羯磨不懴悔羯磨惡見不捨羯磨若
彼比丘舉我作不見罪羯磨不懴悔羯磨惡
見不捨羯磨者彼比丘不復與我共羯磨說
戒不共我自恣同一屋住一處坐一牀一板
在前食後食亦不隨歲數大小恭敬禮拜執
手迎逆若彼比丘不與我同一羯磨共說戒
乃至不執手迎逆者衆僧便好闘諍事生共
相罵詈誹謗伺求長短僧便當破令僧塵垢

令僧別異住若比丘重此破僧事者應如彼
言有罪應如法懴悔止止比丘莫共闘諍罵
詈共相誹謗伺求長短汝等一切當共和合
齊集同一師學如水乳合利益佛法安樂住
爾時世尊告被舉比丘隨舉比丘如是言已
便徃至舉他比丘所語言汝等莫數舉他比
丘事何以故是中比丘犯事彼比丘問言長
老自見犯罪不彼言不見彼比丘若多聞知
阿含持法持律知摩夷多朋黨比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道彼

比丘作如是念彼比丘多聞知阿含持法持
律知摩夷多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆
夷國王大臣種種沙門外道若彼言不見罪
我等今即便當舉作不見罪羯磨不懴悔羯
磨惡見不捨羯磨我等若與作不見罪羯磨
不懴悔羯磨惡見不捨羯磨我等便不與彼
共一羯磨說戒不共自恣乃至不執手迎逆
我等不共一羯磨說戒乃至不執手迎逆者
衆僧便當闘諍共相罵詈誹謗伺求長短令
僧破令僧塵垢令僧別住若比丘重此破僧

事者不應舉彼比丘罪止止比丘莫闘諍共
相罵詈誹謗伺求長短汝等一切當共齊集
同一師學如水乳合利益佛法安樂住爾時
世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持鉢入
拘睒彌乞食已還至僧伽藍中以此因縁集
比丘僧告言乃徃過去世有伽奢國王梵施
拘薩羅王長生父祖怨仇梵施王兵衆威力
勇健財寳復多長生王兵衆威力不如財寳
復少後異時梵施王興四部兵來至拘薩羅
國罰長生王奪得一切國土兵衆庫藏珍寳

時王長生與第一夫人逃走至波羅奈國假
作螺髻婆羅門夫婦在陶師家住後異時長
生王第一夫人心生如是念欲得其地平整
四交道頭日初出時見四部兵共闘洗刀汁
飲即至王所白言王欲知不我今如是念欲
得其地平整四交道頭日初出時見四部兵
共闘洗刀汁飲王言汝今何由得從如是願
梵施王與我父祖怨仇奪我國土兵衆庫藏
珍寳無有遺餘夫人言我若不得從如是願
者便當死時梵施王有大臣字富盧醯侈是

長生王伴長生王語婦言須我語伴令知時
長生王即至富盧醯侈所語如是言伴今知
不我第一夫人生如是念欲得其地平整於
四交道頭日初出時見四部兵闘洗刀汁飲
念已即來白我說如是事我語言汝今何由
得從如是願梵施王與我父祖怨仇奪我一
切國土兵衆庫藏財寳都盡夫人即言我若
不得從如是願者便當死我即語言須我以
此因縁語伴令知富盧醯侈言小止須我瞻
其腹內時富盧醯侈徃瞻長生王第一夫人

腹內已即偏露右肩長跪執手三反稱言拘
薩羅王在腹內語夫人當得其地平整於四
交道頭日初出時見四部兵共闘洗刀汁飲
在某處住時富盧醯侈徃梵施王所白如是
言王欲知不有如是星出時應清旦日初出
時在四交道頭四部兵共闘洗刀刄王言富
盧醯侈今正是時時富盧醯侈即集四部兵
於四交道頭共闘洗刀刄時長生王夫人得
其地平整於四交道頭日初出時見四部兵
共闘洗刀刄時夫人得洗刀汁飲已胞胎成

足遂便生男兒顏貌端正即字爲長摩納其年
長大王長生甚愛念之時王梵施聞拘薩羅王
長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門在陶
師家住即勑傍人言汝徃陶師家收取長生
王及第一夫人堅牢執持將來并打惡聲鼓
爲現死相從右門出破爲七分著尖標頭時
王長生聞梵施王作如是教勑即喚兒長摩納
語言汝今知不伽奢國王梵施是我父祖怨仇
彼奪我一切國土兵衆財寳都盡并勑傍人
令殺我等汝可逃走勿爲梵施王所殺時王

子長摩納即逃走時梵施王使人即收王長生
及第一夫人執縛并打惡聲鼓現死相衆人聚
集時長生王子改服尋父母後啼泣流淚時
王長生顧見其子作如是言怨無輕重皆不
足報以怨報怨怨終不除唯有無怨而除怨
耳如是再三言時衆人作如是念拘薩羅王
顚狂心亂今日方教長摩納今誰是長摩納
也時衆人亦如是三言時梵施王使人即將
長生王從右門出分爲七分著尖標頭時長
生王子長摩納從彼還入波羅奈城學種種

技術學書學瞻相星宿祕讖算數及畫諸形
像音樂戲笑在於衆中最爲第一爾時梵施
王妓女所住處去邊不遠有調象師時王子
長徃象師所語言我欲學調象答言可學時
長摩納夜時過半彈琴歌戲出美音聲時王
梵施於夜聞彈琴歌戲聲其音調美聞已即
問傍人言誰於夜過半彈琴歌戲其音調好
答言王今知不去王妓女不遠有調象師住
彼有弟子字長摩納是彼於夜過半彈琴歌
戲聲其音調好聞已即言喚來我欲見之即

受教徃喚來頭面禮王足已一面住王問言
汝實於夜過半彈琴歌戲出美音聲耶答言
爾王言汝今於我前可彈琴歌戲出美音聲
時即於王前彈琴歌戲出美音聲王聞之極
大歡喜王言住此當與汝食答言爾爾時王
梵施第一夫人住屋無人得入者唯王夫人
及長摩納後異時夫人失摩尼珠夫人至王
所白言王知不我失摩尼珠王言有誰入者
夫人言更無人入唯有王及我長摩納時王
即喚長摩納問言我第一夫人失珠汝取耶

彼作如是念王夫人屋更無人入唯有王夫
人及我若我言不取恐王必當治我但我生
來習樂不堪苦毒即報王言我取王言共誰
取答言共王太子更復有誰答言復共第一
有智慧大臣更復有誰答言與王國中第一
大長者更復共誰答言共第一婬女時王即
收長摩納太子大臣長者第一婬女繫之王
太子語長摩納言汝知我實不取珠而虚言
我取耶長摩納言汝實不取我亦不取汝是
王第一太子王所愛重必不爲珠故斷汝命

以是故相引耳第一有智慧大臣語長摩納
言汝實知我不取珠而虚言我取耶長摩納
言汝實不取我亦不取汝是有智慧大臣能
覓得珠是故相引耳大長者語長摩納言汝
實知我不取珠而虚言我取耶長摩納答言
汝實不取我亦不取汝是國之大長者大富
財寳無數若王須珠汝能與之以是故相引
耳第一婬女語長摩納言汝知我不取珠而
虚言我取耶答言汝實不取我亦不取汝是
第一婬女多人繫意在汝未得汝者必求覓

得珠以是故相引耳時波羅奈國白賊聞王
第一夫人失珠王收繫長摩納太子大臣大
長者婬女即來至長摩納所問言王夫人實
失珠不答言失珠問言誰入夫人屋答言唯
王夫人及我問言誰在中行答言有獼猴在
中行彼言長摩納今珠可得耳時賊即徃梵
施王所白王言王今知不今珠可得王可出
女人莊嚴具王即出種種莊嚴具瓔珞集衆
獼猴令著瓔珞置在宮中時彼先在內獼猴
見諸獼猴皆著瓔珞便出所偷夫人珠以自

嚴身時賊即四方圍遶捕取獼猴以白王言
王今知不我已得珠時王梵施即喚長摩納
來語言汝不取珠何故言取耶即答王言我
作如是念夫人屋無人入者唯王夫人及我
我若言不取恐王治我苦毒而我不堪苦毒
故言取之耳汝復何故引太子耶答言我作
是念太子王甚愛念必不以珠故而斷其命
以是故引太子耳汝何故引第一大臣答言
我作是念大臣多智必能作方便還求得珠
以是故引耳汝復何故引大長者答言我作

是念王若須寳長者大富足能與王珠是故
引耳汝復何故引婬女答言我作是念國中
人及與衆賊繫心在彼婬女其未得者必能
爲婬女故還覓得珠是故引耳王言未曾有
長摩納有如是智慧王即用長摩納作一切
處尊後於異時梵施王嚴四部兵出行遊獵
時王及四部兵各各衆亂逐鹿時天熱疲極
時長摩納即將王車至屏處止息王下車在
車隂中枕長摩納膝上眠時長摩納作如是
念此王是我父祖怨仇破我國土奪我父祖

四部兵衆及庫藏寳物一切皆盡殺我父母
斷拘薩羅王種念昔日怨故即時拔劔欲斷
王頭念父徃言怨無輕重皆不足報以怨報
怨怨終不除唯有無怨而怨息耳即還內劔
時梵施王驚覺長摩納問王言何故驚耶王
言拘薩羅王有兒字長摩納拔劔欲斷我命
即答王言今此何處有長生王子長摩納唯
有王及我耳王但安眠王第二眠亦復如是
乃至第三眠長摩納如前思惟復拔劔王即
驚覺時長摩納即撮王頭王言汝欲殺我耶

答言爾以何事故答言我是長生王子長摩
納王是我父祖怨仇破我國土奪我父一切
兵衆庫藏寳物都盡殺我父母斷拘薩羅王
種念此怨仇故是故欲殺王耳王即語言今
還汝父祖兵衆國土一切珍寳莫得殺我答
言當活王命王亦莫殺我王答言赦汝命時
彼共除父祖時怨即共和合猶若父子共同
一乗還波羅奈國時王梵施集諸大臣告如
是言若見長生王子長摩納者當取云何或
有言治令如是或有言以刀殺之或有言車

輾之或有言高懸其頭或有言然令如炬或
有言熱油煎之或有言剗其身或有言利鉤
鉤肉或有言以蜜煑之或有言纏身放火或
有言衣裹燒之或有言截手截脚截耳截鼻
或有言生貫著尖標頭或有言截頭王即示
諸臣言此是長生王子長摩納自今已去一
切衆人不得論說何以故彼活我命我活彼
命時王即還其父時兵衆及一切國土庫藏
珍寳即莊嚴其女與之汝等諸比丘彼執刀
劔長摩納有父祖怨仇還共和合猶若父子

汝等出家爲道同一師同一學如水乳合利
益佛法安樂住止止諸比丘莫共闘諍共相
罵詈誹謗互求長短和合莫共諍同一師學
如水乳合利益佛法安樂住中有異比丘白
佛言世尊但自安住如來是法主諸比丘闘
諍事自當知爾時世尊第二第三語拘睒彌
比丘止止莫共闘諍罵詈誹謗互求長短和
合共住同一師學如水乳合利益佛法安樂
住彼比丘作如是言世尊但自安住如來是
法主比丘闘諍事自當知爾時世尊爲拘睒

彌比丘說此偈言
衆惡聲流布  不求尊上法  破於衆僧時

亦不以餘事  斷骨害生命  盜取牛馬財
國土闘諍亂  亦有還和合  汝曹可無有

種種罵詈者  其有如是者  彼怨終不除
種種惡罵詈  終不還加報  其能忍默然

彼怨自得除  以怨除怨仇  怨仇終不除
無怨怨自息  其法勇健樂  亦不教他作

己身亦不爲  能行如是者  如雨淹衆塵
無堅說堅牢  堅牢見不堅  彼不解堅牢

墮邪憶念中  堅牢知堅牢  不堅知不堅
彼解堅牢法  入於正念中  猶如人執箭

執緩自傷手  沙門不善良  增益於地獄
若能善執箭  執急不傷手  沙門善自良

便得生善道  雖有袈裟服  壞抱於結使
不能除怨害  彼不應袈裟  結使已除滅

持戒自莊嚴  調伏於怨仇  彼則應袈裟
處處遍求伴  無有稱己者  寧獨堅其心

不與愚者同  若處處求伴  不得如己者
寧獨自行善  不與愚惡伴  獨行莫作惡

如山頂野象  若審得善伴  共行住勇健
遊處在諸衆  其心常歡喜  若不得善伴

獨行常勇健  捨於郡國邑  無事如野象
爾時世尊以拘睒彌比丘闘諍共相誹謗罵
詈衆僧惱亂世尊不喜不語衆僧及供養人
自舉卧具著本處執持衣鉢以神足力從拘
睒彌還舍衛國時拘睒彌諸優婆塞聞世尊
以諸比丘闘諍共相誹謗罵詈衆僧惱亂世
尊不喜不語衆僧及供養人自舉卧具著本
處執持衣鉢以神足力從拘睒彌國還舍衛

國時諸優婆塞自共作制限我等衆人都不
應見拘睒彌比丘起迎逆恭敬禮拜問訊語
言及供養衣服飲食病瘦醫藥彼諸比丘如
似被舉住比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王
大臣種種沙門外道盡皆遠離無有與語者
彼諸闘諍比丘遂無有利養作如是念我等
可於世尊所滅此闘諍事即徃舍衛國時舍
利弗聞拘睒彌比丘闘諍共相誹謗罵詈口
如刀劔從拘睒彌來至舍衛國即與五百比
丘徃佛所頭面禮足却住一面白世尊言此

拘睒彌比丘闘諍共相誹謗罵詈口如刀劔
從拘睒彌來至舍衛國我曹當云何佛告舍
利弗應聽二部所說若有比丘如法語者則
應受彼語稱譽長養與爲伴黨舍利弗復白
佛言云何知彼比丘是法語非法語佛告舍
利弗有十八事破僧法非法毗尼非毗尼犯
不犯輕言重有餘無餘麤惡不麤惡以應行
不應行制不制說不說佛告舍利弗汝觀此
事則知彼比丘如法語非法語復白佛言云
何與拘睒彌比丘房舍卧具佛言應持屏處

房舍卧具與若無屏處應作[屏]處與如衆僧[房]

分卧具法等與舍利弗白佛言衆僧衣物云
何與拘睒彌比丘分佛言隨上座次到應與
舍利弗白佛言拘睒彌比丘若小食與粥時
當云何坐

佛告舍利弗我先不作如是語耶衆僧破非
法和合應在身口不生惡處坐衆僧破如法
和合事已滅應間闕一人坐處坐爾時摩訶
波闍波提比丘尼聞拘睒彌比丘闘諍誹謗
共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛國

即與五百比丘尼俱詣世尊所頭面禮足却
住一面白佛言大德此拘睒彌比丘闘諍誹
謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛
國我等當云何佛告瞿曇彌應聽二部語若
有比丘如法語者則應受彼語稱譽長養與
爲伴黨復白佛言云何知彼比丘是法語非
法語

佛告瞿曇彌有十八事破僧法非法乃至說
不說如上汝觀此事則知彼比丘如法語非
法語瞿曇彌比丘尼應從衆僧乞教授在如

法比丘部中求爾時阿難邠坻聞拘睒彌比
丘闘諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劔
從拘睒彌來至舍衛國與五百優婆塞俱詣
世尊所頭面禮足却坐一面白佛言拘睒彌
比丘闘諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀
劔從拘睒彌來至舍衛國我等當云何佛言
應聽二部語如上若有檀越布施應分作二
分此亦是僧彼亦是僧居士如破金杖爲二
分二俱是金如是居士布施物應分爲二分
此亦是僧彼亦是僧爾時毗舍佉無夷羅母

聞拘睒彌比丘闘諍誹謗共相罵詈互求長
短口如刀劔從拘睒彌來至舍衛國與五百
優婆私俱詣世尊所頭面禮足却住一面白
佛言拘睒彌比丘闘諍誹謗共相罵詈互求
長短口如刀劔從拘睒彌來至舍衛國我等
當云何佛言應聽彼二部所說如上若有布
施衣物應分爲二分此亦是僧彼亦是僧如
破金杖爲二分彼此是金若有布施衣物應
分爲二分此亦是僧彼亦是僧爾時被舉比
丘道路行靜處心自念言我此諍事應當引

脩多羅毗尼阿毗曇檢校佛法是舉非舉爲
是如法舉羯磨成就爲是不如法舉羯磨不
成就耶時即看脩多羅毗尼阿毗曇檢校佛
法律作如是念是犯非爲不犯是舉非爲不
舉如法舉羯磨成就非爲不如法舉羯磨不
成就彼即至隨舉比丘所作如是言我在道
路行在靜處思惟作是念我今此闘諍事是
犯非犯耶即看脩多羅毗尼阿毗曇檢校佛
法律是犯非爲不犯是舉非爲不舉如法舉
羯磨成就非爲不如法舉羯磨不成就時隨

舉比丘將被舉比丘至舉罪比丘所白言此
被舉比丘語我如是言在道路行在靜處思
惟心自念言如上所說爾時舉罪比丘將隨
舉比丘被舉比丘詣世尊所頭面禮足已却
坐一面白佛言此隨舉比丘將被舉比丘來
至我所以被舉比丘因縁具向我說今即復
以因縁具白世尊世尊告諸比丘是犯非不
犯是舉非不舉如法舉此比丘羯磨成就若
彼比丘順從衆僧懴悔改過求索解不見舉
羯磨者即應白四羯磨解應如是解彼比丘

應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝
著地合掌白如是言大德僧聽我某甲比丘
僧舉我作不見舉羯磨我今順從衆僧解過
懴悔乞解不見舉羯磨願僧慈愍故爲我解
如是第二第三說是中應差堪能作羯磨者
若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯
磨者如是白大德僧聽此某甲比丘僧作不
見舉羯磨今順從衆僧改過懴悔乞解不見
舉羯磨若僧時到僧忍聽某甲比丘僧與解
不見舉羯磨白如是大德僧聽某甲比丘僧

與作不見舉羯磨彼順從衆僧改過懴悔今
求僧乞解不見舉羯磨誰諸長老忍僧解彼
某甲比丘不見舉羯磨者默然誰不忍者說
是第一羯磨如是第二第三說僧已忍與某
甲比丘解不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是
事如是持佛言聽作白羯磨和合應如是白
大德僧聽所因事令僧闘諍誹謗共相罵詈
互求長短彼人犯事被舉今已還解已滅僧
塵垢若僧時到僧忍聽作和合白如是應作
如是白和合時優波離從座起偏露右肩脫

革屣右膝著地合掌白世尊言所因事令僧
闘諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別異
住令僧塵垢彼事未料理未處分未滅僧塵
垢頗得如法和合不佛言不得如法和合優
波離彼所因諍事令僧闘諍誹謗罵詈互求
長短令僧破令僧別住令僧塵垢彼諍事已
料理已分處已滅僧塵垢得如法和合佛言
自今已去聽作白羯磨和合布薩應作如是
白大德僧聽彼所因事令僧闘諍誹謗罵詈
互求長短令僧破令僧別住令僧塵垢彼令

僧爲作舉罪已還爲解已滅僧塵垢若僧時
到僧忍聽僧作和合布薩白如是應如是白
已和合布薩爾時佛告優波離有五種犯罪
人何等五比丘如是犯罪餘比丘語言汝犯
罪見不答言不見彼語此比丘言若見此罪
應懴悔此是第一犯罪人比丘如是犯罪餘
比丘語言汝犯罪見不答言不見彼比丘言
汝若見罪應僧中懴悔是第二犯罪人比丘
如是犯罪餘比丘語言汝犯罪見不答言不
見彼比丘言汝若見罪當於此僧中懴悔是

第三犯罪人比丘如是犯罪餘比丘語言汝
犯罪見不答言不見衆僧應捨棄莫問語如
是言汝今不見罪汝所徃之處彼亦當舉汝
罪爲汝作自言不聽汝作阿[ ]婆陀不聽布

薩自恣如調馬師惡馬難調即合所繫杙棄
之汝比丘不自見罪亦復如是一切捨棄汝
所徃之處乃至不聽汝布薩自恣如是人不
應從求聽如是此即是聽此是第四犯罪人
比丘如是犯罪餘比丘語言汝犯罪見不答
言不見彼應衆僧中作不見舉白四羯磨此

是第五犯罪人時長老優波離從座起偏露
右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言有幾法
應得作料理事人佛言五法應料理何等爲
五欲作事比丘應觀察此事實不實或有事
不實彼比丘若知此事不實不應作彼比丘
若知此事實應更重觀察此事有利益無利
益或有事無利益彼比丘若知此事無利益
不應作若比丘知此事有利益應更觀察此
事時作非時作或有事非時作彼比丘若知
此事非時作不應作彼比丘若知此事是時

作應更重觀察若作此事令僧闘諍誹謗罵
詈令僧破令僧別住令僧塵垢爲不令僧闘
諍乃至不令僧塵垢彼比丘若知作事令僧
闘諍乃至令僧塵垢不應作若比丘作事不
令僧闘諍乃至不令僧塵垢彼比丘應重更
觀察若比丘作事爲得伴黨不得伴黨或作
事不得比丘伴黨彼比丘若知作事不得比
丘伴黨不應作彼比丘若知得比丘伴黨應
知時好心善念應作優波離比丘知此五法
應得作料理事人爾時優波離即從座起偏

露右肩右膝著地合掌向佛而說偈言
爲僧說此語  義利決定故  云何得知勝

比丘得堅持
爾時世尊說偈答優波離言
  第一持戒不毀壞  比丘威儀自端身
  怨家不能如法訶  彼能得是他無語
  彼住如是清淨戒  得無畏說無疑難
  在衆不怖無變異  不失於義隨問答
  如是衆中而問義  卒答不思無憂慮
  隨時問義皆能答  應答諸問心無異

恭敬長老諸比丘  上座中座及下座

能說因本善分別  解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝  亦能調伏於多人
常爲師教而不虧  莊嚴智慧衆所可

若犯如是事  不犯得罪除  此垢二俱知

知垢懴悔除  不悔衆所遣  若悔衆不驅
如是人應勸  分別如是知  有信則能受

爲僧故而遣  衆遣能用語  能作不自高
恭敬於長老  上中及下座  智慧多利益

是人能護法

四分律藏卷第四十三