四分律藏卷第四十四
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分瞻波揵度法
爾時世尊在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落時
異住處有舊比丘當接衆人猶如泉水作如
是言若未來客比丘我當供給所須爲作洗
浴飲食供養時有衆多比丘在伽尸國人間
遊行至婆娑婆聚落時彼比丘即供給所須
飲食供養彼比丘異時作如是念我不能常
從白衣乞索飲食供具作洗浴作粥供養此

客比丘道路遠來今已懈息本未有知識今
已有知識我今寧可不復求索於是即止彼
客比丘作是念此比丘憎我曹本供給我等
所須飲食洗浴之具今止不復與我我等寧
可舉此比丘耶彼即和合舉此比丘彼比丘
作是念我今不能自知是犯非犯是舉非舉
爲如法舉羯磨成就爲不如法舉羯磨不成
就我今寧可徃瞻波城詣世尊所以此因縁
具白世尊世尊若有言教隨世尊所教我當
施行爾時此舊比丘持衣鉢詣瞻波徃世尊

所頭面作禮已却住一面爾時世尊慰勞客
比丘乞求易得不住止和合不道路不疲極
不答言住止和合乞求易得道路不疲汝比
丘從何所來彼比丘言我在伽尸國婆娑婆
聚落於異住處舊比丘當接衆客所須猶如
泉水若未來有客比丘來者供給所須飲食
若作粥洗浴具後有衆多比丘在伽尸國人
間遊行至婆娑婆聚落我時即供給所須飲
食若作粥洗浴具大德我時作如是念我不
能常至白衣家乞索飲食所須之具此客比

丘今已懈息本未有知識今已有知識我今
寧可不復求索於是即止彼客比丘作如是
語舊比丘憎我等先常供給我所須飲食作
粥洗浴具今不復供給我曹寧可舉彼比丘
罪即便共和合共舉大德我作如是念不能
知是犯非犯是舉非舉爲是如法舉羯磨成
就爲是不如法舉羯磨不成就耶我今寧可
徃瞻波城詣世尊所以此因縁具白世尊世
尊若有言教隨世尊教施行佛告彼比丘汝
比丘無犯非犯非舉不成舉非法舉汝比丘

羯磨不成就汝比丘可還去至婆娑婆聚落
還供給衆客所須猶如泉水比丘我共汝作
伴如法非不如法

時彼客比丘從婆娑婆聚落人間遊行至伽
尸國徃世尊所頭面禮足却住一面爾時世
尊慰勞客比丘汝曹住止和合不不以乞食
疲苦耶彼比丘答言住止和合不以乞食爲
苦問言汝從何所來答言我從婆娑婆聚落
來問言彼頗有舊住比丘常供給衆客所須
猶如泉水汝等舉耶答言實舉世尊佛問言

汝等以何事故舉答言無事無縁爾時世尊
以無數方便訶責彼比丘汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何
癡人舊比丘供給客比丘猶如泉水而汝等
無事而舉
爾時世尊訶責已告諸比丘有四羯磨非法
羯磨非法別衆羯磨非法和合羯磨法別衆
羯磨是中二羯磨非法羯磨別衆羯磨不應
作若作如法治法羯磨和合羯磨應作
有四滿數有人得滿數不應訶有人不得滿

數應訶有人不得滿數亦不應訶有人得滿
數亦應訶何等人得滿數不應訶若爲作訶
責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯
磨彼人得滿數不得訶何等人不得滿數應
訶若欲受大戒人此人不得滿數得訶何等
人不得滿數亦不得訶若爲比丘作羯磨比
丘尼不得滿數不得訶式叉摩那沙彌沙彌
尼若言犯邊罪若犯比丘尼若賊心受戒若
壞二道若黃門若殺父母若殺阿羅漢若破
僧若惡心出佛身血若非人畜生若二根若

被舉若滅擯若應滅擯若別住若在戒場上
若神足在空若隱没若離見聞處若所爲作
羯磨人如是人不得滿數不應訶何等人得
滿數亦得訶若善比丘同一界住不以神足
在空不隱没不離見聞處乃至語傍人如是
人得滿數應訶

時六羣比丘一人舉一人一人舉二人或舉
三人或舉僧二人舉一人二人舉二人或舉
三人或舉僧三人舉一人或舉二人或舉三
人或舉僧僧舉僧諸比丘白佛佛言不得一

人舉一人二人三人舉僧不得二人舉一人
二人三人舉僧不得三人舉一人二人三人
舉僧不得僧舉僧若一人舉一人非法羯磨
非毗尼羯磨不應爾若一人舉二人三人僧
若二人舉一人二人三人僧若三人舉一人
舉二人舉三人舉僧僧舉僧非法羯磨非毗
尼羯磨不應爾

爾時六羣比丘重作羯磨作訶責羯磨已復
作擯羯磨作依止作遮不至白衣家與作舉
與作波利婆沙與作本日治與摩那埵與阿

浮訶那與現前毗尼與憶念毗尼與不癡毗
尼與自言治與作多覓罪與覓罪相與如草
覆地諸比丘白佛佛言不應重作羯磨不應
作訶責羯磨已復作擯羯磨乃至如草布地
爾時佛告諸比丘有四種僧四人僧五人僧
十人僧二十人僧是中四人僧者除自恣受
大戒出罪餘一切如法羯磨應作是中五人
僧者在中國除受大戒出罪餘一切如法羯
磨應作是中十人僧者除出罪餘一切如法
羯磨應作是中二十人僧者一切羯磨應作

況復過二十

若應四人羯磨四人少一人作羯磨者非法
非毗尼羯磨若以比丘尼作第四人若以式
叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比丘
尼若賊心受戒若壞二道若黃門若殺父母
殺阿羅漢惡心出佛身血若非人若畜生若
二根人若被舉若滅擯若應滅擯所爲作羯
磨人以如是人足滿四人非法非毗尼羯磨
不應爾五人僧十人僧二十人僧亦如是
爾時六羣比丘作非法非毗尼羯磨彼作非

法別衆羯磨非法和合羯磨法別衆羯磨法
相似別衆羯磨法相似和合羯磨作訶不止
羯磨諸比丘白佛佛言不應作非法非毗尼
羯磨不應作非法別衆羯磨不應作非法和
合羯磨不應作法別衆羯磨不應作法相似
別衆羯磨不應作法相似和合羯磨不應作
訶不止羯磨

云何非法非毗尼羯磨白二羯磨作白已不
作羯磨是爲非法非毗尼羯磨不應爾作二
白不作羯磨作三白不作羯磨作衆多白不

作羯磨非法非毗尼羯磨不應爾白二羯磨
作一白二羯磨非法非毗尼羯磨不應爾作
一白三羯磨作一白衆多羯磨作二白一羯
磨作二白二羯磨作二白三羯磨作二白衆
多羯磨作三白一羯磨作三白二羯磨作三
白三羯磨作三白衆多羯磨作衆多白一羯
磨作衆多白二羯磨作衆多白三羯磨作衆
多白衆多羯磨非法非毗尼羯磨不應爾白
二羯磨作一羯磨不作白非法非毗尼羯磨
不應爾作二羯磨不作白作三羯磨不作白

作衆多羯磨不作白非法非毗尼羯磨不應
爾白二羯磨作一羯磨二白非法非毗尼羯
磨不應爾作一羯磨三白作一羯磨衆多白
作二羯磨一白作二羯磨二白作二羯磨三
白作二羯磨衆多白作三羯磨一白作三羯
磨二白作三羯磨三白作三羯磨衆多白作
衆多羯磨一白衆多羯磨二白衆多羯磨三
白衆多羯磨衆多白非法非毗尼羯磨不應
爾白二羯磨不如白法作白不如羯磨法作
羯磨非法非毗尼羯磨不應爾

白四羯磨作一白不作羯磨非法非毗尼羯
磨不應爾作二白不作羯磨作三白不作羯
磨作衆多白不作羯磨非法非毗尼羯磨不
應爾作一白一羯磨作一白二羯磨作一白
衆多羯磨作二白一羯磨作二白二羯磨作
二白三羯磨作二白衆多羯磨作三白一羯
磨作三白二羯磨作三白三羯磨作三白衆
多羯磨作衆多白一羯磨衆多白二羯磨衆
多白三羯磨衆多白衆多羯磨非法非毗尼
羯磨不應爾白四羯磨作一羯磨不作白非

法非毗尼羯磨不應爾作二羯磨不作白作
三羯磨不作白作衆多羯磨不作白非法非
毗尼羯磨不應爾作一羯磨一白作一羯磨
二白作一羯磨三白作一羯磨衆多白作二
羯磨一白作二羯磨二白作二羯磨三白作
二羯磨衆多白作三羯磨二白作三羯磨三
白作三羯磨衆多白衆多羯磨一白衆多羯
磨二白衆多羯磨三白衆多羯磨衆多白非
法非毗尼羯磨不應爾作白四羯磨不如白
法作白不如三羯磨法作羯磨非法非毗尼

羯磨不應爾

是中有比丘見無罪餘比丘語言汝犯罪見
不答言不見時彼比丘即舉作不見罪羯磨
佛言非法非毗尼羯磨不應爾是中有比丘
無懴悔罪餘比丘語言汝犯罪應懴悔答言
我不懴悔彼即舉作不懴悔羯磨佛言非法
非毗尼羯磨不應爾是中有比丘無惡見不
捨餘比丘語言汝有惡見應捨答言我不捨
彼即舉作惡見不捨羯磨佛言非法非毗尼
羯磨不應爾是中有比丘見無罪無罪懴悔

餘比丘語言汝見罪不汝應懴悔答言我不
見罪我不懴悔彼即舉作不見罪不懴悔羯
磨佛言非法非毗尼羯磨不應爾是中有比
丘見無罪無惡見不捨餘比丘語言汝見有
罪惡見應捨答言我不見罪無惡見不捨彼
即舉作不見罪惡見不捨羯磨佛言非法非
毗尼羯磨不應爾是中有比丘無罪懴悔無
惡見不捨餘比丘語言汝有罪應懴悔捨惡
見答言我不懴悔我無惡見不捨彼即舉作
不懴悔不捨惡見羯磨佛言非法非毗尼羯

磨不應爾是中有比丘見無罪無罪懴悔無
惡見不捨餘比丘語言汝見罪應懴悔捨惡
見答言我不見罪不懴悔無惡見不捨彼即
舉作不見罪不懴悔不捨惡見羯磨佛言非
法非毗尼羯磨不應爾
是中有比丘無罪見無罪餘比丘問言汝見
罪不答言見彼比丘即舉作不見罪羯磨佛
言非法非毗尼羯磨不應爾是中有比丘無
罪懴悔餘比丘語言汝有罪應懴悔答言當
懴悔彼比丘即舉作不懴悔羯磨佛言非法

非毗尼羯磨不應爾是中有比丘無惡見不
捨餘比丘語言汝有惡見應捨答言我當捨
彼即舉作惡見不捨羯磨佛言非法非毗尼
羯磨不應爾是中有比丘無罪見無罪不懴
悔餘比丘語言汝見罪應懴悔答言我見罪
當懴悔彼即舉作不見罪不懴悔羯磨佛言
非法非毗尼羯磨不應爾是中有比丘無見
罪無惡見不捨餘比丘語言汝見罪惡見應
捨答言我見罪當捨惡見彼舉作不見罪不
捨惡見羯磨佛言非法非毗尼羯磨不應爾

是中有比丘無罪懴悔無惡見不捨餘比丘
語言汝有罪懴悔惡見應捨答言當懴悔捨
惡見彼即舉作不懴悔不捨惡見羯磨佛言
非法非毗尼羯磨不應爾是中有比丘見無
罪無罪懴悔無惡見不捨餘比丘語言汝見
罪當懴悔惡見應捨答言我見罪當懴悔捨
惡見彼即舉作不見罪不懴悔惡見不捨羯
磨佛言非法非毗尼羯磨不應爾

是中有比丘見有罪餘比丘語言汝有罪見
不答言見彼即舉作不見罪羯磨佛言非法

非毗尼羯磨不應爾是中有比丘有罪懴悔
餘比丘語言汝有罪應懴悔答言我當懴悔
彼即舉作不懴悔羯磨佛言非法非毗尼羯
磨不應爾是中有比丘有惡見不捨餘比丘
語言汝有惡見應捨答言當捨彼即舉作不
捨惡見羯磨佛言非法非毗尼羯磨不應爾
是中有比丘見有罪有罪應懴悔餘比丘語
言汝見有罪應懴悔答言我見罪當懴悔彼
即作舉不見罪不懴悔羯磨佛言非法非毗
尼羯磨不應爾是中有比丘見有罪有惡見

不捨餘比丘語言汝見有罪惡見應捨答言
我見罪當捨惡見彼比丘即舉作不見罪惡
見不捨羯磨佛言非法非毗尼羯磨不應爾
是中有比丘有罪懴悔有惡見不捨餘比丘
語言汝有罪當懴悔惡見當捨答言我當懴
悔當捨惡見彼即舉作不懴悔不捨惡見羯
磨佛言非法非毗尼羯磨不應爾是中有比
丘見有罪懴悔惡見不捨餘比丘語言汝見
罪當懴悔惡見應捨答言我見罪當懴悔捨
惡見彼舉作不見罪不懴悔不捨惡見羯磨

佛言非法非毗尼羯磨不應爾是爲非法非
毗尼羯磨

云何如法如毗尼羯磨白二羯磨如白法作
白如羯磨法作羯磨如法如毗尼羯磨應爾
白四羯磨如白法作白如三羯磨法作羯磨
如法如毗尼羯磨應爾是中有比丘見有罪
餘比丘問言汝有罪見不答言不見彼即舉
作不見罪羯磨佛言如法如毗尼羯磨應爾
是中有比丘有罪應懴悔餘比丘語言汝有
罪應懴悔答言我不懴悔彼即舉作不懴悔

羯磨佛言如法如毗尼羯磨應爾是中有比
丘惡見不捨餘比丘語言汝有惡見應捨答
言不捨彼即舉作惡見不捨羯磨佛言如法
如毗尼羯磨應爾是中有比丘見有罪有罪
懴悔餘比丘語言汝見有罪有罪懴悔答言
不見不懴悔彼即如其所犯作不見罪不懴
悔羯磨佛言如法如毗尼羯磨應爾是中有
比丘見有罪有惡見不捨餘比丘語言汝有
罪有惡見應捨答言我不見罪惡見不捨彼
即如其所犯罪舉作不見罪惡見不捨羯磨

佛言如法如毗尼羯磨應爾是中有比丘見
有罪懴悔惡見不捨餘比丘語言汝有罪當
懴悔惡見當捨答言我不懴悔不捨惡見彼
即如其所犯作不懴悔不捨惡見羯磨佛言
如法如毗尼羯磨應爾是中有比丘見有罪
懴悔惡見不捨餘比丘語言汝見有罪當懴
悔惡見應捨答言我不見罪不懴悔不捨惡
見彼即如其所犯罪作不見罪不懴悔不捨
惡見羯磨佛言如法如毗尼羯磨應爾是爲
如法如毗尼羯磨

云何非法別衆羯磨同一住處羯磨時有不
來者應與欲而不與欲在現前應呵者便呵
彼作白二羯磨作白四羯磨白此事乃爲彼
事作羯磨是爲非法別衆羯磨云何非法和
合羯磨有同一住處和合一處羯磨應與欲
者與欲在現前應得訶者不訶作白二羯磨
作白四羯磨白此事乃爲彼事作羯磨是爲
非法和合羯磨云何法別衆羯磨同一住處
羯磨時有不來者應與欲不與欲在現前應
得訶者訶彼作白二白四羯磨如法作是爲

法別衆羯磨云何法相似別衆羯磨同一住
處羯磨時有不來者應與欲不與欲在現前
應呵者呵作白二白四羯磨前作羯磨後作
白是爲法相似別衆羯磨云何法相似和合
羯磨同一住處羯磨時有不來者與欲在現
前應得呵者不呵白二白四羯磨前作羯磨
後作白是爲法相似和合羯磨

何等人作訶責成訶或有人訶成呵或有人
呵不成訶何者訶不成訶爲比丘作羯磨比
丘尼訶不成訶式叉摩那沙彌沙彌尼若言

犯邊罪犯比丘尼或賊心受戒或壞二道黃
門殺父母殺阿羅漢惡心出佛身血破和合
僧非人畜生二根若被舉若滅擯若應滅擯
若在戒場上若作別住若以神足在空若隱
没若離見聞處若所爲作羯磨人如是人訶
不成訶云何訶成訶若善比丘同在一界內
住不在空不隱没不離見聞處乃至語比坐
比丘如是人訶成訶是爲訶羯磨

爾時優波離從座起偏露右肩右膝著地合
掌白佛言應作訶責羯磨乃與作擯羯磨如

法如毗尼羯磨不佛語優波離此不如法羯
磨優波離復白佛言應與作訶責羯磨乃與
作依止羯磨若乃作遮不至白衣家羯磨乃
至如草覆地是如法如毗尼羯磨不佛言不
如法不應與作訶責羯磨乃作擯羯磨乃至
如草覆地非法非毗尼羯磨不應爾如是展
轉乃至如草覆地非法非毗尼羯磨不應爾
佛語優波離若應作訶責羯磨與作訶責羯
磨此是如法如毗尼羯磨應爾如是乃至如
草覆地羯磨如法如毗尼羯磨應爾

爾時有異住處衆僧與比丘作訶責羯磨乃
作非法別衆羯磨餘衆僧聞彼衆僧與比丘
作訶責羯磨乃作非法別衆羯磨羯磨不成
我曹當與作訶責羯磨即作訶責羯磨非法
和合復有餘處僧聞彼衆僧爲比丘作訶責
羯磨非法和合羯磨不成我曹[爲當]作訶責

羯磨彼即作訶責羯磨法別衆餘處僧聞彼
衆僧爲比丘作訶責羯磨法別衆羯磨羯磨
不成我曹[當爲]作訶責羯磨即作訶責羯磨

法相似別衆餘處僧聞彼衆僧爲比丘作訶

責羯磨法相似別衆羯磨不成我曹當爲作
訶責羯磨法相似和合羯磨彼比丘作如是
念我當云何諸比丘白佛佛言諸如是不如
法羯磨不成就如是一切羯磨亦不成就
爾時有住處衆僧爲比丘作非法別衆羯磨
爾時衆多僧皆共諍或言非法別衆羯磨或
言非法和合或言法別衆或言法相似別衆
或言法相似和合或言羯磨成就或言不成
就諸比丘不知云何告餘比丘餘比丘徃白
佛佛言彼住處衆僧爲比丘作呵責羯磨非

法別衆是中衆多僧各各共諍或言非法別
衆或言非法和合乃至言成不成是中僧言
非法別衆者此是法語乃至法相似和合者
此亦如是是法語

爾時優波離從座起偏露右肩右膝著地合
掌白佛言若有比丘僧先與羯磨後衆僧與
解成不成解耶佛語優波離或成或不成復
問云何成云何不成佛告優波離有十三種
人僧先爲作羯磨不成解除此十三種人已
爲餘人作羯磨已若僧與解者得成解優波

離復問佛若僧先爲作羯磨爲解羯磨爲驅
出成驅出爲不成耶佛言或有成驅出或有
不成驅出若爲十三種人作羯磨已驅出或
驅出除此十三種爲餘人作羯磨後解羯磨
得解若驅出不成驅出
第三分呵責揵度法
爾時佛在舍衛國有二比丘一名智慧二名
盧醯那喜闘諍共相罵詈口出刀劔互求長
短彼自共闘諍罵詈若復有餘比丘共闘諍
者即復徃彼勸言汝等好自勉力莫不如他

汝等多聞智慧財富亦勝多有知識我等爲
汝作伴黨是中衆僧未有諍事便有諍事已
有諍事而不除滅諸比丘作如是念以何因
縁衆僧未有諍事令諍事起已有諍事而不
除滅諸比丘即知此二比丘智慧盧醯那喜
共闘諍共相罵詈口出刀劔互求長短自共
闘諍罵詈若有餘比丘闘諍即復徃彼勸言
汝等好自勉力莫不如他汝等多聞智慧財
富亦勝多有知識我等當爲汝作伴黨是故
令僧未有諍事便有諍事已有諍事而不除

滅時衆中有比丘聞少欲知足行頭陀樂學
戒者嫌責彼二比丘已徃世尊所頭面禮足
却坐一面以此因縁具白世尊世尊爾時以
此因縁集比丘僧呵責彼二比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何智慧盧醯那共相闘諍罵詈口出刀
劔互求長短令僧未有諍事而有諍事已有
諍事而不除滅

世尊以無數方便訶責已告諸比丘聽諸比
丘與智慧盧醯那作訶責白四羯磨應如是

作集僧集僧已爲智慧等作舉作舉已爲作
憶念作憶念已應與罪衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白大德僧聽此智慧盧醯那
二比丘喜共闘諍共相罵詈口出刀劔互求
長短彼自共闘諍已若復有餘比丘闘諍者
即復徃彼勸言汝等勉力莫不如他汝等多
聞智慧財富亦勝多有知識我等當爲汝作
伴黨令僧未有諍事而有諍事已有諍事而
不除滅若僧時到僧忍聽爲智慧等二比丘
作訶責羯磨若後復更闘諍共相罵詈者衆

僧當更增罪治白如是大德僧聽此智慧盧
醯那二比丘喜共闘諍共相罵詈口出刀劔
互求長短彼自共闘諍已若復有餘比丘闘
諍者即復徃彼勸言汝等勉力莫不如他汝
等智慧多聞財富亦勝多有知識我等當爲
汝作伴黨令僧未有諍事而有諍事已有諍
事而不除滅僧爲智慧等二比丘作訶責羯
磨誰諸長老忍僧與智慧等二比丘作訶責
羯磨若復後更闘諍共相罵詈者衆僧當更
增罪治忍者默然不忍者說此是第一羯磨

竟如是第二第三說僧已忍爲智慧等作訶
責羯磨竟僧忍默然故是事如是持

爲作訶責竟五事不應作一不應授人大戒
二不應受人依止三不應畜沙彌四不應受
僧差教授比丘尼五若僧差不應教授是爲
訶責羯磨竟五事不應作復有五事不應作
不應說戒若僧中問毗尼義不應答若衆僧
差作羯磨不應作若僧中簡集智慧者共平
論衆事不得在其例若僧差作信命不應作
是爲訶責羯磨竟五事不應作復有五事不

應作不得早入聚落不得逼暮還應親近比
丘不應親近外道應好順從諸比丘教不應
作異語訶責竟五事不應作復有五事不應
作衆僧隨所犯爲作訶責羯磨已不應復更
犯此罪餘亦不應犯若相似若從此生者若
復重於此不應嫌羯磨及羯磨人訶責竟五
事不應作復有五事不應作善比丘爲敷座
供養不應受不應受他洗足不應受他安洗
足物不應受他拭革屣不應受他揩摩身訶
責羯磨竟五事不應作復有五事不應作不

應受善比丘禮拜合手問訊迎逆持衣鉢訶
責羯磨竟五事不應作復有五事不應作不
應舉善比丘爲作憶念作自言不應證他事
不應遮布薩自恣不應共善比丘諍是爲訶
責竟五事不應作應如是作衆僧爲智慧盧
醯那作訶責白四羯磨竟

諸比丘白佛佛言有三法作訶責羯磨非法
非毗尼羯磨不成就云何三不舉不作憶念
不伏首罪復有三事無犯犯不應懴悔若犯
罪懴悔竟復有三事不作舉非法別衆復有

三事不作憶念非法別衆復有三事不伏罪
非法別衆復有三事不犯非法別衆復有三
事犯不應懴罪非法別衆復有三事犯罪懴
已非法別衆復有三事非現前非法別衆如
是三法作訶責羯磨非法非毗尼羯磨不成
就復有三事作訶責羯磨如法如毗尼羯磨
成就何等三爲作舉作憶念作自言復有三
事犯罪犯可懴罪犯未懴罪復有三事作舉
法和合作憶念法和合作自言法和合犯罪
法和合犯可懴罪法和合犯未懴罪法和合

現前法和合是爲三法作訶責羯磨如法如
毗尼羯磨成就

有五法作訶責羯磨非法非毗尼羯磨不成
就不在現前不自言爲清淨者非法別衆是
爲五事作訶責羯磨非法非毗尼羯磨不成
就有五法作訶責如法如毗尼羯磨成就何
等五在現前自言不清淨法和合是爲五法
作訶責羯磨如法如毗尼羯磨成就若衆僧
在小食上後食上若說法若布薩被訶責羯
磨人正衣服脫革屣在一面住胡跪合掌白

如是言大德受我懴悔自今已去自責心止
不復作時智慧盧醯那比丘隨順衆僧無所
違逆求解訶責羯磨諸比丘白佛佛言若隨
順衆僧無所違逆求解訶責羯磨者聽解作
白四羯磨

有五法不應爲解訶責羯磨不應授人大戒
乃至與善比丘共闘訶責者有如是五法不
應爲解訶責羯磨有五法應解不授人大戒
乃至不與善比丘共闘訶責羯磨者有如是
五法應解應如是解被訶責羯磨人應至衆

僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言
大德僧聽我比丘某甲僧與作訶責羯磨我
今隨順衆僧無所違逆從僧乞解訶責羯磨
願僧慈愍故爲我解訶責羯磨如是第二第
三白衆中當差堪能作羯磨者如上作如是
白大德僧聽某甲比丘僧爲作訶責羯磨彼
比丘隨順衆僧無所違逆從衆僧乞解訶責
羯磨若僧時到僧忍聽解某甲比丘訶責羯
磨白如是大德僧聽此某甲比丘僧爲作訶
責羯磨彼比丘隨順衆僧無所違逆今從衆

僧乞解訶責羯磨僧今為某甲比丘解訶責
羯磨誰諸長老忍僧爲某甲比丘解訶責羯
磨者默然誰不忍者說此是第一羯磨第二
第三亦如是僧已解某甲比丘訶責羯磨竟
僧忍默然故是事如是持

爾時世尊在舍衛國時[羈]離那國有二舊住

比丘一名阿濕卑二名富那婆娑在[羈]離那

國行惡行汙他家行惡行亦見亦聞汙他家
亦見亦聞彼作如是惡行自種華樹教他種
自漑教他漑自摘華教他摘華自作華鬘教

他作華鬘自持種種華徃教他持徃白衣家有
男有女同一牀坐同一器食同一器飲歌舞
戲笑作衆伎樂若他作者即復唱和共作或
吹脣或彈鼓簧或作吹貝聲或作孔雀聲或
作鶴鳴或走或佯跛行或嘯或作俳說人或
受雇戲笑時衆多比丘從伽尸國人間遊行
至羈離那國清旦著衣持鉢入城乞食行步
進止威儀庠序視瞻安諦屈伸俯仰執持衣
鉢直視而前諸根不亂於羈離那國乞食諸
居士見已作如是言此復是何等人諦視而

不戲笑不左右顧視不相親近娛樂亦不相
慰問我曹不應與此人食不如我曹沙門阿
濕卑富那婆娑亦不諦視言語戲笑左右顧
視共相娛樂而相慰問如是人我曹當與飯
食時諸比丘在羈離那國乞食艱得飽足彼
比丘作如是念此中舊住比丘惡惡比丘在
中住遠離善比丘彼作如是惡行種若干華
樹乃至受他雇使時諸比丘從羈離那國人
間遊行還舍衛國詣世尊所頭面禮足却坐
一面爾時世尊慰勞諸比丘汝曹住止和合

安樂不不以飲食爲疲苦耶白佛言衆僧住
止和合安樂我曹從伽尸國人間遊行至羈
離那國具以因縁白世尊世尊爾時以無數
方便呵責言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何阿濕卑富那
婆娑汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡
行亦見亦聞作衆惡行種雜華樹乃至受他
雇使爾時世尊訶責阿濕卑富那婆娑已告
諸比丘聽僧爲阿濕卑富那婆娑作擯白四
羯磨應如是作集僧已爲阿濕卑富那婆娑

作舉作舉已爲作憶念作憶念已與罪是中
應差堪能羯磨者如上作如是白大德僧聽
此阿濕卑富那婆娑比丘於羈離那國汙他
家行惡行彼汙他家亦見亦聞行惡行亦見
亦聞若僧時到僧忍聽僧爲阿濕卑富那婆
娑作擯羯磨汝汙他家行惡行汙他家亦見
亦聞行惡行亦見亦聞汝可離此住處去不
須在此住處白如是大德僧聽此阿濕卑富
那婆娑比丘在羈離那國汙他家行惡行汙
他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞僧今爲阿

濕卑富那婆娑作擯羯磨汝汙他家行惡行
汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞汝離此
住處去不須在此住誰諸長老忍僧爲阿濕
卑富那婆娑比丘作擯羯磨者默然誰不忍
者說此是初羯磨竟第二第三亦如是說僧
已忍爲阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟僧忍
默然故是事如是持

作擯羯磨者有五法不應作不得授人大戒
乃至不得與善比丘共闘應如是作如上訶
責羯磨除餘衆中說戒衆僧已爲阿濕卑富

那婆娑比丘作擯白四羯磨已諸比丘白佛
佛言有三法有五法作擯羯磨非法非毗尼
羯磨不成就如上有三法有五法作擯羯磨
如法如毗尼羯磨成就如上彼被擯比丘不
喚自來至界內諸比丘白佛佛言不應不喚
來至界內聽在界外住遣好信來至僧中白
大德僧懴悔自今已去自責心更不復爾彼
阿濕卑比丘等隨順衆僧不敢違逆從僧乞
解擯羯磨諸比丘白佛佛言若隨順衆僧無
所違逆從僧乞解擯羯磨者應與解作白四

羯磨有五法不應與解擯羯磨從授人大戒
乃至與善比丘共闘復有五法應與解擯羯
磨從不授人大戒乃至不與善比丘共闘如
是解彼被擯比丘應至僧中偏露右肩脫革
屣右膝著地合掌如是白大德僧聽我某甲
比丘僧與我作擯羯磨我今隨順衆僧不敢
違逆從僧乞解擯羯磨願僧慈愍故爲我解
擯羯磨如是第二第三說衆中當差堪能羯
磨者如上作如是白大德僧聽此某甲比丘
僧與作擯羯磨隨順衆僧不敢違逆從僧乞

解擯羯磨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲比
丘解擯羯磨白如是大德僧聽此某甲比丘
僧爲作擯羯磨隨順衆僧不敢違逆從僧乞
解擯羯磨僧今爲某甲比丘解擯羯磨誰諸
長老忍僧爲某甲比丘解擯羯磨者默然誰
不忍者說是初羯磨如是第二第三說僧已
爲某甲比丘解擯羯磨竟僧忍默然故是事
如是持

爾時世尊在舍衛國有比丘名僧芻癡無所
知多犯衆罪共諸白衣雜住而相親附不順

佛法諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責僧芻比丘言汝癡無所知
多犯衆罪云何共諸白衣雜住而相親附不
隨順佛法耶諸比丘徃世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時集比
丘僧以無數方便呵責僧芻比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝共諸白衣雜住而相親附癡無所
知多犯衆罪不順佛法呵責已告諸比丘聽
僧爲僧芻比丘作依止白四羯磨應如是作

集僧集僧已與作舉作舉已與作憶念作憶
念已舉罪衆中當差堪能作羯磨者如上作
如是白大德僧聽此僧芻比丘癡無所知多
犯衆罪共白衣雜住而相親附不順佛法若
僧時到僧忍聽與僧芻比丘作依止羯磨白
如是大德僧聽僧芻比丘癡無所知多犯衆
罪共白衣雜住而相親附不順佛法僧今爲
僧芻比丘作依止羯磨誰諸長老忍爲僧芻
比丘作依止羯磨者默然誰不忍者說此是
第一羯磨第二第三亦如是說僧已忍爲僧

芻比丘作依止羯磨竟僧忍默然故是事如
是持作依止羯磨竟五事不應作不得授人
大戒乃至不得與善比丘共闘應如是作是
中衆僧與僧芻比丘作依止白四羯磨竟諸
比丘白佛佛言有三法有五法得作依止羯
磨不得作依止羯磨如上彼稱方作依止羯
磨彼方破壞人民反叛佛言不應稱方作依
止羯磨彼稱國土作依止羯磨彼國土破壞
人民散亂佛言不應稱國土作依止羯磨彼
稱住處作依止羯磨彼住處人民破壞佛言

不應稱住處作依止羯磨彼稱人作依止羯
磨彼人或破戒或破見或破威儀或被舉或
滅擯或應滅擯不能增益沙門法佛言不應
稱人作依止羯磨彼稱安居作依止羯磨彼
被羯磨人安居中得智慧佛言不應依安居
作依止羯磨聽語言汝應受依止住爾時僧
芻比丘與聚落中比丘親厚多聞智慧善能
語言僧芻比丘即徃彼所學法毗尼安居中
得智慧隨順衆僧不敢違逆從衆僧乞解依
止羯磨諸比丘白佛佛言若僧芻比丘隨順

衆僧不敢違逆從衆僧乞解依止羯磨應與
解作白四羯磨有五法不應與解依止羯磨
從與人授大戒乃至與善比丘共闘有五法
應與解依止羯磨從不與人授大戒乃至不
與善比丘共闘如是五法應與解依止羯磨
應如是解彼被依止羯磨者應來至僧中偏
露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白大
德僧聽我比丘某甲僧與我作依止羯磨我
今隨順衆僧從僧乞解依止羯磨願僧慈愍
故爲我解依止羯磨如是第二第三白衆中

應差堪能作羯磨者如上作如是白大德僧
聽某甲比丘僧與作依止羯磨彼隨順衆僧
不敢違逆從僧乞解依止羯磨若僧時到僧
忍聽僧今爲某甲比丘解依止羯磨白如是
大德僧聽某甲比丘僧爲作依止羯磨隨順
衆僧不敢違逆從僧乞解依止羯磨僧今與
某甲比丘解依止羯磨誰諸長老忍僧與某
甲比丘解依止羯磨者默然誰不忍者說是
初羯磨如是第二第三說僧已忍與某甲比
丘解依止羯磨竟僧忍默然故是事如是持

爾時世尊在舍衛國時舍利弗目連與五百
比丘俱在伽尸國人間遊行至密林中時舍
利弗目連在阿摩棃園中時有質多羅居士
聞舍利弗目連從伽尸國人間遊行至密林
中在阿摩棃園中住時彼居士至舍利弗目
連所頭面禮足却坐一面舍利弗目連爲種
種說法開化令得歡喜時居士聞舍利弗等
說法開解歡喜已白言願大德與衆僧俱受
我明日請舍利弗目連默然受之居士知舍
利弗目連許已從坐起作禮而去即還其家

辦具種種飲食世間美饌無味不有爾時阿
摩利園中舊住比丘字善法作如是念我寧
可徃質多羅居士家看其辦具飲食云何爲
客比丘作食云何爲舊住比丘作食爾時善
法比丘即徃其家至作食處看見其所辦最
上世間所有飲食之具無味不有見已作如
是言居士爲客比丘作異種種食爲舊住比
丘作異種飲食彼嫉妬心生瞋恚便作如是
惡言居士所辦具飲食中最勝世間所有飲
食之具無味不有唯無胡麻滓彼質多羅居

士即語言長老善法懷如是多寳根力覺意
禪定正受作如是麤言善法我辦如是美食
用胡麻滓作何等即復言我今當說譬喻有
智之人以喻自解譬如有國土無雞是中有
賈客持雌雞來至國中時彼雌雞與烏共通
時雞便生卵有子出不作雞鳴復不烏喚即
名之爲烏雞如是善法懷如是多寳根力覺
意禪定正受而作此麤言辦具如是上饌美
食方求胡麻滓用作何等彼作如是言居士
罵我我今欲去居士言大德善法我不惡言

亦不罵詈大德善法可樂在此密林中住我
等當給衣被卧具飲食湯藥彼作如是言居
士罵我我欲去即問言大德欲至何處去答
言我欲至舍衛國世尊所居士言如我所共
言語具白世尊無令增減何以故汝當還來
至我所爾時善法比丘持衣鉢詣世尊所頭
面禮足已却坐一面時世尊慰問諸比丘住
止安樂不不以飲食疲苦耶答言住止安樂
不以飲食爲苦以居士所言之事具白世尊
無有增減爾時世尊以無數方便呵責善法

比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應作云何善法彼居士有信
樂作檀越多有利益供給衆僧乃以下賤言
罵他時世尊訶責善法已告諸比丘聽諸比
丘爲善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨
有五法比丘不應爲作遮不至白衣家羯磨
不恭敬父母不敬沙門婆羅門所應持者而
不堅持有如是五法僧不應與作遮不至白
衣家羯磨有五法應爲作遮不至白衣家羯
磨恭敬父母沙門婆羅門所應持者堅持不

捨有如是五法僧應爲作遮不至白衣家羯
磨比丘有十法應與作遮不至白衣家羯磨
惡說罵白衣家方便令白衣家損減作無利
作無住處闘亂白衣於白衣前謗佛法僧在
白衣前作下賤罵如法許白衣而不實比丘
有如是十法應與作遮不至白衣家羯磨如
是有九法八法乃至一法惡說罵白衣應與
作遮不至白衣家羯磨應如是作集僧集僧
已爲作舉作舉已爲作憶念作憶念已與罪
衆中應差堪能作羯磨者如上作如是白大

德僧聽此善法比丘質多羅居士信樂檀越
常好布施供給衆僧而以下賤惡言罵詈之
若僧時到僧忍聽僧今爲善法比丘作遮不
至白衣家羯磨白如是大德僧聽善法比丘
質多羅居士信樂檀越常好布施供給衆僧
而以下賤罵詈之僧今爲善法比丘作遮不
至白衣家羯磨誰諸長老忍僧爲善法比丘
作遮不至白衣家羯磨者默然誰不忍者說
是初羯磨第二第三如是說僧已忍與善法
比丘作遮不至白衣家羯磨竟僧忍默然故

是事如是持彼作遮不至白衣家羯磨已有
五法不應作不得授人大戒乃至不得與善
比丘共闘應如是作僧爲善法比丘作遮不
至白衣家白四羯磨竟諸比丘白佛佛言有
三法有五法作遮不至白衣家羯磨非法非
毗尼羯磨不成就如上有三法有五法作遮
不至白衣家羯磨如法如毗尼羯磨成就如
上佛言聽差使至質多羅居士家爲善法比
丘懴悔質多羅居士作白二羯磨有八法應
差使一聞二能善說三已自解四能解人意

五受人語六能憶持七無闕失八解善惡言
義有如是八法應差使即說偈言
在衆智人前  言無有錯謬  亦無有增減

不失所言教  言不可破壞  聞不以傾動
有如此比丘  堪能爲作使
有如是八法阿難盡能持聞能善說己身自
解能解人意受人語能憶持無有闕失解善
惡言義佛言聽僧差阿難爲使爲善法比丘
懴悔質多羅居士作白二羯磨應如是作衆
中當差堪能作羯磨者如上作如是白大德

僧聽若僧時到僧忍聽差阿難爲使爲善法
比丘懴悔質多羅居士白如是大德僧聽今
僧差阿難爲使爲善法比丘懴悔質多羅居
士誰諸長老忍僧差阿難爲使爲善法比丘
懴悔質多羅居士者默然誰不忍者說僧已
忍差阿難爲使爲善法比丘懴悔質多羅居
士竟僧忍默然故是事如是持僧差使竟至
居士家如是語居士懴悔僧已爲善法比丘
作罰謫彼若受懴悔者善若不受應至眼見
耳不聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教

令如法懴悔復來語居士言居士懴悔彼比
丘先犯罪今已爲懴悔罪已除彼若受懴悔
者善若不受者犯罪比丘應自徃懴悔如是
阿難聞世尊教已將善法比丘至質多羅居
士家語言懴悔居士彼比丘僧已爲作謫罰
質多羅居士即共懴悔時善法比丘順從衆
僧不敢違逆從衆僧乞解遮不至白衣家羯
磨諸比丘白佛佛言若善法比丘隨順衆僧
無所違逆乞解遮不至白衣家羯磨應與解
白四羯磨有五法不應與解遮不至白衣家

羯磨從授人大戒乃至與善比丘共闘有五
法應與解遮不至白衣家羯磨從不授人大
戒乃至不與善比丘共闘有如是五法應與
解遮不至白衣家羯磨應如是解彼被羯磨
人應來至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地
合掌白如是言大德僧聽我比丘某甲僧與
作遮不至白衣家羯磨我今隨順衆僧不敢
違逆從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨願僧
慈愍故爲我解遮不至白衣家羯磨如是第
二第三說衆中應差堪能羯磨者如上作如

是白大德僧聽某甲比丘僧爲作遮不至白
衣家羯磨彼比丘隨順衆僧不敢違逆從衆
僧乞解遮不至白衣家羯磨若僧時到僧忍
聽今僧爲解遮不至白衣家羯磨白如是大
德僧聽彼某甲比丘僧爲作遮不至白衣家
羯磨彼比丘隨順衆僧不敢違逆從僧乞解
遮不至白衣家羯磨僧今爲某甲比丘解遮
不至白衣家羯磨誰諸長老忍僧爲某甲比
丘解遮不至白衣家羯磨者默然誰不忍者
說是初羯磨如是第二第三說僧已忍爲某

甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟僧忍默然
故是事如是持
四分律藏卷第四十四