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四分律藏卷第四十二
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第三分藥揵度法
爾時佛在波羅奈國時五比丘徃世尊所頭
面禮足却住一面白佛言大德當食何食佛
言聽乞食食五種食爾時比丘乞食得飯佛
言聽食得種種飯粳米飯大麥飯糜米飯粟
米飯俱跋達羅飯佛言聽食如是種種飯得
麨佛言聽食種種麨得乾飯佛言聽食種種
乾飯得魚佛言聽食種種魚得肉佛言聽食
種種肉得羹佛言聽食種種羹得脩餔佛言
聽食得乳佛言聽食種種乳得酪佛言聽食
種種酪得酪漿佛言聽飲種種酪漿得吉羅
羅佛言聽食得蔓[
 ]佛言聽食種種蔓[
]得
菜佛言聽食種種菜得佉闍尼食佛言聽食
種種佉闍尼食佉闍尼者根食莖食葉食華
食果食油食胡麻食石蜜食烝食爾時世尊
在波羅奈國時五比丘即從座起前禮佛足
却住一面白佛言當服何藥佛言聽服腐爛
藥病比丘有因縁盡形壽應服爾時世尊在
繩牀中時有病比丘醫教服呵棃勒佛言聽
病比丘有因縁盡形壽服呵棃勒爾時佛在
舍衛國時有比丘患風醫教服酢麥汁佛言
聽服不知云何作佛言聽淨人淨洗器漬麥
乃至爛漉取汁飲若麥汁臭應覆若汁滓俱
出聽作漉器不知云何作漉器佛言聽若銅
若木若竹作漉器如漉水筒作若三角若大
若小若麥中燥令淨人更益水時病比丘在
多人前飲麥漿餘比丘見皆共惡穢之佛言
不應在多人前應在屏處飲時一切僧皆須
佛言應一切僧共飲時有諸比丘各各別用
器飲衆器皆臭佛言不應各別用器飲應共
傳用一器飲時有比丘飲已不洗器與餘比
丘佛言不應爾應洗器已與餘比丘爾時佛
在舍衛國有比丘吐下比丘煑粥頃日時已
過佛言聽已完全麥若完全稻穀煑令熟勿
使破漉汁飲爾時有病比丘醫教服鞞醯勒
佛言聽服醫教服阿棃勒佛言聽服若比丘
有病因縁盡形壽服爾時有病比丘醫教服
[蕤]羅佛言聽比丘有病因縁盡形壽服爾時
病比丘醫教服菓藥佛言聽服若非是常食
者比丘有病因縁盡形壽應服爾時有病比
丘須大五種根藥佛言聽服須小五種根藥
佛言聽服比丘有病因縁盡形壽服爾時病
比丘醫教服質多羅藥佛言病比丘有因縁
盡形壽聽服爾時有病比丘醫教服[罽]沙藥
佛言病比丘有因縁盡形壽聽服是中罽沙
者根莖葉華菓罽沙爾時有病比丘醫教服
娑棃娑婆藥佛言病比丘聽服娑棃娑婆者
根莖葉華菓若堅靱者也式渠亦如是帝[
]
底吐二音亦如是爾時病比丘醫教服蓽茇椒佛
言比丘有病因縁聽盡形壽服爾時病比丘
須種種細末藥洗佛言聽用種種細末藥是
中細末藥者胡桐樹末馬耳樹末舍摩羅樹
末洗若自作若更互作須杵臼佛言聽畜須
簸箕簁掃箒佛言聽畜時諸比丘畏慎不取
以零香著末藥中佛言聽著時末藥無器盛
佛言聽作瓶若患坌塵聽作蓋若欲令堅牢
當著牀下若串壁上象牙杙上爾時病比丘
以麤末藥洗身患痛佛言聽細末若細泥若
葉若華若菓取令病者得樂是中病者若體
有瘡若癬若瘑若疥癩乃至身臭爾時比丘
病須鹽爲藥佛言聽服是中鹽者明鹽黑鹽
丸鹽樓麑鹽支頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽
施盧鞞鹽海鹽若比丘有病因縁盡形壽聽
服爾時病比丘須灰藥佛言聽用灰藥是中
灰藥者薩闍灰賓那灰波羅摩灰比丘有病
因縁盡形壽聽用爾時病比丘須闍婆藥佛
言聽用是中闍婆者馨牛馨莪婆提尸婆棃
陀步梯夜婆提薩闍羅婆比丘有病因縁盡
形壽應服爾時比丘病須眼藥佛言聽用是
中眼藥者陀婆闍那耆羅闍那比丘有病因
縁盡形壽應用爾時比丘眼有白翳生須人
血白佛佛言聽用爾時比丘患眼白翳須人
骨佛言聽用爾時比丘患眼白翳須細輭髮
聽燒末著眼中爾時畢陵伽婆蹉患眼痛得
瑠璃篦佛言聽爲治眼病故畜用爾時舍利
弗患風醫教食藕根爾時大目揵連徃舍利
弗所問訊已一面坐語舍利弗言所患爲差
不答言未差復問舍利弗何所須答言須藕
根目連言東方有阿耨大池水清澄無有塵
穢飲之無患去此不遠更有池廣五十由旬
其水清澄無有塵穢有藕根如車軸若取折
之其汁如乳食之如蜜去池不遠有金山崖
高五十由旬是中有七大龍象王兄弟共住
其最小者供給一閻浮提王其次大者供給
二天下王其次轉大者供給四天下轉輪聖
王伊羅婆尼龍象王供給天帝釋彼諸龍象
王來下入池淨澡浴飲水以鼻拔取藕根淨
洗泥穢而食之得好膚色氣力充足彼池藕
根可得食之時舍利弗默然可之時目連見
舍利弗默然即於舍衛國没不現如人屈伸
臂頃至彼池邊化作大龍象王於彼七象王
中形色最勝時彼七龍象王見皆畏怖毛豎
恐彼來奪我池爾時大目連見彼七龍象王
心懷恐怖即還復故身彼即問目連言比丘
何所須欲耶答言我須藕根語言汝須藕根
何不早見語使我恐怖毛豎彼即入池澡浴
飲水以鼻拔取藕根洗去泥授與目連時目
連得藕根已便此池忽然不現還舍衛國到
祇洹中授與舍利弗語言此是藕根舍利弗
食已病即得除差有殘藕根授與看病人看
病人先已受請不肯食之諸比丘白佛佛言
聽看病人受請不受請食病人殘食諸比丘
先受食已至彼聚落有檀越便請食食已來
還至僧伽藍中持向者食與諸比丘諸比丘
先已受請不敢受無人食者便棄之時有衆
烏鳥諍食喚呼爾時世尊知而故問阿難諸
烏鳥何故喚呼阿難以此事具白世尊世尊
言自今已去聽作餘食法食彼應持食至彼
比丘前語言大德我已受請若已食看是知
是作餘食法彼應取少食之語言我已食止
汝可食之應作如是餘食法食
爾時有長老上座多知識村間乞食來聚在
一處食食已持殘食來至僧伽藍中與諸比
丘諸比丘先已受請不肯食之無人食者便
棄之時有衆烏鳥諍食喚呼世尊知而故問
阿難諸烏鳥何故喚呼阿難以此事具白世
尊世尊言自今已去聽自持食來作餘食法
得食應如是作持食至彼比丘所語言大德
我已受請若已食看是知是作餘食法彼應
取少食食已語言我止汝可食應作如是餘
食法食爾時毗舍佉無夷羅母大得新果彼
作如是念我今寧可作食請佛及僧以果布
施即便遣人徃僧伽藍中白言願諸大德受
我明日請食即於其夜辦種種美食明日徃
白時至爾時世尊著衣持鉢與千二百五十
比丘俱就毗舍佉無夷羅母請就座而坐時
毗舍佉母以種種多美飲食飯佛及僧食已
捨鉢更取一卑牀却坐一面時世尊種種方
便開化說法令得歡喜爾時世尊爲說法已
從座而去時毗舍佉無夷羅母行食忘不與
果彼作如是念我爲新果故請佛及僧設飯
今正行食忘不與果時即遣人送果至僧伽
藍中與諸比丘諸比丘已食竟不肯受之徃
白佛佛言若從彼來應作餘食法食之如上
法爾時世尊在王舍城時有顚狂病比丘至
殺牛處食生肉飲血病即差還復本心畏慎
諸比丘白佛佛言不犯若有餘比丘有如是
病食生肉飲血病得差者聽食
爾時世尊在波羅奈國時世穀貴乞食難得
時諸比丘乞食不得徃至象廏乞時彼有鬼
神信敬沙門者即令象死於彼得象肉食之
世尊慈念告諸比丘此是王之兵衆若王聞
者必不歡喜自今已去不應食象肉時諸比
丘在波羅奈國乞食不得徃馬廏乞時有信
敬沙門鬼神即令馬死於彼得馬肉食之世
尊慈愍告諸比丘此是王之兵衆若王聞者
必不歡喜自今已去不應食馬肉爾時比丘
於波羅奈國乞食不得至能水底行人所乞
時有信敬沙門鬼神令諸龍死於彼得龍肉
食之爾時善現龍王從己池出徃世尊所頭
面禮足却住一面白佛言世尊有龍能燒一
國土若減一國土諸比丘食此龍肉善哉世
尊勿令比丘食龍肉時世尊聞善現龍王語
默然受之時善現龍王見佛聽許頭面禮佛
已還徃本處
爾時世尊以此因縁集比丘僧告言現有龍
大神力有威德能燒一國土若減一國土諸
比丘食此肉自今已去不應食龍肉時有比
丘在波羅奈國乞食不得徃旃陀羅家於彼
得狗肉食之諸比丘乞食諸狗憎逐吠之諸
比丘作是念我等或能食狗肉故使衆狗憎
逐吠我耳諸比丘白佛佛言自今已去不得
食狗肉若食得突吉羅時世尊在波羅奈國
時有比丘服吐下藥有優婆私字蘇卑至僧
伽藍中行看房舍至病比丘所問言何所患
苦耶答言服吐下藥復問比丘何所須欲答
言須肉答言我當送肉即還波羅奈遣人持
錢買肉語言男子持此錢買肉來時波羅奈
不屠殺彼人遍行求肉不得還至優婆私所
白言大家知不今此不殺遍行求肉不得優
婆私作如是念我許與吐下比丘肉恐此比
丘不得肉或能命過若是生死比丘命過者
於出家法中退若是學人不得前進若是羅
漢則使世間失於福田即入後屋持利刀自
割[髀]裏肉與婢令煑煑已持徃僧伽藍中與
吐下比丘婢即如勑持與比丘比丘食已病
即除差彼優婆私割肉時舉身患痛極爲苦
惱時優婆私夫主先出行還不見蘇卑即問
蘇卑優婆私何處在耶答言病在內即問何
所患即具答因縁彼夫主言未曾有蘇卑於
沙門所有如是信樂無所愛惜乃至身肉蘇
卑優婆私作是念我今患苦極重或能以此
斷命我今寧可辦具種種飲食請佛及僧可
作最後見佛及僧因縁時即遣人徃僧伽藍
中白言大德明日受我請食時世尊默然受
之即於其夜辦具種種美好飲食明日徃白
時到時世尊著衣持鉢與諸比丘僧俱徃蘇
卑優婆私家就座而坐已知而故問優婆私
蘇卑何所在答言病在內佛言喚優婆私蘇
卑來彼即入內語言佛喚汝作如是念世尊
喚我即便速起身痛即止瘡復如故不異時
優婆私蘇卑徃佛所頭面禮足却住一面佛
告言不應作是不應作是蘇卑優婆私當作
如是施如是學不自苦痛亦不惱彼時蘇卑
優婆私手自斟酌美好飲食食已捨鉢取小
牀在一處坐時世尊爲優婆私種種方便說
法令得歡喜世尊爲說法已從坐而去還至
僧伽藍中徃吐下比丘所問言汝蘇卑優婆
私送肉與汝不答言與我肉問言汝食不答
言食復問美不答言美如是美肉難得佛言
汝癡人食人肉自今已去不得食人肉若食
偷蘭遮及餘可惡肉不應食若食突吉羅
爾時世尊在波羅奈國有居士耶輸伽父徃
詣佛所頭面禮足却坐一面爾時世尊無數
方便爲說法開化令得歡喜耶輸伽父聞佛
說法開化心大歡喜已從坐起白佛言願受
我請時耶輸伽侍從世尊後時世尊默然受
請耶輸伽不受請佛未聽我曹受別請佛言
有二種請聽受若請僧若別請爾時有異居
士作是念作何福德令僧常得供養我施不
斷絶即白佛佛言聽爲僧常作食彼作如是
言我不能常爲衆僧作食作何福德令僧常
得供養我施不斷絶白佛佛言聽比丘徃其
舍常與食彼作是言我不能常爲道人作食
作何福德令僧常得供養我施不斷絶白佛
佛言聽僧差徃食若送食至僧中若八日食
若布薩日若月初日食時有居士作是念云
何作福供養衆僧便成施藥白佛佛言聽布
施衆僧藥錢時有居士新作房舍無道人住
念言云何供養衆僧令諸比丘在此房住白
佛佛言聽在房中作粥若復不住復聽在房
作種種餅及果若故不住當與作飯食若不
食聽與房錢若故不住聽與繩牀木牀坐褥
卧褥枕地敷若故不住應與襯體衣與氈與
被若故不住與鉢與三衣若故不住應與作
戶扉戶鈎與杖與革屣與蓋與扇與水瓶與
洗瓶若盛水器與浴空瓶及牀與刮汙物與
香熏與丸香與房衣若故不住沙門一切所
須者應與
爾時世尊在繩牀中時諸比丘乞食時見有
人[
 ]牛乳令犢子飲已復[
]犢子口中涎沫
出與乳相似後遂疑不復飲乳白佛佛言聽
飲[
]乳法應爾爾時世尊在舍衛國時諸比
丘秋月得病顏色憔悴形體枯燥癬白時世
尊在靜室作如是念諸比丘秋月得病顏色
憔悴形體癬白枯燥我今當聽諸比丘食何
等味當食當藥不令麤現即念言有五種藥
是世常用者酥油蜜生酥石蜜我今寧可令
諸比丘食之當食當藥不令麤現如飯麨法
作是念已晡時從靜處起以此事集比丘僧
以向者在靜處所思念事具告諸比丘自今
已去聽諸比丘有病因縁聽服五種藥酥油
生酪蜜石蜜諸病比丘得種種肥美食至中
不能食況復五種藥至中能食爾時藥雖多
病人不能及時服諸比丘患遂增形體枯燥
顏色憔悴爾時世尊知而故問阿難諸比丘
何故形體顏色如是時阿難具以上因縁白
世尊佛言自今已去若比丘有病因縁若時
若非時聽服五種藥時諸病比丘得肥美食
不能食盡與看病人看病人受請不食即棄
之諸烏鳥諍食大喚呼佛知而故問阿難烏
鳥何故爾阿難具以因縁事白佛佛言聽看
病比丘若受請若不受請得食病人殘食無
犯爾時舍利弗患風醫教服五種脂熊脂魚
脂驢脂猪脂失守摩羅脂白佛佛言聽服時
受時漉時煑如油法服非時受非時漉非時
煑不應服若服如法治
爾時世尊在舍衛國人間遊行與千二百五
十比丘俱時世穀貴人民飢餓乞食難得有
五百乞人常隨佛後爾時世尊行未遠徃至
道邊樹下敷尼師壇坐時有居士名私阿毗
羅調象師乗五百乗車載石蜜從道而過於
道中見佛足跡千輻輪相光明了了即尋跡
而去遙見世尊在樹下坐顏貌端正諸根寂
靜得上調伏猶如龍象王最勝無比譬如澄
淵無有濁穢見世尊已信敬心生前頭面禮
足却坐一面時世尊爲私呵居士種種方便
說法開化令得歡喜時私呵居士聞佛說法
極大歡喜即施諸比丘人別一器黑石蜜諸
比丘不受世尊未聽我曹受黑石蜜白佛佛
言聽受黑石蜜佛語私呵以一器黑石蜜與
諸比丘即受佛教以一器分黑石蜜與諸比
丘有餘黑石蜜佛言應第二第三隨意重與
故復有殘佛語私呵與乞兒與乞兒已故復
有殘佛語私呵更隨意第二第三飽與乞兒
故復有殘佛語私呵以殘黑石蜜著淨地若
無蟲水中何以故未有見諸天世人諸魔梵
王沙門婆羅門食此黑石蜜能消者除如來
無所著等正覺時私呵即如教持餘黑石蜜
著無蟲水中水即煙出作聲猶如燒大熱鐵
著水中其聲振裂餘黑石蜜著水中亦復如
是水沸作聲爾時私呵見此已恐怖毛豎徃
至佛所頭面禮足却坐一面以向因縁具白
世尊世尊爾時知私呵心懷恐怖毛豎種種
方便說法開化令得歡喜即於座上遠塵離
垢得法眼淨見法得法得增上果白世尊言
大德我歸依佛法僧爲優婆塞自今已去不
殺生乃至不飲酒私呵聞佛說法極大歡喜
頭面禮佛而去時比丘乞食時見白衣作黑
石蜜著罽尼諸比丘疑不敢過中食白佛佛
言聽食作法應爾時諸比丘乞食得軟黑石
蜜白佛佛言聽食得黑石蜜漿佛言聽飲得
磨飡緻佛言聽食得白石蜜佛言聽食得烏
婆陀頗尼佛言聽食得水和甘蔗汁佛言聽
飲得甘蔗汁佛言聽飲若不醉人聽非時飲
若醉人不應飲若飲如法治得甘蔗佛言聽
時食
爾時世尊在摩竭提人間遊行至王舍城[畢][異]
陵伽婆蹉多知識多徒衆多得酥油生酥蜜
黑石蜜持與徒衆遂多積聚藏舉衆器皆滿
大盆小盆大鉢小鉢籨大釜絡囊漉囊持串
著壁上龍牙杙上嚮上或懸著屋間下漏上
濕房舍臭穢時衆多居士來至僧伽藍中行
看房舍見畢陵伽婆蹉徒衆如是多積聚飲
食衆藥在房共宿臭穢不淨皆共譏嫌沙門
釋子多貪無猒自稱我知正法如是何有正
法觀是沙門多積飲食衆藥如似瓶沙王廚
庫諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀知慙
愧樂學戒者嫌責畢陵伽婆蹉言云何多積
飲食衆藥在房共宿臭穢不淨時諸比丘徃
白佛爾時世尊以此因縁集比丘僧呵責畢
陵伽婆蹉徒衆汝等所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何多積飲
食衆藥在房共宿臭穢不淨以無數方便訶
責已告諸比丘自今已去若病比丘須酥油
蜜生酥黑石蜜乃至七日應服若過服如法
治
爾時世尊從王舍城人間遊行此一條事如上展轉食戒
無異故不出也
爾時比丘患風須藥醫教漬麥汁佛言聽服
須油漬麥汁須頗尼漬麥汁佛言聽服若時
藥和時藥非時藥和時藥七日藥和時藥盡
形壽藥和時藥應受作時藥非時藥和非時
藥七日藥和非時藥盡形壽藥和非時藥應
受作非時藥七日藥和七日藥盡形壽藥和
七日藥應受作七日藥盡形壽藥和盡形壽
藥應受作盡形壽藥
爾時比丘患瘡須唾塗以銚底熨比丘白佛
佛言聽用時有比丘患胞醫教用人脂佛言
聽用時有比丘患吐須細軟髮佛言聽燒已
末之水和漉受飲之時有比丘自徃塚間取
人髮人脂持去時諸居士見皆憎惡惡賤諸
比丘白佛佛言聽靜無人時取爾時有比丘
患身熱醫教用栴檀爲差病故比丘白佛佛
言聽用若沉水若栴檀畢陵祇伽羅[
]婆羅
佛言聽用塗身時諸比丘患蛇入屋未離欲
比丘恐怖佛言聽驚若以筒盛若以繩繫棄
之而彼不解繩便置地虵遂死佛言不應不
解應解時諸比丘患鼠入屋未離欲比丘皆
驚畏佛言應驚令出若作鼠檻盛出棄之竟
不出置檻內即死佛言應出之不應不出爾
時諸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋未離欲比丘
驚畏佛言若以弊物若泥團若掃箒盛裹棄
之而不解放便死佛言不應不解放應解放
爾時佛在王舍城諸比丘破浴室薪空木中
蛇出螫比丘殺時世尊慈念告諸比丘彼比
丘不生慈心於彼八龍王蛇以是故爲蛇所
殺何等八毗樓勒叉龍王次名伽甯次名瞿
曇寘次名施婆彌多羅次名多奢伊羅婆尼
次名伽毗羅濕波羅次名提頭賴吒龍王比
丘若慈心於彼八龍王蛇者不爲螫殺若此
比丘慈心於一切衆生者亦不爲彼蛇所螫
殺佛聽作自護慈念呪毗樓勒叉慈伽甯慈
瞿曇寘慈施婆彌多羅慈多奢伊羅婆尼慈
伽毗羅濕波羅慈提頭賴吒慈慈念諸龍王
揵闥婆羅剎婆今我作慈心除滅諸毒惡從
是得平復斷毒滅毒除毒南無婆伽婆佛言
聽刀破出血以藥塗之亦聽畜鈹刀
爾時有比丘病毒醫教服腐爛藥若是已腐
爛藥墮地者應以器盛水和之漉受然後服
若未墮地者以器盛之水和漉服之不須受
爾時有病毒比丘醫教服田中泥佛言聽以
器盛水和之漉然後受飲爾時世尊在王舍
城時耆婆童子刀治比丘大小便處兩腋下
病時世尊慈念告諸比丘此耆婆童子刀治
比丘大小便處兩腋下病不應以刀治何以
故刀利破肉深入故自今已去聽以[筋]若毛
繩急繫之若抓取使斷皮然後著藥佛言聽
作灰藥手持不堅牢佛言聽作盛灰藥器時
器若易破聽角作爾時世尊患風醫教和三
種藥喚阿難取三種和藥來時阿難受佛教
自煑三種和藥已授與佛時世尊知而故問
阿難誰煑此藥答言我自煑佛告阿難不應
自煑而服若自煑如法治爾時世尊在王舍
城與千二百五十比丘僧俱人間遊行時世
穀貴人民飢餓乞求難得時有六百乗車載
滿飲食隨逐世尊世尊爾時從婆闍國人間
遊行至毗舍離時諸淨人辦具淨食高聲大
語或蓋藏器物時世尊知而故問阿難諸比
丘何以作此大聲猶如捕魚人聲耶阿難白
佛言諸淨人辦具淨食高聲大語或蓋藏器
物故有如是大聲佛告阿難不應界內共食
宿煑食食若食如法治爾時諸比丘持食飲
著露地不牢藏牧牛羊人若賊持去諸比丘
白佛佛言應在邊房靜處結作淨廚屋
爾時世尊在毗舍離時有私呵將軍是尼揵
弟子時斷事堂有五百諸棃奢共坐食無數
方便讃歎佛法僧爾時私呵將軍在座中聞
無數方便讃歎佛法僧心生信樂欲徃見佛
彼作如是念我今寧可白師尼揵徃瞿曇所
時私呵即徃白尼揵言我欲徃瞿曇沙門所
尼揵語言汝說有作法瞿曇說無作法以化
弟子止不須徃爾時私呵將軍本有見佛心
即退諸棃奢如是第二第三讃歎佛法僧時
私呵將軍聞第二第三讃歎時作如是念我
今寧可不辤尼揵師徃見瞿曇師能使我作
何等時私呵即徃佛所頭面禮足却坐一面
時世尊爲無數方便說法開化令得歡喜私
呵聞佛方便說法心大歡喜白佛言我聞瞿
曇說無作法以化諸弟子若有人言大德說
無作法以化諸沙門爲是實語法語不耶佛
語私呵或有因縁方便言我說無作法以化
諸弟子者是實語法語或有因縁方便言我
說有作法以化諸弟子者是實語法語或有
因縁方便言我說斷滅法以化弟子是實語
法語或有因縁方便言我說穢惡法以化弟
子是實語法語或有因縁方便言我說調伏
法以化弟子是實語法語或有因縁方便言
我說滅闇法以化弟子是實語法語或有因
縁方便言我說我生已盡不受後身以化弟
子是實語法語或有因縁方便言我到無畏
處說無畏法以化弟子是實語法語佛語私
呵何以故言我說無作法乃至到無畏處以
化諸弟子是實語法語我說不作者身行惡
口言惡心念惡三種惡不善法不應作我說
作法者三種善法應作言我說斷滅法者斷
滅貪欲瞋恚愚癡我說穢惡法者穢惡身口
意業不善法我說調伏法者調伏貪欲瞋恚
愚癡我說滅闇者滅諸惡不善闇法我說我
生已盡者我受生已盡不受胞胎亦復化人
斷於生死我說到無畏處者自無所畏復安
慰衆生以是故私呵有因縁故言我說無作
法乃至到無畏處以化諸弟子是實語法語
私呵白世尊言我歸依佛法僧自今已去不
殺生乃至不飲酒佛語私呵好自量宜然後
受戒汝爲國之大臣人所知識當益衆人莫
輕舉動後有悔也私呵答言我於外道沙門
婆羅門作弟子時持旛唱令國中言私呵爲
尼揵作弟子我今聞世尊重勑我言好自量
宜然後受戒汝爲國之大臣人所知識當益
衆人莫輕舉動益增信樂復白佛言大德我
今第二盡形壽歸依佛法僧不殺生乃至不
飲酒自今已去於我門中不聽尼揵外道來
入佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷於
我門中無所罣礙佛語私呵先尼揵外道於
汝家中晝夜受供養如取泉水今何得便斷
復白佛言我從外人聞沙門瞿曇自稱言布
施應與我不應與餘人與我大得果報與餘
人不得果報應與我弟子不應與餘弟子與
我弟子大得果報與餘弟子不得果報佛語
私呵我無是語若人有慈心以米[甘]汁若蕩
滌汁棄著不淨水蟲中使彼蟲得此食氣我
說彼猶有福況復與人我說布施持戒人得
大果報勝於破戒私呵白佛言如世尊所說
如世尊所說我曹自知之爾時世尊無數方
便爲說法開化令得歡喜即於座上遠塵離
垢得法眼淨見法得法得果證白佛言我今
第三盡形壽歸依佛法僧不殺生乃至不飲
酒唯願世尊受我明日請食時世尊默然受
之時私呵見佛許已即起禮佛足而去於其
夜辦具種種美食明日徃白時到世尊著衣
持鉢與千二百五十比丘俱徃其家敷尼師
壇就座而坐爾時尼揵子等徃詣棃奢住處
舉手大哭稱怨言此私呵將軍自殺大牛與
沙門瞿曇及諸比丘設飯食爲己殺知而故
食之爾時有人即徃私呵所語言當知有諸
尼揵子徃離奢住處舉手大哭稱怨言私呵
將軍自殺牛爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食
私呵言是常日夜爲佛比丘僧作怨家我終
不爲命故斷衆生命爾時私呵將軍以多美
飲食飯佛及比丘僧已攝鉢更取一卑牀在
一面坐佛爲方便說法開化令得歡喜爲說
法已從坐起而去還僧伽藍中以此因縁集
比丘僧告言自今已去若故爲殺者不應食
是中故爲殺者若故見故聞故疑有如此三
事因縁不淨肉我說不應食若見爲我故殺
若從可信人邊聞爲我故殺若見家中有頭
有皮毛若見有脚血又復此人能作十惡業
常是殺者能爲我故殺如是三種因縁不清
淨肉不應食有三種淨肉應食若不故見不
故聞不故疑應食若不見爲我故殺不聞爲
我故殺若不見家中有頭脚皮毛血又彼人
非是殺者乃至持十善彼終不爲我故斷衆
生命如是三種淨肉應食若作大祀處肉不
應食何以故彼作如是意辦具來者當與是
故不應食若食如法治
爾時世尊從毗舍離人間遊行與千二百五
十比丘僧俱至蘇彌從蘇彌至跋提城住時
跋提城有大居士字琝荼是不蘭迦葉弟子
大富多諸珍寳多有象馬車乗奴婢僕使飯
食倉庫溢滿有大威力隨意所欲周給人物
彼居士入倉時如車軸孔自然穀出不休乃
至居士出去其婦復有如是福力以八斗米
作食供四部兵及四方來乞者皆使飽足食
故不盡乃至起去其兒亦有如是福力囊盛
千兩金與四部兵及四方來乞者隨意令足
金故不盡乃至起去其兒婦亦有如是福力以
一裹香塗四部兵及四方來乞者隨意令足
香故不盡乃至起去其奴有如是福力以一
犂耕七壟出其婢有如是福力以八斗穀與
四部兵不盡乃至起去其家裏各各諍言是
我福力爾時琝荼居士聞佛從蘇彌人間遊
行至跋提城彼作如是念我今寧可辤師不
蘭迦葉至沙門瞿曇所念已徃師所白言大
師我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城我今
欲徃見沙門瞿曇不蘭迦葉語言居士汝有
大福力隨意自在不應徃見沙門瞿曇沙門
瞿曇應來見汝又法應爾出家人應來問訊
白衣彼作如是念未曾有沙門爲沙門作刺
我何須辤不蘭迦葉不辤而去能使我作何
等也即便徃見瞿曇琝荼居士徃世尊所頭
面作禮却住一面世尊爲種種方便說法開
化令得歡喜爾時琝荼聞佛說法心大歡喜
白佛言我是跋提城居士是不蘭迦葉弟子
具以已家業福力之事白世尊言我家中各
各諍言是我福力惟願世尊爲說是誰福力
佛語琝荼居士汝徃過去世時於波羅奈國
作居士大富多諸財寳庫藏溢滿前世時婦
兒兒婦及奴婢即今者是居士爾時時世穀
貴人民飢饉乞求難得時居士家中共食時
有辟支佛字多呵樓支來入乞食居士言汝
曹但食持我分與[此]仙人婦作如是言居士[比]
但食持我分與此仙人其兒復作如是言父
母但食持我分與此仙人兒婦及奴婢亦作
如是言大家但食持我分與此仙人於是各
分食分施辟支佛居士知不以是因縁果報
今日等共有如是福力爾時世尊無數方便
爲說法開化令得歡喜即於座上遠塵離垢
得法眼淨見法得法得成果證白佛言聽我
自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆塞不
殺生乃至不飲酒惟願世尊受我跋提城中
七日請時世尊默然受之時居士以世尊及
比丘僧默然受請已即於跋提城中衆味自
具七日供養佛及比丘僧時世尊七日受請
已欲徃曠野時琝荼居士以千二百五十牸
牛遣人以象載種種飲食之具於道路供養
佛及比丘僧世尊爾時七日受供養已即徃
曠野諸比丘在道行見有人[
]牛令犢子飲
已復[
]犢子口中涎出似乳諸比丘後遂不
飲乳白佛佛言聽飲[
]乳法應爾有五種牛
汁乳酪生酥熟酥醍醐行過曠野已故有餘
飲食彼使人作如是念居士大富多有財寳
故爲比丘故送此飲食我今寧可都以此飲
食與諸比丘時即持飲食與諸比丘諸比丘
不受言佛未聽我曹受道路粮諸比丘白佛
佛言自今已去聽作檀越食受令淨人掌舉
不應自受若有所須隨意索取
爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行至阿摩
那城在翅[
]編髮婆羅門園中住爾時編髮
婆羅門聞沙門釋種出家從阿牟多羅國至
阿摩那城在我園中住彼作如是念沙門瞿
曇有大名稱言是如來無所著應供正遍知
明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊善哉我今當見如是無著人爾
時編髮婆羅門徃至世尊所恭敬問訊已却
坐一面佛爲無數方便說法開化令得歡喜
時婆羅門聞佛說法極大歡喜白佛言願佛
及比丘僧受我明日請食佛言今比丘僧多
汝信外道婆羅門言我雖信外道衆僧雖多
但受我明日請食世尊如是再三語之婆羅
門亦如是再三白世尊世尊爾時默然受請
婆羅門見佛受已從坐起而去還家語親眷
言我明日請佛及比丘僧供養所應施設願
當助我其諸親屬聞之皆喜或有破薪者或
有作飯者或有取水者時婆羅門自莊嚴堂
舍敷牀座佛及比丘僧當在此坐時阿摩那
城中有施盧婆羅門與五百婆羅門共住翅
[
]婆羅門常恭敬宗仰之時施盧婆羅門與
五百婆羅門俱徃其家翅[
]婆羅門常法見
其來起出迎之請入屋坐其日見來亦不出
迎亦不請坐但見自莊嚴堂舍敷好牀座施
盧問言爲欲娶婦爲欲嫁女爲欲請王爲欲
大祠耶彼即答言我亦不娶婦乃至請王我
欲作大祀請佛及比丘僧千二百五十人沙
門瞿曇有大名稱如來無所著應供正遍知
明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊施盧問翅[
]言實是佛耶答言
實是佛再三問言實是佛耶答言實是問言
佛在何處住我今欲見時翅[
]舉右手示言
乃在彼靜林中住施盧作如是念我不應空
徃當持何物徃見沙門瞿曇也即自念言今
有八種漿是古昔無欲仙人所飲棃漿閻浮
漿酸棗漿甘蔗漿[蕤]菓漿舍樓伽漿婆樓師
漿蒲萄漿爾時施盧婆羅門持此八種漿徃
詣佛所恭敬問訊却坐一面時世尊爲方便
說法開化令得歡喜施盧聞法極大歡喜即
以八種漿施比丘僧比丘不敢受言佛未聽
我曹受八種漿比丘白佛佛言聽飲八種漿
若不醉人應非時飲若醉人不應飲若飲如
法治亦不應以今日受漿留至明日若留當
如法治爾時世尊從此住處至摩羅人間遊
行向波婆城時波婆城諸摩羅聞世尊與千
二百五十比丘俱從摩羅人間遊行向波婆
城自共作制世尊當來皆應共迎若不迎者
罰金百兩時有摩羅子字盧夷無有信樂於
佛法僧是阿難白衣時親友時阿難遙見盧
夷語言甚善盧夷汝能自出迎佛彼答言大
德我不以是出迎波婆城中皆共作制若不
出迎佛者罰金百兩以是因縁故來非信敬
故來時阿難聞之不樂即徃世尊所白言此
波婆城中有摩羅子字盧夷是我白衣時親
友善哉世尊願爲佐助令彼得信樂佛語阿
難此有何難若復有如是者猶不爲難爾時
世尊即以慈心感盧夷摩羅令詣世尊猶如
有人引導而徃如是盧夷徃至佛所頭面禮
足已却住一面爾時世尊無數方便爲其說
法開化令得歡喜即時得遠塵離垢得法眼
淨見法得法得果證白佛言大德我自今已
去歸依佛法僧爲優婆塞不殺生乃至不飲
酒惟願世尊常受我衣服飲食醫藥卧具佛
告盧夷汝今學人以有明智遠塵離垢得法
眼淨便言常受我衣服飲食醫藥卧具復更
有餘學人已有明智遠塵離垢得法眼淨亦
當復言常受我衣服飲食醫藥卧具爾時世
尊波婆城城中不偏受一人請時城內家家
各斂飲食聚在一處飯佛及僧時盧夷徃作
食處看唯無餅彼即於夜辦具種種餅明日
與諸比丘諸比丘不受言佛未聽我曹前食
受餅諸比丘白佛佛言聽受時世尊從波婆
城至阿頭時阿頭住處有二比丘是常剃髮
人父子出家時二比丘聞佛從波婆至阿頭
彼作如是念我曹當辦具何等供養世尊其
父語兒言我今當求剃髮處汝可徃作錢處
求作若有所得當辦具粥供養世尊時父即
徃爲人剃髮兒即徃作錢賃作有所得物盡
爲辦粥持徃供養世尊世尊知而故問阿難
何處得此粥阿難即以此事具白佛佛言出
家人不應爲白衣剃髮除欲出家者若剃髮
人出家不應畜剃刀若畜當如法治時衆僧
得剃髮刀白佛佛言聽畜爾時世尊從阿頭
至迦摩羅諸比丘得如是根藥阿漏彌那漏
比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏諸比丘
不受言佛未聽我曹受如是根藥白佛佛言
聽受是中迦摩羅國諸比丘得如是盡形壽
藥沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兠兠漏察敵
棃蓼諸比丘不受言佛未聽我等受如是盡
形壽藥比丘白佛佛言聽受爾時世尊從迦
摩羅至迦維羅衛國畢陵伽婆蹉在彼國住
患脚[劈]破醫教塗脚白佛佛言聽塗不知以
何藥塗白佛佛言聽以酥油若脂塗手捉酥
油臭佛言聽用塗藥錍時手塗脚手膩佛言
聽脚脚相塗塗脚藥著淺器中不堅牢佛言
聽作瓶若患坌塵佛言聽作蓋時油瓶舉處
不堅牢佛言聽著牀下若懸著壁上龍牙杙
上時諸比丘患頭痛醫教頂上著油白佛佛
言聽著彼畏慎不敢用香油著佛言聽著油
法應爾時比丘患風醫教作除風藥是中除
風藥者烝稻穀烝酒糟若大麥若諸治風草
若麩糠若煑小便白佛佛言聽時畢陵伽婆
蹉須銚煑佛言聽畜衆僧得大銚佛言聽畜
畢陵伽婆蹉得三種釜銅釜鐵釜土釜佛言
聽畜衆僧亦爾聽畜後得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶
佛言聽畜衆僧亦爾聽畜畢陵伽婆蹉得煎
餅鏊佛言聽畜衆僧亦爾聽畜畢陵伽婆蹉
得銅甌得鐏佛言聽畜衆僧亦爾聽畜
四分律藏卷第四十二
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