四分律藏卷第四十一
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分衣揵度法之三
爾時舍衛國有多知識比丘死有多僧伽藍
多有屬僧伽藍園田果樹有多別房多屬別
房物有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺多諸重物多
有繩牀木牀卧褥坐褥枕多畜伊棃延陀耄
羅耄耄羅氍氀多有守僧伽藍人多有車轝
多有澡鑵錫杖扇多有鐵作器木作器陶作
器皮作器剃髮刀竹作器多衣鉢尼師壇針

筒諸比丘不知云何白佛佛言多知識無知
識一切屬僧諸比丘分僧園田果樹佛言不
應分屬四方僧彼分別房及屬別房物佛言
不應分屬四方僧彼分銅缾銅盆斧鑿及諸
種種重物白佛佛言不應分屬四方僧彼分
繩牀木牀坐褥卧褥枕佛言不應分屬四方
僧彼分伊棃延陀耄羅耄耄羅氍氀佛言不
應分屬四方僧自今已去聽諸比丘氍氀廣
三肘長五肘毛長三指現前僧應分彼分車
輿守僧伽藍人佛言不應分屬四方僧彼分

水瓶澡罐錫杖扇佛言不應分屬四方僧彼
分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器佛
言不應分屬四方僧自今已去聽分剃刀衣
鉢坐具針筒彼分俱夜羅器現前僧應分爾
時有異住處二部僧多得可分衣物時比丘
僧多比丘尼僧少諸比丘不知云何白佛佛
言應分作二分時無比丘尼純式叉摩那應
分作二分時無比丘尼無式叉摩那純沙彌
尼佛言應分作二分若無沙彌尼僧應分時
有住處二部僧多得物比丘少比丘尼多白

佛佛言應分作二分無比丘有沙彌應分作
二分無沙彌比丘尼應分時有比丘在拘薩
羅國人間遊行到無比丘住處村到已命過
諸比丘不知誰應分此衣鉢白佛佛言彼處
若有信樂優婆塞若守園人彼應掌録若有
五衆出家人前來者應與若無來者應送與
近處僧伽藍爾時世尊在舍衛國住處多比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種外
道沙門婆羅門時世尊告諸比丘我欲三月
靜坐思惟無使外人入惟除一供養人時諸

比丘自立制限世尊如是語三月靜坐思惟
不聽外人入惟除一供養人若有入者教令
波逸提懴爾時長老和先跋檀陀子與波羅
國六十比丘俱盡是阿蘭若乞食著糞掃衣
作餘食法不食一坐食一摶食塚間坐露地
坐樹下坐常坐隨坐持三衣詣舍衛國祇桓
精舍問諸比丘如來在何處房住我欲徃見
諸比丘言如來如是言我三月靜坐思惟無
使外人入惟除一供養人若有入者作波逸
提懴和先問言世尊有如是語耶比丘答言

諸比丘自立制言若有入者波逸提懴和先
言我不用諸長老制何以故佛有如是言佛
不制不應[?]若已制不應違隨所制法應學我[制]

等悉是阿蘭若乃至持三衣得隨意問訊世
尊爾時長老和先與彼六十比丘俱徃詣佛
所頭面禮足却住一面時世尊慰問言和先
汝安樂不飲食不乏耶住止安靜不和先汝
從何處來汝不聞餘比丘語耶答言住止安
樂不以飲食爲苦亦聞餘比丘語大德我與
波羅國六十比丘俱盡是阿蘭若乃至持三

衣在拘薩羅國人間遊行至舍衛國問祇桓
諸比丘世尊在何處房住我等欲見諸比丘
如是語世尊三月靜坐思惟無使外人入惟
除一供養人若有入者教波逸提懴我即問
波逸提懴世尊有如是語耶諸比丘言無我
等自立制耳我即語言我不用汝曹制何以
故佛有如是語佛不制者不應制若已制我
不應違隨所制法應學我曹皆是阿蘭若乃
至持三衣得隨意問訊世尊佛言善哉善哉
和先汝等盡是阿練若持三衣得隨意問訊

若復有如是者亦得隨意問訊世尊爾時諸
比丘聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊或
有作阿蘭若者或有不受請者常乞食或有
捨檀越施衣持糞掃衣或有捨長衣持三衣
時諸比丘捨衣成大積聚諸比丘不知云何
白佛佛言應布施衆僧若施佛若施塔若與
一人諸比丘聞言與一人即持與白衣比丘
白佛佛言不應與白衣若外道時諸比丘畏
慎不敢與比丘尼非衣鉢囊革屣囊針筒禪
帶腰帶帽拭脚巾捻熱巾裹革屣巾佛言聽

與比丘尼非衣諸比丘作如是念行波利婆
沙摩那埵比丘應與分不佛言應與諸比丘
作如是念諸被訶責羯磨若擯出羯磨依止
羯磨遮不至白衣家羯磨作舉羯磨被如是
諸羯磨人當與分不佛言與置地與若使人
與時諸比丘得外道衣不染便著白佛佛言
不應便著應染已著時諸比丘使白衣作使
白衣索衣分白佛佛言聽計功多少與食與
價諸比丘自念守僧伽藍人沙彌應等與衣
分不白佛佛言若僧和合聽應與沙彌等分

若不和合應與半若半不聽應三分與一若
不與不應分若守僧伽藍人四分與一若不
與不應分若分應如法治諸比丘畏慎疑不
敢持衣與父母白佛佛言應與爾時佛在舍
衛國迦維羅釋子新作堂舍未有沙門婆羅
門及諸人在上坐者時毗瑠璃太子最初坐
上諸釋種皆共瞋嫌我新作堂舍佛未得坐
下賤婢子先坐中時有不信樂婆羅門侍從
語言舍夷諸釋子罵汝作下賤婢子汝乃能
忍耶答言我今無力不得自在若我父亡我

作王時當語我後王波斯匿失王位瑠璃太
子即自作王不信樂大臣白言先諸釋種子
罵王王能忍耶今可徃罰王即集四種兵出
舍衛城徃舍夷國時世尊慈愍故即先徃瑠
璃王所行道邊在惡樹下坐時瑠璃王至見
佛在惡樹下坐即下車頭面禮足却住一面
白世尊言多有大好樹無恚樹等而不坐何
故在此惡樹下坐佛言大王在親里隂下樂
彼作如是念世尊慈愍舍夷國故耳即迴軍
還舍衛國不信樂大臣婆羅門第二第三如

是語諸釋種先罵王作下賤婢子今可徃罰
時王即復集四種兵徃舍衛國去迦維羅衛
國不遠作少營自障住時迦維羅衛釋種等
皆能遠射無枉發者或有射一由旬中的或
有射七十里中的或有射六十里五十里四
三十里中的者時有射瑠璃王營有中蓋頂
蓋抖蓋子或有中車轅或有中馬勒馬鞚馬
韁或有中指印或有中耳珠髻珠破珠而已
終不傷肉時瑠璃王大恐怖問諸釋子去此
遠近傍臣答言去此七十里王聞已倍更恐

怖言我將不爲諸釋子所害及我軍衆耶時
不信樂大臣白王言彼諸釋子皆持五戒爲
優婆塞死死終不斷衆生命王但前進勿以
爲怖即徃圍迦維羅衛城諸比丘以此因縁
白佛佛言彼若不與開門終不能得時城內
人自不和或言當與城者或言莫與即行籌
時天魔波旬在與城衆中七反取籌即今與
瑠璃王城籌多即爲開門與之軍人即入反
閉城門街巷鑿坑悉齊人腰埋諸釋種男女
大小相參而無有間令大象蹈上時摩訶男

釋子是瑠璃外祖父語諸釋種言汝曹莫但
看瑠璃王放大象蹈殺人當觀昔日業報因
縁諸釋種昔日所造定業報今當受之時瑠
璃王聞語摩訶男釋子言欲得何願摩訶男
言諸釋種已死我今苦惱何用願爲若欲與
我願者聽我入池水隨入水時節中間聽諸
釋種出莫殺瑠璃王念言水中不得久與汝
願摩訶男即入池水以髮繫樹根遂於水下
命過瑠璃王即問諸大臣言釋摩訶男釋子
入水何乃久耶傍人看之答言已死王言出

之即出示王時瑠璃王見即生慈心言摩訶
男乃爲親里故不惜身命即勑人放諸釋種
彼即受教放之諸釋種被破剥脫露形來至
僧伽藍中諸比丘畏慎不敢與衣佛不聽我
曹與白衣衣諸比丘白佛佛言借衣勿令露
形來見我即便借衣時舍利弗與佛在拘薩
羅國遊行在一處坐息忘僧伽棃置地而去
時佛憶念語阿難言取此衣作親友意取阿
難言云何作親友意取佛言隨所取令彼歡
喜云何隨所取令彼歡喜答言有七法是親

友利益慈愍故何等七難與能與難作能作
難忍能忍密事相語不相發露遭苦不捨貧
賤不輕如是阿難有此七法名爲親友利益
慈愍令彼歡喜即說偈言
難與能與難作能作難忍能忍是親善友密
事相語互相覆藏遭苦不捨貧賤不輕如此
七法人能行者名爲親友應附近之佛言如
此親友應取彼比丘非親友作親友意取佛
言不應非親友作親友意取彼比丘作親友
意取波利迦羅衣佛言不應作親友意取此

衣若不足不應取

爾時佛在波婆城有一摩羅字樓延是阿難
白衣時親友時阿難著衣持鉢徃其家就座
而坐樓延出行不在阿難問其婦言樓延在
不答言不在阿難言取衣簏來即取置阿難
前時阿難即取大價衣持還至僧伽藍中爲
諸上坐作拭面巾拭身巾時樓延摩羅行還
其婦以此事語夫其夫即來到僧伽藍中至
阿難所問言汝至我家耶答言至汝有所取
耶答言有所取問言何故取麤不取好者阿

難言我正須如是衣諸比丘作如是念白衣
親友應取如是衣不白佛佛言應取何者是
親友應取如阿難於樓延摩羅應取諸比丘
言若主不在應取不佛言聽親友者若在若
不在應取

爾時佛在舍衛國不就請食諸佛常法若不
就請在後案行諸房案行諸房時見有異處
有比丘病無有瞻視供養人卧大小便中見
已詣比丘所知而故問比丘汝何故卧大小
便中有瞻視供養人不答言無世尊復問何

故無答言我無病時不看他病是故今病無
人瞻視供養者佛言汝不瞻視不供養病人
無利無所得汝曹比丘不相看視誰當應看
病者時世尊即扶病比丘起拭身不淨拭已
洗之洗已復爲浣衣曬乾有故壞卧草棄之
掃除住處以泥漿塗灑極令清淨更敷新草
并敷一衣還安卧病比丘已復以一衣覆上
捨去爾時世尊食已以此因縁集比丘僧以
向者不就請在後行房所見病比丘自料理
事具告諸比丘已汝曹比丘自今已去應看

病比丘不應不看應作瞻病人不應不作瞻
病人若有欲供養我者當供養病人聽彼比
丘和尚若同和尚阿闍棃若同阿闍棃若弟
子應瞻視若都無有人看衆僧應與瞻病人
若不肯者應次第差若次第差不肯如法治
若無比丘比丘尼隨所可作應作不應觸比
丘若無比丘尼式叉摩那隨所可作應作不
應觸比丘若無式叉摩那沙彌應作若無沙
彌沙彌尼隨所可作應作不應觸比丘若無
沙彌尼優婆塞應作若無優婆塞優婆夷隨

所可作應作不應觸比丘病人有五事難看
所不應食而欲食不肯服藥看病人有至心
而不如實語應行不行應住不住身有苦痛
不能堪忍身少有堪能作而不作仰他作病
者有如是五事難看病人有五法易看不食
不應食者喜服藥如實語瞻病者應行便行
不應行不行應住便住身有苦痛能忍身少
有能作便作病人有如是五事易看病人復
有五法難看四事如上第五事不能靜坐止
息內心有此五事難看病人有五事易看四

事如上第五能靜坐止息內心病人有如是
五事易看爾時有比丘在拘薩羅國道路行
至一小住處見有病比丘無有瞻視者卧大
小便中彼作如是念世尊有教應看病人不
應不看應作瞻病人不應不作瞻病人應供
養病人不應不供養病人其有供養病人是
爲供養我彼即便瞻病人病者死爾時比丘
持亡者衣鉢徃舍衛國祇桓精舍中徃詣佛
所頭面禮足以此因縁具白佛佛言善哉善
哉比丘汝乃能瞻視病比丘正應供養病比

丘作瞻病比丘人供養病比丘是爲供養我
彼持亡比丘衣鉢坐具針筒來此住處現前
僧應分爾時世尊告諸比丘持亡比丘衣鉢
坐具針筒與瞻病者應作白二羯磨如是與
時瞻病人應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧
足白如是大德僧聽某甲比丘彼住處命過
衣鉢坐具針筒盛衣貯器此住處現前僧應
分如是第二第三說僧中差能作羯磨者若
上座若次座若誦律者若不誦律堪能作羯
磨者作如是白大德僧聽某甲比丘命過所

有衣鉢坐具針筒盛衣貯器此住處現前僧
應分若僧時到僧忍聽與某甲看病比丘白
如是大德僧聽某甲比丘命過所有衣鉢坐
具針筒盛衣貯器此住處現前僧應分僧今
與某甲看病比丘誰諸長老忍與某甲看病
比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然誰不
忍者說僧已忍與某甲看病比丘衣鉢坐具
針筒盛衣貯器竟僧忍默然故是事如是持
若僧中羯磨差一人分亡者衣物羯磨與此無異唯益一句言今僧與某甲比丘衣某甲

比丘當還與僧白如是

爾時舍衛國有多知識比丘死彼有多三衣
諸比丘不知以何者衣與瞻病人諸比丘白
佛佛言聽彼亡者常所持者與佛聽與瞻病
者衣已時有比丘小小瞻病或一扶起或一
扶卧或一與楊枝水便取彼衣鉢佛言不應
如是小小瞻病便取彼衣鉢有五法看病人
不應取病人衣物何等五一者不知病者可
食不可食可食而不與不可食而與二者惡
賤病人大小便唾吐三者無有慈愍心爲衣
食故四者不能爲病人經理湯藥乃至差若

死五者不能爲病人說法令病者歡喜己身
於善法損減有如是五法不應取病人衣物
復有五法能看病人何等五一者知病人可
食不可食可食能與二者不惡賤病人大小
便唾吐三者有慈愍心不爲衣食四者能經
理湯藥乃至差若死五者能爲病人說法令
病者歡喜己身於善法增益有如是五法應
取病人衣物若病人臨欲終時有如是言我
此衆物與佛與法若與僧若與塔若與人若
我終後與若不死還我佛言不應如是與應

現前僧分彼病比丘作如是念我當受不好
三衣恐瞻病者取去佛言不應如是念我受
不好三衣恐瞻病者取去應受好者時病人
捉衣鉢送著餘處恐瞻病人取後病差無所
著諸比丘白佛佛言不應作如是意送衣餘
處恐瞻病者得爾時舍衛國有多知識比丘
命過彼比丘多三衣諸比丘不知持何等衣
與瞻病比丘比丘白佛佛言應看此瞻病人
云何若能極上瞻病應與上三衣若中與中
三衣若下與下三衣爾時舍衛國有負債比

丘命過諸比丘不知誰當償白佛佛言聽持
長衣償若無物賣三衣與有餘與瞻病人聽
瞻病人問病比丘何者是三衣何者是長衣
汝負誰誰負汝汝應與誰若不問如法治時
有病比丘身患瘡汙衣卧具佛言聽畜覆身
衣或有衣毛結繓著瘡或時患痛佛言聽取
大價好衣覆身著內外著涅槃僧若至白衣
舍應語言我患瘡若白衣言無苦但坐應褰
涅槃僧坐爾時比丘患下脫痔病以麤木作
籌草患痛佛言聽以毳若劫具若鳥毛故衣

物拭之用竟舉置不浣諸比丘見便惡賤白
佛佛言不應用竟舉置不浣應浣彼浣已不
絞去水爛壞蟲生佛言應絞去水曬令乾時
有病比丘身患瘡汙衣卧具白佛佛言聽作
覆瘡衣若自無衣聽僧中取衣作作已彼比
丘不敢移此住處覆瘡衣著餘處白佛佛言
聽移比丘後瘡差不持還本處白佛佛言若
差應浣染治還本處若不還本處如法治爾
時六羣比丘作帳諸白衣見皆共譏嫌沙門
釋子無有止足不知慙愧外自稱言我知正

法如是何有正法猶如國王大臣諸比丘白
佛佛言不應作帳時有比丘在露處大小便
露形諸比丘白佛佛言聽以草若樹葉若樹
枝伊棃延陀耄羅耄耄羅若氍氀作覆障爾
時六羣比丘作軒時諸白衣見皆共譏嫌言
沙門釋子無有止足不知慙愧自言我知正
法如是何有正法猶如國王大臣諸比丘白
佛佛言不應作軒時諸比丘道行患熱白佛
佛言聽以若草若葉十種衣中若一一衣作
覆障爾時衆僧得複衣佛言聽畜時比丘不

知持三衣佛言應受持若疑應捨已更受若
有三衣不受持突吉羅佛如是語應受持三
衣彼受小小衣當三衣若拭身巾若拭面巾
卧氈白佛佛言不應持如是小小衣當三衣
佛言聽以長四肘廣二肘衣作安陀會廣三
肘長五肘作鬱多羅僧僧伽棃亦如是時諸
比丘衣壞佛言聽補治彼不知云何補治佛
言聽著納重綖編邊隨孔大小方圓補時諸
比丘不著割截衣入聚落白衣見已皆譏嫌
沙門釋子無有止足不知慙愧自言我知正

法如是何有正法不著割截衣入聚落猶如
外道諸比丘白佛佛言不應不著割截衣入
聚落有五事因縁留僧伽棃若疑恐怖若雨
若疑雨若作僧伽棃未成若浣若染若壞色
若堅舉有如是五事因縁留僧伽棃爾時比
丘反著僧伽棃入聚落餘比丘見不喜白佛
佛言不應反著衣入聚落比丘畏慎不敢聚
落外反著衣風塵日暴蟲鳥汙穢諸比丘白
佛佛言聚落外聽反著衣爾時比丘得縵衣
廣長足即裁割作衣少欲作帖葉衣白佛佛

言聽作爾時比丘得縵衣廣長足欲作五納
衣白佛佛言聽作時諸比丘衣犯捨白佛佛
言聽捨若於僧中若衆多人若一人應捨然
後淨施不應不捨應捨然後遣不應不捨而
遣彼比丘不捨便受用作三衣作波利迦羅
衣故壞故燒用作非衣若數數著若不捨不
應受用作三衣波利迦羅衣故壞故燒用作
非衣若數數著諸比丘作如是念波利迦羅
不現在前得尼薩耆不佛言不犯彼不捨衣
便著衣白佛佛言不應不捨便著彼比丘疑

不敢以捨墮衣與人用作被衣白佛佛言聽
與人聽作被衣時比丘畏慎燒衣奪衣漂衣
不敢著白佛佛言聽著時比丘不捨衣便與
他貿易白佛佛言不應不捨衣應捨然後貿
易諸比丘如是念衆僧衣過十日犯捨墮不
白佛佛言不犯時比丘淨施衣不還主犯突
吉羅若遮不與者亦突吉羅時諸比丘不染
衣不壞色便寄白衣舍白衣取著白佛佛言
不應不染及壞色便寄白衣舍應染壞色作
沙門衣然後寄白衣舍爾時比丘得上狹下

廣衣受用作僧祇支白佛佛言聽作爾時異
住處現前僧大得可分衣物六羣比丘出界
外共分諸比丘白佛佛言不應出界外分時
有長老比丘多知識人間遊行大得現前僧
應分衣物難分彼畏慎佛不聽出界外分衣
諸比丘以此事白佛佛言應如是唱令言來
向某甲某甲處分衣若可分衣應分彼不知
何時分應作相若量時量影若作煙若吹貝
若打鼓若打揵椎若白時至若自來若遣人
來應與分彼諸比丘轉易卧具佛言不應移

易或有房多卧具或有房少卧具佛言自今
已去聽舊住人若摩摩帝若經營人若次得
房者應問然後轉易彼比丘移卧具已去時
不還復本處餘比丘復用佛言應復卧具著
本處而去若不者當如法治時房舍崩壞諸
比丘畏慎不敢移轉卧具佛有如是言不應
移轉卧具諸比丘白佛佛言若房舍崩壞應
移轉卧具彼移轉卧具著餘房中餘房不敢
卧便爛壞白佛佛言應用卧時佛聽用卧已
諸比丘便不洗脚不拭脚用作襯身衣諸比

丘白佛佛言不應不洗脚不拭脚用作襯體
衣佛旣不聽作襯體衣諸比丘畏慎不敢手
脚近諸比丘白佛佛言從腋至膝不應襯體
時諸白衣施比丘襯體衣比丘畏慎不敢受
白佛佛言應隨檀越施衣應受彼壞房舍已
治不還復卧具諸比丘白佛佛言若房舍已
治應還復卧具若不復者應如法治彼諸比
丘從此住處移定卧具至彼處白佛佛言不
應移此住處定卧具至彼處有國土人民反
亂恐怖住處亦壞彼畏慎不敢移卧具言佛

不聽移此住處定卧具至彼處諸比丘白佛
佛言若有如是事聽移彼移卧具時畏襯體
不敢藏覆言世尊不聽作襯體衣諸比丘白
佛佛言隨所方便藏覆應移若餘人驅起不
應起亦不應驅彼起若有餘比丘能愛護者
應與若復國土還復人民還安房舍治竟不
還復卧具諸比丘白佛佛言若爾不還復卧
具當如法治

爾時舍利弗得上色碎段衣裁欲作五納衣
白佛佛言聽作爾時有住處現前僧大得可

分衣物六羣比丘各相推倚不肯藏舉遂失
去諸比丘白佛佛言聽及有見者應收舉時
客比丘來移衣物著餘房不堅牢白佛佛言
聽別房結作庫藏屋白二羯磨唱房名若溫
室若重屋若經行屋是中差堪能作羯磨者
如上座若次座若誦律若不誦律能作羯磨
者作如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧
結某甲房作庫藏屋白如是大德僧聽僧結
某甲房作庫藏屋誰諸長老忍僧結某甲房
作庫藏屋者默然誰不忍者說僧已忍結某

甲房作庫藏屋竟僧忍默然故是事如是持
時彼庫藏屋無人守不堅牢聽差守物人白
二羯磨如是差衆中當差堪能作羯磨者若
上座若次座若誦律若不誦律能作羯磨者
如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某
甲比丘作守物人白如是大德僧聽僧差某
甲比丘作守物人誰諸長老忍僧差某甲比
丘作守物人者默然誰不忍者說僧已忍差
某甲比丘作守物人竟僧忍默然故是事如
是持若比丘不肯作守物人應福饒與粥若

故不肯一切所受衣食分應與二分若故復
不肯當如法治爾時毗舍佉無夷羅母大作
浴衣遣人送至精舍中諸比丘不知當云何
白佛佛言隨上座次分若不足應識次更得
應續次與彼時得大貴價衣續次與佛言不
應以貴價衣續次與應從上座與若得不等
者應僧中取可分衣物足令等分之爾時僧
得鴦伽那羅衣比丘白佛佛言聽畜時比丘
著僧覆身衣至溫室食堂中羹飯汙泥汙煙
熏塵坌白佛佛言不應著僧覆身衣至溫室

食堂中時諸比丘冬月患寒白佛佛言聽著
當愛護勿令汙泥時比丘即著至厠上大小
便汙泥臭穢白佛佛言不應著至厠上時比
丘送衣還房大小便急諸比丘白佛佛言厠
邊若有衣架若龍牙杙若有屋若樹若草若
有石聽持衣著上若天雨漬應著無雨處若
雨傍來漬當應著好捉不令觸厠戶上厠正
安脚好蹲令不汙衣彼比丘著衣至經行處
草著蟲著塵坌雨漬壞僧衣比丘白佛佛言
不應著僧衣至經行處爾時有上座病比丘

羸老遠道來有患苦聽著敷卧氈置上愛護
而卧上爾時有比丘在異住處結夏安居已
復於餘住處住彼不知當於何住處取安居
物諸比丘白佛佛言聽住日多處應取若二
處俱等聽各取半彼比丘分夏安居食白佛
佛言不應分隨施應食爾時世尊受毗蘭若
婆羅門請竟告阿難言汝徃語毗蘭若婆羅
門佛受汝三月請夏安居竟今欲人間遊行
爾時阿難受世尊教即徃毗蘭若所語言世
尊如是語受汝夏三月安居請已竟今欲人

間遊行時毗蘭若聞阿難語已方自憶我請
沙門瞿曇及比丘僧九十日中竟不供養時
毗蘭若即徃世尊所恭敬問訊已却坐一面
時世尊以無數方便爲說法令得歡喜毗蘭
若聞佛說法極大歡喜即白佛言惟願世尊
及比丘僧更受我九十日請佛答言已受汝
九十日請已今欲人間遊行復白佛言願受
我明日食世尊默然受請時毗蘭若聞佛受
請已即從坐起歡喜遶佛而去即於其夜辦
具種種飲食明日清旦徃白時到

爾時世尊與五百比丘僧俱著衣持鉢徃詣
其家就座而坐時毗蘭若以種種多美飲食
供養佛及比丘僧食已捨鉢以三衣布施世
尊比丘僧人與兩端[ ]爲夏衣比丘不受言

佛未聽我曹受夏衣白佛佛言聽受爾時六
羣比丘跋難陀聞佛聽受夏衣於春夏冬一
切時求索夏衣夏安居未竟亦乞衣亦受衣
時跋難陀釋子在一住處安居聞有異住處
大得夏安居衣即徃彼住處問言汝曹分夏
衣未耶答言未分語言持來與汝分復徃餘

處問言汝分夏衣未答言未分語言持來與
汝分時跋難陀在多處分衣得多衣分持來
入祇桓餘比丘見問言世尊制聽畜三衣此
多衣是誰衣也彼言我於多住處分衣故大
得此多衣其中有少欲知足行頭陀學戒知
慙愧者嫌責六羣比丘跋難陀言世尊聽比
丘受夏衣汝云何便於春夏冬一切時求索
夏衣也夏安居未竟亦乞衣亦受衣此處安
居受衣分復於餘處受衣分諸比丘徃世尊
所以此因縁具白世尊世尊爾時集比丘僧

無數方便呵責跋難陀言汝所爲非非沙門
法非清淨行非隨順行所不應爲跋難陀我
聽比丘畜夏衣汝云何於春夏冬一切時求
索夏衣安居未竟亦乞衣亦受衣於此處安
居受衣分復於異處受衣耶以無數方便呵
責六羣比丘跋難陀已告諸比丘自今已去
不應於一切時春夏冬求索夏衣安居未竟
亦乞衣亦受衣亦不應此處安居受衣分已
復於餘處受衣分若受者應如法治爾時有
比丘未分夏衣便去後比丘分夏衣彼比丘

行還問言夏衣分未答言已分問言取我衣
分不答言不取時彼比丘瞋責餘比丘言未
分衣我出行後分夏衣我在此安居而不取
我衣分諸比丘作如是念是成分衣不徃白
佛佛言成分衣應相待亦應囑授後人受夏
衣分時有比丘未分衣便去漫囑授後人受
我衣分後諸比丘分衣問誰爲某甲比丘取
衣分時無有爲取衣分者彼比丘還問分衣
未答言已分問取我分不答言不取彼比丘
瞋責餘比丘言未分衣我出行囑授後人爲

我取衣我在此安居而分衣不爲我取分耶
諸比丘如是念爲成分衣不徃白佛佛言成
分應待還亦應的囑授一人時有比丘未分
衣出行囑授一比丘爲我取夏衣時諸比丘
分衣問言誰取某甲比丘衣分受囑授者忘
不取諸比丘即分衣彼比丘還問言分夏衣
未答言已分問言取我分不答言不取彼比
丘瞋責餘比丘言未分衣我出行後囑授一
比丘取我衣分我在此安居而不爲我取分
諸比丘不知成分衣不徃白佛佛言成分是

忘者過時比丘留夏安居食白佛佛言不應
留應隨施者爾時舍利弗目連般涅槃多有
可分衣物現前僧應分彼比丘留過安居諸
比丘白佛佛言不應留此衣現前僧應分彼
時有一檀越爲欲施塔施僧僧伽藍房舍爲
施浴池若爲初生兒若爲初剃髮若長髮若
入新舍若爲亡人作會現前僧大得可分衣
物諸比丘留至夏安居比丘徃白佛佛言不
應留此是非時衣現前僧應分爾時有一比
丘住處大得夏安居衣物彼作如是念我當

云何白諸比丘諸比丘白佛佛言若有一比
丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心
念言此是我物若受若不受更有餘比丘來
不應得分爾時諸比丘大得可分衣物僧破
爲二部諸比丘白佛佛言應分爲二分若未
得可分衣物僧破爲二部佛言應問檀越當
與誰若彼言與某甲某甲上座即應隨彼語
上座所在處與若彼言不知若言俱與應分
作二分爾時諸比丘已得衣未得衣僧破爲
二部已得衣者應分作二分未得衣者應問

檀越當與誰彼若言與某甲某甲上座即應
隨彼語上座所在處與若彼言不知若言俱
與應分爲二分爾時諸比丘得可分衣物有
比丘從此部徃彼部彼不應與衣分若未得
衣物有比丘從此部徃彼部不應與衣分若
得衣物未得衣物有比丘從此部徃彼部不
應與衣分爾時有比丘從此部徃彼部未至
便死諸比丘不知其衣鉢當與誰白佛佛言
隨其所欲徃處應與爾時有比丘從此部徃
彼部至便死諸比丘不知其衣鉢當與誰白

佛佛言隨彼所徃部應與爾時有比丘被舉
已命過諸比丘不知其衣鉢當與誰白佛佛
言隨所共同羯磨舉僧應與爾時住處僧破
爲二部有檀越請此二部僧便一處飯食并
布施衣布施縷諸比丘不知誰應得衣誰應
得縷白佛佛言應問檀越衣與誰縷與誰若
言與某甲某甲上座應隨彼語所在處上座
與若言不知若言俱與應分作二分爾時衆
僧得夏安居衣僧破爲二部白佛佛言應數
人多少分若未得安居衣僧破爲二部白佛

佛言應數人分若得夏衣若未得夏衣僧破
爲二部應數人分時有比丘得夏衣徃餘部
白佛佛言應與若未得夏衣徃餘部佛言應
與若未得夏衣若已得夏衣徃餘部佛言應
與爾時有一居士集比丘住處諸處僧供養
飲食以衣布施諸比丘不知云何白佛佛言
有八種施衣若與比丘僧若與比丘尼僧若
與二部僧若與四方僧若與界內僧若與同
羯磨僧若稱名字與若與一人佛言若與比
丘僧比丘僧應分若與乃至一人應屬一人

爾時諸比丘冬月患寒白佛佛言聽著帽露
地坐患背痛佛言聽作禪帶爾時比丘身患
瘡并汗臭佛言聽作拭身巾若面汗聽作拭
面巾若患眼淚聽作捫淨巾爾時畢陵伽婆
蹉得大貴價踈衣彼欲作夏衣畜白佛佛言
聽淨施持淨施有二種一眞實淨施二展轉
淨施眞實淨施者言大德一心念我有此長
衣未作淨施今爲淨故捨與大德爲眞實淨
故展轉淨施者言大德一心念此是我長衣
未作淨念爲淨故施與大德爲展轉淨故彼

受淨者即應如是言大德一心念汝有長衣
未作淨爲淨故與我我今受之受已當語言
汝施與誰彼應言施與某甲受淨者應如是
言大德一心念汝是長衣未作淨爲淨故與
我我今受之受已汝與某甲是衣某甲已有
汝爲某甲善護持著隨因縁作眞實淨施者
應問主然後得著展轉淨施者若問若不問
隨意著爾時比丘遣使借與某甲比丘衣作
彼親友意取衣應取不佛言不應作親友意
取若至道路應作親友意取不佛言不應取

若至彼應作親友意取不佛言不應取若作
遣衣主親友意取衣應取不佛言應取若至
道路應取不佛言應取若至彼應取不佛言
應取所遣借與衣比丘命過即作彼命過比
丘衣受應受不佛言不應受若至道路應受
不佛言不應受若至彼應受不佛言不應受
若遣人借與比丘衣衣主命過彼比丘應即
作命過比丘衣受不佛言應受若至道路應
受不佛言應受若至彼應受不佛言應受爾
時有比丘遣衣與某甲比丘彼使作遣衣主

親友意取衣應取不佛言不應取若至道路
應取不佛言不應取若至彼應取不佛言不
應取彼比丘若作所遣與衣比丘親友意取
衣應取不佛言應取若至道路應取不佛言
應取若至彼應取不佛言應取彼所遣衣主
比丘命過彼比丘即作命過衣受應受不佛
言不應受若至道路應受不佛言不應受若
至彼應受不佛言不應受若所遣與衣比丘
命過彼比丘即作彼命過衣受應受不佛言
應受若至道路應受不佛言應受若至彼應

受不佛言應受爾時有居士有持衣來至僧
伽藍中言與某甲比丘此衣與大德彼比丘
言我不須即持衣置比丘前而去彼比丘有
畏慎不知云何諸比丘白佛佛言聽爲施主
故掌録若須時聽受持衣揵度具足竟
四分律藏卷第四十一