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四分律藏卷第四十
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分衣揵度法之二
爾時瓶沙王患大便道中血出諸侍女見皆
共笑言王今所患如我女人時王瓶沙聞已
慙愧即喚無畏王子言我今有如是病汝可
爲我覓醫即答王言有耆婆童子善於醫道
能治王病王言喚來無畏王子喚耆婆來問
言汝能治王病不答言能治若能治汝可徃
治之時耆婆童子徃瓶沙王所前禮王足却

 

住一面問王言何所患苦王答言病如是如
是復問病從何起王答言從如是如是起復
問患來久近王言患來爾許時如此問已答
言能治時即取鐵槽盛滿煖水語瓶沙王言
入此水中王即入水語王坐水中王即坐語
王卧水中王即卧時耆婆以水灑王而呪之
王即睡疾疾却水即取利刀破王所苦處淨
洗瘡已持好藥塗藥塗竟病除瘡愈其處毛

生與無瘡處不別即復還滿槽水以水灑王
而呪之王即覺王言可治我病答言我已治

 

 

竟王言善治不答言善治王即以手捫摸看
亦不知瘡處王即問言汝云何治病乃使無
有瘡處耆婆報言我治病寧可令有瘡處耶
時王即集諸侍女作如是言耆婆醫大利益
我有念我者當大與財寳時諸侍女即取種
種瓔珞臂脚釧及覆形密寳形外寳錢及金
摩尼眞珠毗瑠璃貝玉玻瓈積爲大聚時王
喚耆婆來語言汝治我病瘥以此物報恩耆
婆言大王且止便爲供養已我爲無畏王子
故治王病王言汝不得治餘人病唯治我病

 

佛及比丘僧宮內人此是耆婆童子第二治
病也

爾時王舍城有長者常患頭痛無有醫能治
者時有一醫語長者言却後七年當死或有
言六年或言五年乃至一年當死者或有醫
言七月後當死或言六月乃至一月當死或
有言過七日後當死者時長者自徃耆婆童
子所語言爲我治病當雇汝百千兩金答言
不能復重語言與汝二百三百四百千兩金
答言不能復言當爲汝作奴家業一切亦皆

 

 

屬汝耆婆言我不以財寳少故不能治汝以
王瓶沙先勑我言汝唯治我病佛及比丘僧
宮中人不得治餘人是故不能以今可徃白
王時彼長者即徃白王言我今有病願王聽
耆婆治我病時王即喚耆婆語言王舍城中
有長者病汝能治不答言能治汝若能者可
徃治爾時耆婆即徃長者家語言何所患苦
答言所患如是如是復問言從何而起答言

從如是起問言得來久近答言病來爾許時
問已語言我能治汝爾時耆婆即與鹹食令

 

渴飲酒令醉繫其身在牀集其親里取利刀
破頭開頂骨示其親里蟲滿頭中此是病也
耆婆語諸人言如先醫言七年後當死彼作
是意七年已後腦盡當死彼醫如是爲不善
見或言六五四三二年一年當死者彼作是
意腦盡當死彼亦不善見或言七月乃至一
月當死者彼亦不善見有言七日當死者彼
作是意言腦盡當死彼爲善見若今不治過

七日腦盡當死時耆婆淨除頭中病已以酥
蜜置滿頭中已還合髑髏縫之以好藥塗即

 

 

時病除肉滿還復毛生與無瘡處不異耆婆
語言汝憶先要不答言憶我先有此要當爲
汝作奴家業一切悉當屬汝耆婆言且止長
者便爲供養已還用初語時彼長者即與四
十萬兩金耆婆以百千兩上王百千兩與父
二百千兩自入此是耆婆第三治病

爾時拘睒彌國有長者子輪上嬉戲腸結腹
內食飲不消亦不得出彼國無能治者彼聞
摩竭國有大醫善能治病即遣使白王拘睒
彌長者子病耆婆能治願王遣來時瓶沙王

 

喚耆婆問言拘睒彌長者子病汝能治不答
言能若能汝可徃治之時耆婆童子乗車詣
拘睒彌耆婆始至長者子已死妓樂送出耆
婆聞聲即問言此是何等妓樂鼓聲傍人答
言是汝所爲來長者子已死是彼妓樂音聲
耆婆童子善能分別一切音聲即言語使迴
還此非死人語已即便迴還時耆婆童子即
下車取利刀破腹披腸結處示其父母諸親

語言此是輪上嬉戲使腸結如是食飲不消
非是死也即爲解腸還復本處縫皮肉合以

 

 

好藥塗之瘡即[]毛還生與無瘡處不異時

長者子即報耆婆四十萬兩金婦亦與四十
萬兩金長者父母亦爾各與四十萬兩金是
耆婆童子第四治病

爾時尉禪國王波羅殊提王十二年中常患
頭痛無有醫能治者彼聞瓶沙王有好醫善
能治病即遣使白王我今有病耆婆能治願

遣來爲我治之時王即喚耆婆問言汝能治
波羅殊提病不答言能汝可徃治之王語言
彼王從蝎中來汝好自護莫自斷命答言爾

 

時耆婆童子徃尉禪國至波羅殊提所禮足
已在一面住即問王言何所患苦答言如是
如是病問言病從何起答言從如是如是起
問言病來久近答言病來爾許時次第問已
語言我能治王言若以酥若雜酥爲藥我不
能服若與我雜酥藥我當殺汝是病餘藥不
治唯酥則除耆婆童子即設方便語王言我
等醫法治病朝晡晨夜隨意出入王語耆婆
聽隨意出入復白王言若須貴藥當得急乗
騎願王聽給疾者是時王即給日行五十由

 

 

旬駝即與王鹹食令食於屏處煎酥爲藥作
水色水味已持與王母語言王若眠覺渴須
水時可持此與飲之持水與王母已即乗五
十由旬駝而去時王眠覺渴須水母即持此
水藥與之藥欲消時覺有酥氣王言耆婆與
我酥飲是我怨家何能治我急徃覓來即徃
耆婆住處覓之不得問守門人言耆婆所在
答言乗五十由旬駝而去王益怖懼以酥飲
我是我怨家何能治我時王有一健步名曰
烏日行六十由旬即喚來王語言汝能追耆

 

婆童子不答言能汝可徃喚來王言彼耆婆
大知伎術莫食其食或與汝非藥答言爾受
王教耆婆童子去至中道不復畏懼便住作
食時健步烏得及耆婆語耆婆言王波羅殊
提喚汝即言當去耆婆與烏食不肯食時耆
婆自食一阿摩勒果留半飲一器水復留半

爪下安非藥沉著水果中語烏言我已食半
果飲半水餘有半果半水汝可食之烏即念
言彼自食半果飲半水留半與我此中必當
無有非藥即食半果飲半水已便患啑不復

 

 

能去復取藥著烏前語言汝某時某時服此
藥當瘥耆婆童子即便乗行五十由旬駝復
前去後王與烏所患俱瘥波羅殊提王遣使
喚耆婆語言汝已治我病差可來汝在彼國
所得少多我當加倍與汝耆婆言且止王便
爲供養已我爲瓶沙王故治王病時波羅殊
提送一貴價衣價直半國語耆婆言汝不肯
來今與汝此衣以用相報此是耆婆第五治

爾時世尊患水語阿難言我患水欲得除去

 

時阿難聞世尊言徃王舍城至耆婆所語言
如來患水欲得除之爾時耆婆與阿難俱徃
佛所頭面禮足却住一面白佛言如來患水
耶佛言如是耆婆我欲除之白佛言欲須幾
下答言須三十下時耆婆與阿難俱徃王舍
城取三把優鉢華還詣其家取一把華以藥

[]之并復呪說如來嗅此可得十下復取第[]

二把華以藥[]之并呪說嗅之復可得十下[]

復取第三把華以藥[]之并復呪說嗅之可[]

得九下復飲一掌煖水足得一下風即隨順

 

 

以三把華置阿難手中時阿難持華出王舍
城詣世尊所持一把華授與世尊如來嗅之
可得十下復授第二把更得十下第三把復
得九下爾時耆婆忘語阿難與佛煖水爾時
世尊知耆婆心所念即喚阿難取煖水來爾
時阿難聞世尊教即取煖水與佛佛即飲一
掌煖水患即消除風亦隨順

爾時王瓶沙聞佛有患與八萬四千人俱前
後導從詣世尊所問訊世尊頭面禮足却坐
一面時優塡王聞世尊患亦將七萬人俱波

 

羅殊提王與六萬人俱梵施王與五萬人俱
波斯匿王與四萬人俱末利夫人棃師達多
富羅那四大天王及諸營從釋提桓因與忉
利諸天俱炎天子與炎天俱兠率天子與兠
率諸天俱化樂天與化樂諸天俱他化自在
天與他化自在天俱梵天與梵天俱摩醯首
羅天子與摩醯首羅諸天俱徃世尊所頭面
禮足却住一面時舍利弗聞世尊病與五百
比丘俱徃世尊所頭面禮足却住一面爾時
摩訶波闍波提比丘尼聞世尊病與五百比

 

 

丘尼俱阿難賓坻與五百優婆塞俱毗舍佉
母與五百優婆夷俱詣世尊所頭面禮足問
訊世尊時提婆達多聞世尊病詣世尊所頭
面禮足却住一面爾時提婆達多見世尊前
四部衆會作如是念我今寧可服藥如佛令
四部衆來問訊我即徃耆婆所語言我欲服
佛所服藥汝可與我藥耆婆言世尊所服此
藥名那羅延此藥非是餘人所服除轉輪王
成就菩薩如來乃能服之提婆達多語言若
不與我我當害汝爾時耆婆畏奪命故即便

 

與之提婆達多以服此藥故即得重病身心
俱苦獨有一已更無餘人亦無親厚作如是
念如我今日無有救者唯有如來

爾時世尊知提婆達心念從耆闍崛山身出
施藥光明以照提婆達多使一切苦痛即得
休息爾時提婆達多病差未久徃王舍城巷
陌唱令太子悉達多捨轉輪王出家爲道令
行醫藥自活何以知之適治我病差故知時
諸比丘聞有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責提婆達多如來慈愍而更無反復

 

 

爾時比丘徃世尊所頭面禮足已白佛言未
曾有世尊慈愍提婆達多而更無反復佛告
諸比丘言非適今日慈愍提婆達多而無反
復何以故乃過去世時有王名一切施作閻
浮提王時閻浮提國土平博人民熾盛豐樂
無比時閻浮提有八萬四千城有五千億聚
落有六萬邊城爾時有病人詣一切施王所
白王言我今無有救唯有王耳

爾時王集閻浮提諸醫示此病人王問諸醫
如此病人當須何藥諸醫看病已白王言如

 

此病人非常人所能與藥唯有成就菩薩能
與藥耳王問爲須何藥醫言此病人若得慈
心菩薩生肉生血食之二十九日乃得差一
切施王心念言生死長遠輪轉無際受諸苦
惱或墮地獄餓鬼畜生截脚截手截耳截鼻

挑眼斫頭竟何所益即以國付囑諸臣入內
靜處思四無量行爾時一切施王即取利刀
割髀埵蛈憡洃H送與病者如是經二十九
日後王問使人病人云何答王言已差王言
將來看之時即爲病人洗浴與新衣著將詣

 

 

王所王問言汝病云何答言已差王言汝隨
意去時彼人出門右脚蹴地血出餘人見之
問言男子汝脚何故血出耶即言彼非法王
弊惡王非法婬著王貪著樂邪見王於彼門
中脚蹴門閫使我脚壞血出如是彼諸人言
未曾有無反復人一切施王二十九日以身
血肉治令得差而於王所無有反復佛告諸
比丘爾時一切施王我身是時病人者今提
婆達多是我前世時慈心愍之而無反復今
亦如是無有反復爾時世尊爲提婆達多故

 

說此偈言
一切諸山海  我不以爲重  其無反復者

我以此爲重  無有反復報  癩病惡病苦
或受白癩病  無反復如是
是故諸比丘應念報恩應存反復當如是學
爾時耆婆童子瞻視世尊病者吐下湯藥及
野鳥肉得差是爲耆婆童子第六治病
時耆婆童子於異時持一領貴價衣徃世尊
所頭面禮足却住一面白世尊言我若治國
王若治大臣或得一國土或得一聚落唯世

 

 

尊當與我願佛言我已過於願不與人願耆
婆復言願與我清淨願佛言求何等清淨願
答言我此貴價衣從王波羅殊提間得價直
半國願世尊哀愍故爲我受白佛已去願聽
諸比丘欲著檀越施衣欲著糞掃衣者隨意
著爾時世尊默然可之時耆婆童子得世尊
可已即持金澡瓶水洗佛手持此大貴價衣
上佛佛慈愍故爲受之耆婆童子頭面禮足
却坐一面佛爲種種說法令得歡喜前禮佛
已還去時世尊以此因縁集比丘僧爲諸比

 

丘隨順說法以無數方便讃歎頭陀攝持威
儀少欲知足有智慧樂於出離者告諸比丘

此衣貴價衣中第一如牛出乳乳中出酪酪
中出生酥生酥中出熟酥熟酥出醍醐最精
第一此衣如是衆多衣中最爲第一自今已
去聽諸比丘隨意著檀越施衣糞掃衣爾時
瓶沙王聞佛聽諸比丘畜檀越施衣即持所
著貴價欽婆羅衣送與比丘諸比丘不受言
佛未聽我曹畜大價衣諸比丘白佛佛言自
今已去聽畜貴價欽婆羅衣後復遣人送王

 

 

所著貴價氍氀諸比丘不敢受佛未聽我曹
畜貴價氍氀諸比丘白佛佛言自今已去聽
畜爾時六羣比丘畜廣大長毛氍氀諸比丘
以此事白佛佛言不應畜佛言自今已去聽
諸比丘畜氍氀廣三肘長五肘毛長三指者
應淨施畜

爾時耆婆童子聞佛聽諸比丘畜檀越施衣
即遣人送王所著短毛氍氀與諸比丘諸比

丘不敢受佛未聽我畜短毛氍氀諸比丘徃
白佛佛言自今已去聽畜爾時王舍城諸優

 

婆塞聞佛聽諸比丘畜檀越施衣即遣人大
送種種好衣與諸比丘諸比丘不知當云何
徃白佛佛言聽分不知云何分佛言當數人
多少若十人爲十分若乃至百人爲百分分
衣時好惡相叅時彼分衣者輙自取分佛言
不應自取分應使異人分使異人取分彼自
取分佛言不應自取當擲籌分彼比丘自擲
籌佛言不應自分擲籌聽不見者擲籌時有
王所著大貴價衣不可分佛言聽截破分自
今已去聽以刀截衣爾時比丘得未浣衣佛

 

 

言聽自浣若使人浣時須浣器佛言應畜浣
器若無浣板聽畜板若須剪刀聽畜

爾時世尊出王舍城南方人間遊行中道見
有田善能作事畦畔齊整見已告阿難汝見
此田不答言已見世尊佛問阿難汝能爲諸
比丘作如是衣法不答言能佛語阿難汝徃
教諸比丘時阿難從彼還王舍城教諸比丘
作如是割截衣此是長條此是短條此是葉
此第一縫此第二縫此是中縫此條葉
[]

時王舍城多著割截衣爾時世尊南方人間

 

遊行已還王舍城見諸比丘多著割截衣告
言阿難聦明大智慧我爲略說而能廣解義
過去諸如來無所著佛弟子著如是衣如我
今日未來世如來無所著佛弟子著如是衣
如我今日刀截成沙門衣不爲怨賊所劫從
今日已去聽諸比丘作割截安陀羅會鬱多
羅僧僧伽棃時諸比丘作割截安陀羅會
[]

體著葉邊速破塵垢入葉內自今已去聽作
不割截安陀羅會諸比丘著割截鬱多羅僧
僧伽棃葉邊速破塵垢入內露濕佛言自今

 

 

已去聽著割截鬱多羅僧僧伽棃聽葉作鳥
足縫若編葉邊若作馬齒縫諸比丘不知當
作幾條衣佛言應五條不應六條應七條不
應八條應九條不應十條乃至十九條不應
二十條若過是條數不應畜

爾時比丘反襵著涅槃僧入白衣舍解脫露
形諸比丘白佛佛言不應爾聽作帶著時六
羣比丘畜上色帶佛言不應畜諸比丘以錦
作佛言不應錦作諸比丘畜白帶佛言不應
以白作佛言聽畜袈裟色帶爾時六羣比丘

 

作廣長腰帶諸比丘白佛佛言不應作聽作
廣三指遶腰三周若得已作者應作二疊三
疊四疊若三四疊亂聽縫合若短者聽作繩
續若帶細輭數結速斷應安紐若玦諸比丘
用寳作佛言不應用寳若用骨若用牙若角
若鐵若銅若白鑞若鈆錫若線若木若胡膠
作不知云何安玦佛言以帛線若穿孔著時
諸比丘帶斷壞聽補治復不知云何補治佛
言若重線更縫若邊壞聽線編若帶頭鬚壞

聽更以縫續若縫爾時比丘不繫僧祇支入

 

 

聚落行使衣墮形露佛言不應不繫衣入聚
落聽安帶若縫爾時舍利弗入白衣舍患風
吹割截衣墮肩諸比丘白佛佛言聽角頭安
鉤紐

爾時世尊在王舍城與千二百五十比丘俱
人間遊行爾時比丘多持衣或頭戴或肩擔
或帶著腰中時有比丘字伽梵婆提詣琱
邊佛欲渡處即以神力斷水時佛渡水已見
諸比丘多持衣或頭戴或肩擔或帶著腰中
見已念言此諸比丘多持衣如是我寧可爲

 

諸比丘制衣多少令有齊限若過不應畜爾
時世尊從婆闍國人間遊行詣毗舍離爾時
菴婆羅婆提聞佛與千二百五十比丘俱人
間遊行來詣毗舍離即乗車徃世尊所遙見
世尊相好端嚴恭敬歡喜即時下車徃詣佛
所頭面禮足却住一面爾時世尊爲說法勸
化令得歡喜聞佛說法已踊躍歡喜白佛言
唯願世尊受我明日請食并比丘僧在我園
一宿時世尊默然許可彼知佛許已頭面禮
足遶佛而去


 

爾時世尊住毗舍離在菴婆羅園中諸棃奢
聞佛與千二百五十弟子人間遊行來詣毗
舍離著種種衣服瓔珞乗種種車徃迎世尊
諸棃奢或有著紺色瓔珞衣服乗紺色車馬
紺色侍從紺色刀鉾旛
[]紺色珠毛拂青黃[]

赤白黑車馬侍從嚴飾亦復如是如是有五
百棃奢詣世尊所時菴婆羅婆提迎佛還道
遇諸棃奢亦不避道車蓋相突時棃奢中有
耆老者語菴婆羅婆提言汝何故不避道共
相逼斥車蓋相突耶婆提答言所以爾者我

 

請佛及僧在我園宿心在於佛無有餘意也
棃奢語言我與汝百千兩金聽佛受我請供
養答言我已請佛及僧止宿我園云何當捨
棃奢復言我與汝二百千兩金乃至十六百
千聽世尊受我供養飲食答言不能棃奢復
言以半國財物與汝聽佛受我請供養飲食
答言設與我全毗舍離國者我亦不捨何以
故我以請佛及僧在園供養爾時五百棃奢
振手瞋恨菴婆羅婆提言捐棄我等即乗車
詣菴婆羅園

 

 

爾時世尊在彼園中與無數衆圍遶說法遙
見五百諸棃奢來告諸比丘其有比丘不見
忉利諸天出遊時當觀此諸棃奢忉利諸天
欲出遊時與此無異佛告諸比丘順汝心念

攝持威儀此是我教云何比丘順汝心念若
比丘觀內身身意止精勤攝持念不散亂調
伏貪嫉世間憂惱觀外身身意止精勤攝持
念不散亂調伏貪嫉世間憂惱觀內外身觀
受意法亦如是如是比丘得正心念云何攝
持威儀比丘若出若入屈伸俯仰執持衣鉢

 

若飲若食若服藥大小便利若眠若覺若來
若去若坐若住若睡若覺若語若默常爾一
心是謂比丘攝持威儀爾時毗舍離五百棃
奢至車所住處便下車詣世尊所頭面禮足
却坐一面五百棃奢在佛邊無復威神唯佛
世尊在大衆中光明威德最勝無比猶若秋
天無有雲翳日行虚空威曜無比如是世尊
在五百棃奢中神德名稱顏貌無比爾時衆
中有婆羅門字賓耆羊
[ ]此婆羅門從座起

偏露右肩右膝著地白佛言我欲有所說佛

 

 

言聽汝所說此婆羅門即於佛前說偈讃佛
摩竭王得善利  鴦伽王持珠鎧
其有佛出此國  聲震動如雪山

如蓮華香潔  開張香氣勝  今觀佛光曜

如日之初出  如月行虚空  無有諸雲翳
如是佛世尊  光顯於世間  觀佛之智慧

如闇然大火  施衆以明眼  決了諸疑惑
爾時諸棃奢語婆羅門言汝可重說此偈時
婆羅門即再三說此偈時諸棃奢以其善讃
偈故即與五百領衣時婆羅門得此衣已即

 

用上佛言願佛哀愍故而爲受之爾時世尊
告諸棃奢世間有五種寳難得何等五一者
佛世尊出於世間此寳難得佛出世間聞佛
說法爲人說者此寳難得佛出世間爲人說
法聞法信解者此寳難得佛出世間聞佛說
法如法而行此寳難得得信樂者此寳難得
是爲五寳世間難得

爾時五百棃奢聞佛種種方便說法開化極
大歡喜白佛言願明旦受我請與比丘僧俱
佛言我已受菴婆羅婆提請時五百棃奢振

 

 

手而言菴婆羅婆提捐棄我等即從座起前
禮佛足遶已而去爾時菴婆羅婆提還家辦
具種種多美飲食明日徃白時至世尊清旦
著衣持鉢與比丘僧千二百五十人俱徃菴
婆羅婆提家就座而坐時婆提飯佛及比丘
僧種種多美飲食食飲足已置鉢於地持金
澡瓶水洗佛手前白佛言毗舍離國有諸園
觀此最第一今奉世尊在中住止唯願哀愍
見爲受之佛告言汝可奉佛及四方僧何以
故若佛園園物若房舍房舍物若鉢若衣若

 

坐具針筒如佛塔廟一切世間諸天龍神梵
天沙門婆羅門諸天及人無有能用者婆提
言今以上佛及四方僧願爲受之時佛哀愍
故爲呪願受之

若爲作寺廟  種植諸果樹  橋船以度人

曠野施水果  兼復施屋舍  如是之人輩
日夜福增長  如法能持戒  彼人向善道
時婆提更取小牀於一面坐時世尊爲說種
種法令大歡喜即於座上諸垢消除得法眼
淨見法得法已成果證白佛言自今已去歸

 

 

依佛法僧作優婆私從今已去不殺生乃至
不飲酒時婆提聞佛種種方便說法極大歡
喜從坐起禮佛足而去爾時世尊在靜處思
惟心自念言諸比丘在道路行多擔衣有頭
上戴或有肩上擔或有帶著腰中見已作如
是念寧可爲諸比丘制衣多少過不得畜時
世尊初夜在露地坐著一衣至中夜覺身寒
即著第二衣至後夜覺身寒著第三衣時世
尊作如是念當來世善男子不忍寒者聽畜
三衣足我聽諸比丘畜三衣不得過夜過已

 

世尊以此事集比丘僧告言我在靜處思惟
諸比丘在道行大擔衣或頭上戴肩上擔帶
著腰中見已作如是念我寧可制衣多少過
者不得畜我於初夜在路地坐著一衣至中
夜覺寒著第二衣至後夜覺寒著第三衣我
作如是念當來善男子不忍寒者畜三衣足
我寧可制諸比丘畜三衣若過不得畜自今

已去聽諸比丘畜三衣不得過畜爾時異住
處四方僧得貴價僧伽棃作卧具諸比丘不
知云何白佛佛言應持貿易餘物隨處用不

 

 

知使誰貿易白佛佛言聽比丘貿易若使守
僧伽藍人若沙彌優婆塞易若施主自易隨
處用時世尊在跋提國有比丘得芻摩衣白
佛佛言聽畜有比丘得羅睺哆衣白佛佛言
聽畜有比丘得阿哆睺多衣白佛佛言聽畜
時六羣比丘畜上色染衣佛言不應畜時六
羣比丘畜上色錦衣佛言不應畜錦衣白衣
不應畜應染作袈裟色畜時六羣比丘著不
截鬚衣佛言不應畜有六羣比丘錦作衣鬚
佛言不應畜六羣比丘畜頗那陀施衣佛言

 

不應畜如是癡人隨我所制更作餘衣時世
尊在波羅奈國有檀越送食諸佛常法若不
徃食在後案行房舍案行房舍時見有比丘
舒僧伽棃在地欲安葉見已徃比丘所語言
汝何故舒衣在地比丘言欲使堿蛣菪~有
安葉現佛言善哉善哉比丘如汝所作時諸
比丘食還世尊以此因縁集比丘僧告言汝
諸比丘食後我案行房舍見有比丘舒僧伽
棃在地欲安葉見已徃比丘所語言汝何故
舒衣在地比丘言欲使堿蛣菪~有葉現我

 

 

即讃歎善哉善哉如汝所作自今已去聽諸
比丘作新衣一重安陀會一重鬱多羅僧二
重僧伽棃若故衣聽二重安陀會二重鬱多
羅僧四重僧伽棃若糞掃衣隨意多少重數

爾時世尊在曠野國時衆僧得善顯現衣佛
言聽畜得錦衣佛言不聽畜諸比丘得蚊[]

佛言聽畜爾時世尊在跋耆國人間遊行徃
失守摩羅山至恐畏林鹿野苑中住時有菩
提王子作新殿堂未有沙門婆羅門一切人
坐者爾時王子聞佛從跋耆國人間遊行徃

 

失守摩羅山恐畏林鹿野苑中住即遣人喚
薩闍婆羅門子語言汝持我名徃佛所頭面
禮足問訊世尊起居輕利少病少惱住止安
樂如是白佛願佛及僧受我請食我造新殿
堂未有沙門婆羅門一切人民坐者願佛先
坐然後菩提王子坐得福無量時薩闍婆羅
門子禮王子足已徃世尊所敬問訊已却坐
一面白世尊言菩提王子稽首世尊足下問
訊起居輕利少病少惱住止安樂如是白佛
願佛及僧受我請食我造新殿堂未有沙門

 

 

婆羅門一切人民坐者願佛先坐然後王子
坐得福無量時世尊默然許可時薩闍婆羅
門子聞佛許可已從坐起遶佛而去還菩提
王子所白如是言沙門瞿曇我已白竟默然
許可今正是時時王子即設種種美食夜過
已明日掃灑殿堂布好新衣從階至殿時至
遣人白佛時到世尊著衣持鉢與千二百五
十比丘僧俱詣菩提王子家時王子至外門
堛鵀羃豪ㄕ簳茷e頭面禮足已隨侍佛後
如順教弟子世尊入王子堂前默然而立王

 

子言願佛在衣上行上殿令我得福安樂王
子第二第三如是白世尊世尊默然時世尊
顧視阿難阿難知佛不欲躡新衣上行爲利
益後衆生故阿難語王子言可攝此衣如來
不欲在上行爲利益後衆生故時王子疾疾
却衣已白佛言願佛上殿令我得福時佛即
上殿就座而坐時王子飯佛及僧種種多美
飲食食已捨鉢取一小床在一面坐時世尊
種種方便爲王子說法已從座而去還本住

處以此因縁集比丘僧告言若大價衣布地

 

 

不應在上行若行如法治爾時比丘房舍多
塵土佛言聽灑掃灑掃已故復有塵佛言聽
以泥漿汙灑若故有塵伊梨延陀耄羅耄耄
羅毛氀氍氀十種衣中若一一衣作地敷

爾時世尊在舍衛國王波斯匿有異母信樂
佛法以王所著大價錦衣施四方僧已便命
過時比丘用作地敷有諸不信樂大臣至僧
伽藍中觀看見比丘以王所著大價錦衣作
地敷見已皆共譏嫌言沙門釋子不知猒足
多貪畜遺餘自言我知正法如是觀之何有

 

正法以王所著大價衣用作地敷檀越雖施
受者當知足諸比丘白佛佛言不應以王所
著大價衣作地敷自今已去聽用作卧褥坐
褥作枕作覆上衣爾時比丘裹頭至佛所白
言大德此是頭陀端嚴法願佛聽佛言比丘
不得裹頭是白衣法若裹頭如法治時諸比
丘頭冷痛白佛佛言聽以毳若結貝作帽裹
頭爾時比丘誕陀盧多棃著衣徃佛所白言
此是頭陀端嚴法願佛聽佛言不得如是著
衣除僧伽藍內此是白衣法若如是著衣如


 

法治爾時比丘著一衣徃佛所白佛言此是
頭陀端嚴法願佛聽佛言不應著一衣除大
小便處此是白衣法若著如法治爾時比丘
著串頭衣徃佛所白言此是頭陀端嚴法願
佛聽佛言不應著此衣是白衣法若著如法
治爾時比丘著襖徃世尊所白言此是頭陀
端嚴法願佛聽佛言不應著此是白衣法若
著如法治爾時比丘著皮衣徃佛所白言此
是頭陀端嚴法願佛聽佛言不應著此是白
衣法若著如法治爾時比丘著褶徃佛所白

 

言此是頭陀端嚴法願佛聽佛言不應著此
是白衣法若著如法治爾時比丘著袴徃佛
所白言此是頭陀端嚴法願佛聽佛言不應
著此是白衣法若著如法治爾時比丘著行
縢徃佛所白言此是頭陀端嚴法願佛聽佛
言不應著此是白衣法若著如法治爾時比
丘著蒲草行縢徃佛所白言此是頭陀端嚴
法願佛聽佛言不應著此是白衣法若著如
法治佛語比丘汝癡人隨我所制更作餘事
如是一切白衣之法不得著時諸比丘假作

 

 

編髮螺髻來詣佛所白言此是頭陀端嚴法
願佛聽佛言不應爾此是外道法若作如是
如法治爾時有比丘持木鉢徃佛所白言此
是頭陀端嚴法願佛聽佛言不應持如是鉢
此是外道法若畜如法治爾時比丘持鉢樓

三奇杖倒拄地持鉢置中上安橫串衆物肩荷而行故名鉢樓徃佛所白言

此是頭陀端嚴法願佛聽佛言此是外道法
不應持若畜如法治爾時比丘著繡手衣徃
佛所白言此是頭陀端嚴法願佛聽佛言不
應著此是外道法若畜如法治爾時比丘著

 

草衣徃佛所白言此是頭陀端嚴法願佛聽
佛言不應著此是外道法若著如法治如是
衣若草衣裟婆草衣樹皮衣樹葉衣珠瓔珞
衣如是一切衣不得畜若畜如法治爾時比
丘著外道皮衣徃佛所白言此是頭陀端嚴
法願佛聽佛言不應著若著如法治爾時比
丘著鷲毛衣徃佛所白言此是頭陀端嚴法

願佛聽佛言不應著此是外道法若畜如法
治爾時比丘著人髮欽婆羅衣徃佛所白言
此是頭陀端嚴法願佛聽佛言不應著此是

 

 

外道法若著偷蘭遮爾時比丘著馬尾犛牛
尾欽婆羅衣徃佛所白佛言此是頭陀端嚴
法願佛聽佛言不應著此是外道法若著如
法治爾時比丘露身徃佛所白言此是頭陀
端嚴法願佛聽佛言不應爾此是外道法若
露身偷蘭遮佛言如是癡人避我所制復更
作餘事如是一切外道法不應作

爾時有比丘住處現前僧大得可分衣物諸
比丘不知云何徃白佛佛言聽分復不知云

何分佛言應數人多少若十人若二十人乃


至百人爲百分若有好惡聽相參分彼便自
取分佛言不應自取分應擲籌分彼便自擲
籌佛言不應自擲籌應使不見者擲籌時分
物時有客比丘來佛言應與分作分竟有客
比丘來應與分未擲籌時來應與分擲籌時
來應與分擲籌竟來不應與分歡喜受分已
有客比丘來不與分若有餘更分竟來不應
與分若已與沙彌使人分已來不應與分比
丘分衣時有客比丘數數來分衣疲極應差
一人令分白二羯磨如是與衆中差有堪能

 

 

羯磨者若上座若次座若誦律不誦律能羯
磨者作如是白大德僧聽此住處若衣若非
衣現前僧應分若僧時到僧忍聽與某甲比
丘彼當與僧如是白大德僧聽此住處若衣
若非衣現前僧應分僧今與某甲比丘彼比
丘當與僧誰諸長老忍此住處若衣若非衣
現前僧應分僧與某甲比丘彼某甲比丘當
與僧者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比
丘彼某甲當與僧竟僧忍默然故是事如是

 

爾時比丘得婆輸伽衣白佛佛言聽畜諸比
丘患寒白佛佛言聽著複貯衣爾時有異住
處一比丘住時現前僧大得僧可分衣諸比
丘不知云何白佛佛言若比丘在異住處有
一比丘住大得現前僧可分衣若有客比丘
來若四人若過四人應持衣與一比丘令白
二羯磨分若有三人應彼此共三語受共分
若二人共三語受共分若一人應心念口言
此是我分

爾時有住處有比丘有比丘想欲別部分衣

 

 

諸比丘不知成分不成分白佛佛言不成分
得突吉羅爾時有住處有比丘疑別部分衣
諸比丘不知成分不成分白佛佛言不成分
得突吉羅爾時有住處有比丘作無比丘想
別部分衣比丘不知成分不成分白佛佛言
不成分不犯爾時有住處無比丘有比丘想
分衣諸比丘不知成分不成分白佛佛言成
分得突吉羅爾時有住處無比丘有疑分衣
不知成分不成分白佛佛言成分得突吉羅
爾時住處無比丘無比丘想分衣諸比丘不

 

知成分不成分白佛佛言成分衣無犯
爾時有住處有比丘有比丘想別部受衣諸
比丘不知成受衣不白佛佛言不成受衣得
突吉羅爾時有住處有比丘疑別部受衣諸
比丘白佛佛言不成受得突吉羅爾時有住
處有比丘無比丘想別部受衣諸比丘不知
成受不白佛佛言不成受不犯爾時住處無
比丘有比丘想受衣諸比丘不知成受不白
佛佛言成受得突吉羅爾時住處無比丘疑
受衣諸比丘不知成受衣不白佛佛言成受

 

 

得突吉羅爾時住處無比丘無比丘想受衣
諸比丘不知成受不白佛佛言成受無犯

四分律藏卷第四十


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