四分律藏卷第三十九
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第三分皮革揵度法之餘
爾時大迦旃延在阿槃提國在拘留歡喜山
曲中住與億耳優婆塞使人俱時億耳心自
念言如我聞佛所說若我在家與妻子俱不
得修清淨行寧可除鬚髮捨家爲道即徃大
迦旃延所作如是言如我聞佛所說若我在
家者與妻子俱不得修清淨行願大德度我
出家受大戒迦旃延言出家事難沙門不易

汝但在家護持佛戒常以時節修行佛教爾
時億耳如是再三白迦旃延時大迦旃延見
億耳慇勤至三便聽出家受戒難得三年乃
受大戒何以故以不滿十僧故億耳受戒未
久便得阿羅漢道自記得道亦如上說爾時
億耳聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調
伏猶如象王又如澄淵聞之歡喜便欲見佛
詣迦旃延所白言我聞佛功德如是今欲徃
見如來無所著等正覺迦旃延言佛功德如
汝所說迦旃延言汝持我名詣佛頭面禮足

問訊起居少病安樂不持五事徃白佛阿濕
婆阿槃提國少比丘受大戒難三年中乃得
受戒何以故以不滿十僧故從今已去願世
尊少開方便聽阿濕婆阿槃提國得受大戒
阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石一重革屣
不得經久願世尊聽著重革屣阿濕婆阿槃
提國世人好浴願世尊聽比丘數數洗浴如
餘方多好卧具伊棃延陀耄羅耄耄羅氍氀
如是阿濕婆阿槃提國以皮爲卧具羖羊皮
白羊皮鹿皮願世尊聽得畜皮卧具或有比

丘徃異方聞彼住處得衣便不肯受何以故
恐犯尼薩耆願世尊聽開少方便時億耳比
丘聞大迦旃延語默然受持即從坐起頭面
禮足遶已而去億耳聞世尊在王舍城耆闍
崛山住時億耳持三衣鉢具到佛所頭面禮
足已却坐一面佛即慰勞言住止安樂不不
以飲食爲苦耶白佛言住止安樂不以飲食
爲苦佛勑阿難與客比丘敷座爾時阿難自
知常法世尊欲與客比丘共宿便使阿難敷
座時阿難聞佛語已還佛屋內對佛座敷座

敷座已還頭面禮足却住一面白世尊言已
爲客比丘敷座竟宜知是時爾時世尊即起
還屋就座而坐億耳亦入佛屋對佛而坐爾
時世尊靜坐須臾告億耳言汝可說法億耳
聞佛教已在佛前說十六句義不增不減不
壞經法音聲清好章句次第了了可解爾時
世尊作是念善哉比丘十六句義不增不減
不壞經法音聲清靜章句次第了了可解佛
問億耳本何所作答言久見欲過難得受戒
乃經三年何以故以不滿十僧故億耳念言

今正是時和尚迦旃延所遣五事即白佛言
和尚迦旃延稽首世尊足下問訊世尊起居
康強少病安樂白此五事如前所說佛時默
然聽許時世尊明日清旦以此事集比丘僧
爲諸比丘隨順說法無數方便稱讃頭陀威
儀齊整少欲知足樂處空閑告諸比丘言聽
阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒若有
餘方亦聽餘方者東方有山名白木調國國
邑外便聽南方有塔名靖善塔外便聽西方
有國山名一師棃仙人種山方外便聽北方

有國名柱方外便聽如是諸方外聽持律五
人得受戒聽阿濕婆阿槃提國著重革屣聽
阿濕婆阿槃提國數數洗浴聽敷羖羊皮白
羊皮鹿皮卧具聽諸比丘得衣入手數滿十
日若過應捨捨已懴悔爾時比丘得皮補革
屣去佛不遠便擿壞恐犯重革屣事爾時世
尊知而故問比丘汝何故擿壞革屣耶答言
恐犯重革屣事佛言革屣若穿壞聽重時諸
比丘得未治皮佛言聽柔治若自柔若使人
柔柔皮竟截作一重革屣須刀佛言聽畜刀

須裁[板]佛言聽畜板須筋若毛若皮縷等佛[极]

言聽畜須剗佛言聽畜若刀鈍聽磨聽畜磨
石時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地無
安處佛言聽作囊盛若織竹作籠若樹皮籠
聽以毛囊裹外十種衣中聽趣用一衣作囊
時諸比丘用皮作佛言不聽以皮作時諸比
丘著新衣革屣上坐汙衣佛言不應著新衣
革[屣]上坐比丘亦不應皮上坐除阿濕婆阿
槃提國時諸比丘持革屣在前便睡狗銜去
佛言不應持革屣在前而睡應以草覆若兩

底相合置尼師壇下爾時比丘持革屣置邊
而睡轉反墮革屣上有畏慎心恐犯眠皮上
佛言不犯時比丘持革屣置鉢中行餘比丘
見甚惡之佛言不應以革屣置鉢中應清淨
持鉢時比丘一手捉革屣鉢餘比丘見惡之
佛言不聽一手捉革屣鉢應一手捉鉢一手
捉革屣時諸比丘度泥水不得褰衣衣墮泥
水中佛言聽指鉤革屣鉢置掌中一手褰衣
時諸比丘拘薩羅國人間遊行到無比丘住
處村宿陶師舍時泥作邊有皮比丘在上眠

清旦見畏犯皮上眠佛言不犯時六羣比丘
畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮野狸皮迦羅
皮野狐皮諸比丘白佛佛言一切大皮不得
畜時六羣比丘坐高大牀上若獨坐繩牀木
牀象牙牀敷馬皮敷象皮錦褥雜色卧具氍
氀若狚毛用[ ]褥諸比丘白佛佛言不應高
大牀上坐乃至狚毛作[貯]褥時諸比丘到白

衣舍爲比丘敷好高大牀請比丘坐諸比丘
言佛不聽我等坐高大牀諸白衣言我等更
何處得牀諸比丘白佛佛言聽除寳牀餘者

在白衣舍應坐時諸比丘至白衣舍爲比丘
敷皮牀獨坐牀諸比丘畏慎不敢坐念言佛
不聽我等皮上坐除阿濕婆阿槃提國諸白
衣言我等更何處得牀諸比丘白佛佛言聽
在白衣舍得坐時諸比丘至白衣舍爲敷長
繩牀木牀諸比丘畏慎不敢坐佛不聽我等
與上座同牀坐諸白衣言我等更何處得人
人別牀諸比丘白佛佛言聽白衣舍得坐時
諸比丘至白衣舍白衣爲敷皮囊比丘有畏
慎心念言佛不聽我等坐皮上諸白衣言我

等更何處得別坐處諸比丘白佛佛言聽在
白衣舍得坐爾時跋難陀釋子有放牛人爲
作檀越清旦著衣至檀越舍敷座而坐時放
牛兒來坐聽法跋難陀釋子善爲說法種種
方便勸進檀越令大歡喜即問言大德何所
須欲跋難陀言可止無所須便爲得供養已
復言願說所須跋難陀言止不須語若我說
俱不與我答言大德但說當與去前不遠見
一雜色犢子跋難陀言我須此皮答言小待
須我殺之彼即殺之剥皮與跋難陀跋難陀

得皮已從坐起持去時牛母大吼喚逐跋難
陀至祇洹門諸比丘見問之此牛何故吼喚
逐汝後答言此是其子皮我持來故爾耳諸
比丘白佛佛言不應乞生皮若乞如法治時
諸比丘畏慎不敢帶浮囊渡水佛言聽時諸
比丘捉牛尾渡水渡已方見是牸牛畏慎佛
言無犯自今已去不應捉牸牛尾渡水時諸
比丘不敢坐皮牀上渡水佛言聽時諸比丘
畏慎不敢乗皮船渡水佛言聽在皮船上若
坐若卧隨意時諸比丘皮作刀囊不以物裹

刀生壞佛言聽若以毳若以劫貝若以大皮
裹刀時諸比丘畜兩重革屣佛言不得畜兩
重革屣時諸比丘畜迦那富羅革屣佛言不
應畜迦那富羅革屣爾時比丘與白衣拘薩
羅國道路共行爲木[刺刺]脚血大出甚患之

不能行時白衣見即以所著革屣與比丘時
比丘畏慎不敢取恐犯迦那富羅革屣佛言
有如是因縁聽受時六羣比丘畜旋角革屣
佛言不應畜旋角革屣諸比丘畜鹿角革屣
佛言不得畜鹿角革屣諸比丘畜阿羅棃革

屣佛言不應畜也六羣比丘以雜色皮作革
屣帶佛言不應畜六羣比丘持絹布作革屣
帶佛言不應畜六羣比丘畜富羅跋陀羅革
屣佛言不應畜六羣比丘著眞誓棃革屣佛
言不應畜六羣比丘著編邊革屣佛言不應
畜六羣比丘著多帶革屣佛言不應畜六羣
比丘著膝形革屣佛言不應畜六羣比丘著
大皮革屣師子皮虎皮豹皮狚皮野狸皮雜
色皮野狐皮佛言一切不得畜六羣比丘用
大皮縁革屣或用作帶或用縫佛言不得用

縁及帶縫時六羣比丘著青色革屣佛言不
應畜六羣比丘以青縁革屣或用作帶縫佛
言不應以青縁革屣及作帶縫六羣比丘著
黃革屣佛言不應畜六羣比丘著黃縁革屣
若作帶若縫佛言不應用黃縁革屣及帶縫
六羣比丘著赤革屣佛言不應著赤革屣縁
帶縫亦如是六羣比丘著白革屣佛言不應
著白革屣縁帶縁縫亦如是六羣比丘著似
孔雀毛革屣佛言不應畜六羣比丘著錦色
革屣佛言不應畜彼比丘得成錦色革屣佛

言不應畜若壞色者聽畜六羣比丘著毳貯
革屣佛言不應畜六羣比丘著劫貝貯革屣
佛言不應畜六羣比丘以弊帛貯革屣佛言
不應畜六羣比丘以芒草婆娑草舍羅草漢
陀羅草貯革屣佛言不應畜六羣比丘癡人
是我所遮便更作餘事自今已去一切貯革
屣不應畜時諸比丘天雨泥汙脚汙坐具汙
身卧具佛言聽護身護坐具故在僧伽藍內
著蒲革屣洗足旣著蒲革屣洗足已水入革
屣內汙脚汙坐具汙身汙卧具佛言聽以樹

皮若皮縫著底爾時舍衛國六羣比丘著欽
婆羅屐佛言不應畜如是四種草屐不得著
爾時佛在王舍城六羣比丘剥多羅樹皮作
屐樹便枯乾諸居士見皆共譏嫌沙門釋子
無有慙愧斷絶生命自言我知正法如是觀
之何有正法云何乃取多羅樹葉作屐使樹
枯乾比丘白佛佛言不應畜爾時世尊在拘
睒彌國時六羣比丘著木屐猶如馬行聲亂
諸坐禪者諸比丘白佛佛言不應畜木屐時
諸比丘畏慎不敢上大小便屐上不敢著洗

足屐佛言除可著行者餘者應上爾時世尊
在婆竭提國時毗舍離跋闍子比丘著金屐
銀屐佛言不應畜即復著瑠璃屐佛言不應
畜復著寳屐佛言不應畜復著寳瑱屐佛言
不應畜佛言如是癡人是我所遮輒更作餘
事自今已去一切屐不得著爾時世尊在毗
舍離國六羣比丘著革屐共佛經行佛告諸
比丘外諸巧師受學弟子亦有恭敬於師此
六羣比丘癡人著革屣與佛共經行佛言自
今已去一切革屐不得畜時六羣比丘於和

尚和尚等阿闍黎阿闍黎等前已在好經行
處和尚等在惡經行處已在高處和尚等在
下處已在前和尚等在後與和尚等並語與
並經行反抄衣衣纏頸裹頭通肩被衣著革
屣諸比丘白佛佛言不應和尚和尚等若阿
闍黎阿闍黎等在惡經行處已在好處乃至
著革屣一切不得爾時六羣比丘於和尚和
尚等阿闍黎阿闍黎等前通肩被衣著革屣
若有所取與不露右肩不脫革屣諸比丘白
佛佛言不應爾佛言自今已去聽在和尚和

尚等阿闍黎阿闍黎等前偏露右肩脫革屣
有所取與時諸比丘在白衣舍於和尚和尚
等阿闍黎阿闍黎等前有所取與偏露右肩
脫革屣時形露諸比丘白佛佛言聽白衣舍
在和尚和尚等阿闍黎阿闍黎等前不露右
肩不脫革屣隨意有所取與爾時比丘共餘
比丘在道路行一比丘從餘比丘索水諸比
丘作是念佛不聽著革屣有所取與彼比丘
即脫革屣取水於是失革屣諸比丘白佛佛
言聽若在道行著革屣隨意有所取與爾時

有比丘暮從比丘索水彼作是念佛不聽著
革屣有所取與時彼住處去水遠畏毒蟲時
彼比丘脫革屣徃取水毒蟲嚙脚痛苦不樂
諸比丘白佛佛言若日入後聽去水遠若畏
毒蟲得著革屣隨所取與時六羣比丘見和
尚和尚等阿闍黎阿闍黎等不起迎諸比丘
白佛佛言應起若一坐食若作餘食法不食
若病聽作如是語大德忍我有如是因縁故
不起和尚者從受得戒和尚等者多已十歲
阿闍黎者有五種阿闍黎有出家阿闍黎受

戒阿闍黎教授阿闍黎受經阿闍黎依止阿
闍黎出家阿闍黎者所依得出家者是受戒
阿闍黎者受戒時作羯磨者是教授阿闍黎
者教授威儀者是受經阿闍黎者所從受經
處讀修妬路若說義乃至一四句偈依止阿
闍黎者乃至依止作一宿阿闍黎等者多已
五歲除依止阿闍黎若比丘所住房應掃洒
掃洒已若故有塵聽用泥漿汙洒泥漿汙洒
已若故有塵聽作地敷若伊棃延陀耄羅耄
耄羅氍氀若十種衣隨所得敷之時諸比丘

不洗足上地敷佛言聽在戶邊安拭足物若
故不淨應戶外安水器洗足比丘洗足已足
未乾便上地敷地敷爛壞佛言足未乾不得
上地敷若有急事應以足拭膝若拭腨若以
手拭若捉弊物拭足時諸比丘爲和尚和尚
等阿闍黎阿闍黎等有所取與數數洗足疲
勞諸比丘白佛佛言自今已去若爲和尚和
尚等阿闍黎阿闍黎等有所取與聽用銅槃
若案若机飲食所須之物盡持置其上一時
授與時有比丘足下惡腫於天雨中餘比丘

扶徃厠上卧泥中極患苦諸比丘白佛佛言
聽爲護身護衣護卧具故僧伽藍內聽著一
重革屣時諸比丘在道行爲和尚和尚等阿
闍黎阿闍黎等有所取與偏露右肩脫革屣
疲極諸比丘白佛佛言聽若在道行爲和尚
和尚等阿闍黎阿闍黎等有所取與即於頭
上若肩上取與爾時佛在舍衛國時六羣比
丘著革屣入聚落時諸居士見皆共譏嫌沙
門釋子自言我知正法云何著革屣入聚落
如今觀之有何正法如似國王大臣諸比丘

白佛佛言不應著革屣入聚落時諸病比丘
有畏慎心不敢著革屣入聚落諸比丘白佛
佛言聽病比丘著革屣入聚落時六羣比丘
託病著革屣入聚落餘比丘見語言佛不言
不聽著革屣入聚落耶彼言我病即問言何
所患苦答言長老佛不作如是說若人言須
臾間不樂是謂病人耶我等託病諸比丘白
佛佛言不應託病著革屣入聚落爾時長老
畢陵伽婆蹉脚跟破須鞔跟革屣諸比丘白
佛佛言聽著鞔跟革屣爾時長老畢陵伽婆

蹉在道行眼闇脚指蹴地壞足諸比丘白佛
佛言聽著鞔足指革屣爾時畢陵伽婆蹉多
知識在道行大得大麥小麥斑豆粳米諸比
丘疑不敢受白佛佛言聽受諸比丘受已不
知置何處白佛佛言聽若囊若幞盛爾時長
老畢陵伽婆蹉在道行得酥油蜜石蜜不敢
受諸比丘白佛佛言聽受受已不知著何處
白佛佛言聽若以鍵[ ]小鉢次鉢受鍵[ ]者

入小鉢小鉢者入次鉢次鉢者入大鉢諸比
丘不知畜鍵[ ]小鉢次鉢當淨施不白佛佛

言聽不作淨施畜時長老畢陵伽婆蹉老羸
不堪步涉白佛佛言聽作步挽車若輿若乗
除女人牸牛馬爾時畢陵伽婆蹉在道行得
輦不敢受白佛佛言聽受復得皮輦不敢受
白佛佛言聽受却皮十種衣中隨以一一衣
裹之復得織皮輦不敢受白佛佛言聽受却
皮繩髮繩以餘繩織應畜諸比丘須輦轅白
佛佛言聽作諸比丘須輦繩白佛佛言聽畜
若繩數斷聽用皮作若擔輦肩痛聽安枕薦
若患脚寄痛聽作橙安枕薦時不知何人應

擔白佛佛言聽比丘若僧伽藍民若優婆塞
若沙彌若得車亦如是若皮車應却皮十種
衣中隨以一一衣裹之應畜若得織皮車除
皮繩髮繩餘得畜不知何人應牽白佛佛言
聽若比丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌牽
爾時長老畢陵伽婆蹉得守僧伽藍人佛言
應畜爾時六羣比丘作皮牀皮獨坐牀諸比
丘白佛佛言不應畜復作皮褥皮枕皮卧具
皮地敷敷地生蟲屋內臭穢諸比丘白佛佛
言不應畜時有婆羅門出家爲道持伊師皮

作拭足物置戶內佛言聽畜時諸比丘汲水
罐繩數斷佛言聽以皮作索若罐破聽以皮
作若繩斷以皮作繩若戶繩數斷佛言聽以
皮作若開戶若閉戶患手痛聽以大皮裹之
若戶樞不轉聽著皮若上樞壞聽以皮連若
響亦如是若繩牀木牀脚壞聽以皮連時有
諸比丘脚痛佛言以大皮裹脚令得患瘥便
却若比丘覆屋繩斷佛言聽以皮作若戶扂
繩數斷聽以筋若毛作之時六羣比丘畜皮
鉢囊革屣囊針線囊諸比丘白佛佛言不應

畜爾時有木師出家比丘畜皮囊盛作器白
佛佛言不應畜木師出家比丘一切作器不
應畜爾時衆僧得木作器白佛佛言聽畜不
知用何物盛佛言聽十種衣隨以一一衣作
囊盛爾時比丘酥油瓶露佛言聽以濕皮覆
若蟲嚙穿應以泥泥之爾時比丘得華形皮
油器畏慎不敢畜佛言聽畜爾時比丘得角
作油器畏慎不敢畜佛言聽畜若下漏上漏
若邊漏聽以皮纏覆爾時世尊在王舍城有
比丘木刺刺脚破須輭革屣聽畜時世尊與

阿難俱行去尸陀林冢間不遠見有貴價重
革屣世尊知而故問阿難汝何不取此革屣
阿難言恐犯畜重革屣佛言聽此糞掃物得
畜爾時比丘在道行去冢不遠見有木貫死
人皮厚便剥取還房作一重革屣房內臭穢
餘比丘阿房內何以臭即以事答諸比丘諸
比丘白佛佛言不應畜人皮若畜偷蘭遮及
餘不淨可惡皮不應畜若畜突吉羅爾時有
比丘從寒雪國來脚凍壞詣佛所頭面禮足
已却坐一面佛知而故問比丘汝何以故脚

破白佛言寒雪處來故凍壞佛問比丘彼國
法何所著比丘言著富羅菴鞮佛言聽著若
須韈聽作韈聽從非親里居士居士婦乞作
不得作餘用若餘用如法治時六羣比丘皮
作腰帶佛言不應畜皮作禪帶佛言不應畜
比丘畜皮器佛言不應畜比丘畜皮帽佛言
不應畜比丘作皮緊殊炭佛言不應畜比丘
不拂拭革屣汙脚汙卧具佛言不應不拂拭
革屣時比丘洗足已未乾便著革屣革屣濕
爛壞佛言不應爾時比丘不數浣拭脚物諸

比丘見汙穢不喜佛言應浣彼浣已不捩不
曬蟲生佛言應浣捩曬燥
第三分衣揵度法之一
爾時世尊在波羅奈國鹿野苑中時五比丘
徃世尊所頭面禮足却住一面五人白佛我
等當持何等衣佛言聽持糞掃衣及十種衣
拘舍衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍

[ ]衣麻衣翅夷羅衣拘攝羅衣嚫羅鉢尼衣

如是十種衣應染作袈裟色持爾時比丘得
冢間衣佛言聽畜爾時比丘得願衣佛言聽

畜爾時比丘在道行去冢不遠見貴價糞掃
衣畏慎不敢取佛言聽取爾時世尊在舍衛
國時有大姓子出家於市中巷陌糞掃中拾
弊故衣作僧迦棃畜時波斯匿王夫人見慈
念心生取大價衣破之以不淨塗棄之於外
爲比丘故比丘畏慎不敢取比丘白佛佛言
若爲比丘者應取爾時有比丘大姓出家於
市中巷陌厠上糞掃中拾弊故衣作僧伽棃
畜時舍衛長者見心生慈愍以多好衣棄置
巷陌若厠上爲比丘故使人守護不令人取

時有諸比丘直視而行入村時守護衣人語
言大德何不左右顧視也時比丘見畏慎不
敢取諸比丘白佛佛言若爲比丘聽取爾時
比丘壍中得死人衣畏慎白佛佛問言汝用
何心取答言以糞掃衣取不以盜心取佛言
不犯自今已去不應取坑壍中死人衣爾時
有居士浣衣已曬置壁上時衲衣諸比丘見
謂是糞掃衣便取時居士見語言莫取是我
衣比丘言我謂是糞掃衣故取耳便放之而
去彼比丘畏慎白佛佛言汝以何心取答言

糞掃衣取不以盜心取佛言無犯自今已去
不應取在垣上若籬上壍中糞掃衣時有比
丘於大官斷事處前有死人衣比丘取此人
衣時大官勑旃陀羅取死人棄之旃陀羅言
何不使取衣者棄之大官問言何人取衣答
言是沙門釋子取諸比丘白佛佛言不應在
斷事處取死人衣

爾時比丘在道行去冢不遠見未壞死人有
衣即取而去死人即起語言大德莫持我衣
去比丘言汝死人何處有衣故持去不止死

人逐比丘至祇洹門外脚跌倒地餘比丘見
問此比丘彼何所說比丘答言此死人我取
其衣來諸比丘白佛佛言不應取未壞死人
衣爾時有牧牛人以衣置頭上而眠時糞掃
衣比丘見謂是死人彼作如是念世尊不聽
比丘取未壞死人衣即取死人臂骨打此牧
牛人頭破彼即起語言大德何故見打答言
我向謂汝死牧牛人言汝不別我死生耶即
打比丘次死諸比丘白佛佛言死人未壞不
應打令壞時六羣比丘畜非衣作鉢囊革屣

囊針筒畜錦文卧氈褥枕氍氀狚皮諸比丘
白佛佛言不應以非衣作鉢囊及針筒不應
畜錦文卧具氈褥枕氍氀狚皮爾時比丘冢
間得錦文卧具氈褥枕諸比丘畏慎不敢取
白佛佛言聽取用時有比丘冢間得伊棃延
陀耄羅耄耄羅氍氀有畏慎不敢取白佛佛
言聽取却皮却革著餘者用作地敷畜時有
比丘於冢間得皮繩牀木牀獨坐牀白佛佛
言聽取却皮十種衣中隨以何衣作聽畜爾
時比丘在冢間得繩牀木牀獨坐牀有畏慎

不敢取白佛佛言聽取除二種繩皮繩髮繩
餘者應畜時比丘在冢間得輦得蓋得步[挽]

車畏慎不敢取白佛佛言聽取畜時比丘在
冢間得瓶澡灌得杖扇畏慎不敢取白佛佛
言聽取畜時有比丘在冢間得钁鉤刀鎌畏

[傎]不敢取白佛佛言聽取畜時有比丘在冢[慎]

間得錢自持來比丘白佛佛言不應取彼比
丘須銅白佛佛言打破壞相然後得自持去
時有比丘得牛嚼衣白佛佛言聽取用時有
比丘得鼠嚙衣白佛佛言聽取用有比丘得

燒衣白佛佛言聽取糞掃衣有十種牛嚼衣
鼠嚙衣火燒衣月水衣產婦衣神廟中衣若
鳥銜風吹雜處者得取冢間衣求願衣受王
職衣徃還衣是謂十種糞掃衣

爾時拘薩羅國波斯匿王與摩竭提王阿闍
世中間共闘多人死時比丘欲徃取死人衣
白佛佛言聽徃彼若有人先語取若無人輒
取爾時阿闍世王與毗舍離棃奢中間共闘
多人死時比丘欲徃取彼死人衣白佛佛言
應徃語然後取若無人輒自取爾時衆多居

士於冢間脫衣聚置一處埋死人時糞掃衣
比丘見謂是糞掃衣取之而去時諸居士見
語言此是我衣莫持去比丘言我謂是糞掃
衣即放地而去比丘畏慎白佛佛言以何心
取答言以糞掃衣取不以盜心佛言不犯不
應取大聚衣爾時衆多居士於冢間燒死人
時糞掃衣比丘見烟已喚餘比丘共徃冢間
取糞掃衣去彼言可爾即共徃至彼默然一
處住時居士見即與比丘一貴價衣第二比
丘言持來當共汝分彼言共阿誰分彼自與

我二人共諍諸比丘白佛佛言應還問居士
此衣與誰若居士言隨所與者是彼衣彼若
言不知若言俱與應作二分

爾時有比丘徃冢間取糞掃衣遙見有糞掃
衣一比丘即占言此是我衣第二比丘即走
徃取二人共諍各言是我衣諸比丘白佛佛
言糞掃衣無主屬先取者時有二比丘俱徃
冢間取糞掃衣遙見有衣便占言是我衣二
人俱走徃取衣共諍各言是我衣比丘白佛
佛言糞掃衣無主隨共取分作二分爾時有

衆多居士載死人置冢間糞掃衣比丘見即
語餘比丘言我曹今徃取糞掃衣可多得彼
比丘言汝等自去我不徃比丘即疾徃大得
糞掃衣持來至僧伽藍中淨浣治彼比丘見
語此比丘言汝作何事而不共我徃取衣我
徃取衣大得來此比丘言持來共汝分答言
汝不共我取云何共分二人共諍比丘白佛
佛言屬彼徃取者爾時有衆多糞掃衣比丘
共期要徃冢間取糞掃衣有一比丘得貴價
衣餘比丘言持來共汝分彼答言我得此衣

何故共汝分多人共諍比丘白佛佛言隨先
要所得多少應共分爾時佛在舍衛國時諸
居士祖父母父母死以旛蓋衣物裹祖父母
父母塔糞掃衣比丘見剥取之諸居士見皆
共譏嫌言沙門釋子無有慙愧盜取人物自
言我知正法如今觀之何有正法我等爲祖
父母父母起塔以旛蓋裹塔供養彼云何而
自剥取如似故爲沙門釋子裹塔供養我等
實爲祖父母父母以旛蓋裹覆塔供養諸比
丘白佛佛言不得取如是物若風吹漂置餘

處若鳥銜去著餘處比丘見畏慎不敢取比
丘白佛佛言若風吹水漂鳥銜著餘處聽取
爾時比丘見有莊嚴供養塔衣即取取已畏
慎比丘白佛佛言汝以何心取答言以糞掃
衣取不以盜心佛言無犯不應取莊嚴供養
塔衣
爾時世尊在王舍城時毗舍離有婬女字菴
婆羅婆利形貌端正有欲共宿者與五十兩
金晝亦與五十兩金時毗舍離以此婬女故
四方人集於毗舍離時國法以爲觀望極好

時王舍城諸大臣聞毗舍離有婬女字菴婆
羅婆利形貌端正有欲共夜宿者與五十兩
金晝亦爾時毗舍離以婬女故四方人集於
毗舍離觀望極好時大臣徃瓶沙王所白言
大王當知毗舍離國有婬女字菴婆羅婆利
形貌端正有欲共宿者與五十兩金晝亦如
是以婬女故四方人集於毗舍離觀望極好
王勑諸臣汝等何不於此亦安婬女時王舍
城有童女字婆羅跋提端正無比勝於菴婆
羅婆利時大臣即安置此婬女若有欲共宿

者與百兩金晝亦如是時王舍城以婬女故
四方人集於王舍城觀望極好時瓶沙王子
字無畏與此婬女共宿遂便有身時婬女勑
守門人言若有求見我者當語言我病後日
月滿生一男兒顏貌端正時婬女即以白衣
裹兒勑婢持棄著巷中婢即受勑抱徃棄之
時王子無畏清旦乗車徃欲見王遣人除屏
道路時王子遙見道中有白物即住車問傍
人言此白物是何等答言此是小兒問言死
活答言故活王子勑人抱取時王子無畏無

兒即抱還舍與乳母養之以活故即爲立字
名耆婆童子王子所取故名童子後漸長大
王子甚愛爾時王子喚耆婆童子來語言汝
欲久在王家無有才伎不得空食王禄汝可
學伎術答言當學耆婆自念我今當學何術
現世得大財富而少事作是念已我今寧可
學醫方可現世大得財富而少事念言誰當
教我學醫道時彼聞得叉尸羅國有醫姓阿
提棃字賓迦羅極善醫道彼能教我爾時耆
婆童子即徃彼國詣賓迦羅所白言我欲從

師受學醫道當教我彼答言可爾時耆婆童
子從學醫術經七年已自念言我今習學醫
術何當有已即徃師所白言我今習學醫術
何當有已時師即與一籠器及掘草之具汝
可於得叉尸羅國面一由旬求覓諸草有非
是藥者持來時耆婆童子即如師勑於得叉
尸羅國面一由旬求覓非是藥者周竟不得
非是藥者所見草木一切物善能分別知所
用處無非藥者彼即空還徃師所白如是言
師今當知我於得叉尸羅國求非藥草面一

由旬周竟不見非是藥者所見草木盡能分
別所入用處師答耆婆言汝今可去醫道已
成我於閻浮提中最爲第一我若死後次復
有汝時耆婆自念我今先當治誰此國旣小
又在邊方我今寧可還本國始開醫道於是
即還歸婆伽陀城婆伽陀城中有大長者其
婦十二年中常患頭痛衆醫治之而不能瘥
時耆婆聞之即徃其家語守門人言白汝長
者有醫在門外時守門人即入白門外有醫
長者婦問言醫形貌何似答言是年少彼自

念言老宿諸醫治之不瘥況復年少即勑守
門人語言我今不須醫守門人即出語言我
已爲汝白長者婦長者婦言今不須醫耆婆
復言汝可白汝長者婦但聽我治若瘥者隨
意與我物時守門人復白之醫作如是言但
聽我治若瘥隨意與我物長者婦聞已自念
言若如是無所損勑守門人喚入時耆婆入
詣長者婦所問言何所患苦答言患如是如
是復問病從何起答言從如是如是起復問
病來久近答言病來爾許時彼問已語言我

治汝病彼即取好藥以酥煎之灌長者婦鼻
病者口中酥唾俱出時病人即取器承之酥
便收取唾別棄之時耆婆童子見已心懷愁
惱如是少酥不淨猶尚慳惜況能報我病者
見已問耆婆言汝愁惱耶答言實爾問言何
故愁惱答言我自念言此少酥不淨猶尚慳
惜況能報我以是故愁耳長者婦答言爲家
不易棄之何益可用然燈是故收取汝但治
病何憂如是彼即治之後病得瘥時長者婦
與四十萬兩金并奴婢車馬時耆婆得此物

已還王舍城詣無畏王子門語守門人言汝
徃白王言耆婆在外守門人即入白王王勑
守門人喚入耆婆入已前頭面禮已在一面
住以前因縁具白無畏王子言以今所得物
盡用上王王子言且止不須便爲供養已汝
自用之此時耆婆童子最初治病
四分律藏卷第三十九