回目錄上一頁下一頁

四分律藏卷第三十七
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分安居揵度法
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘於一切時春夏冬人間遊行時夏月天暴
雨水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木
時諸居士見皆共譏嫌沙門釋子不知慙愧
蹈殺生草木自言我知正法如是何有知正
法於一切時春夏冬人間遊行夏天暴雨水
大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木斷他

 

命根諸外道法尚三月安居此諸釋子而於
一切時春夏冬人間遊行天暴雨水大漲漂
失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木斷他命根至
於蟲鳥尚有巢窟止住處沙門釋子一切時
春夏冬人間遊行天暴雨水大漲漂失衣鉢
坐具針筒蹈殺生草木斷他命根時諸比丘
聞其中有少欲知足知慙愧行頭陀樂學戒
者訶責六羣比丘言汝云何於一切時春夏
冬人間遊行夏天暴雨水大漲漂失衣鉢坐
具針筒蹈殺生草木諸居士於草木中有命

 

 

根想令居士譏嫌故得罪耶時諸比丘徃世
尊所頭面禮佛足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧以無數
方便訶責六羣比丘汝所爲非非威儀非淨
行非沙門法非隨順行所不應爲云何六羣
比丘於一切時春夏冬人間遊行夏天暴雨
水大漲漂失衣鉢坐具針筒蹈殺生草木居
士於草木有命根想譏嫌故令居士得罪以
無數方便訶責六羣比丘已告諸比丘汝不
應於一切時春夏冬人間遊行從今已去聽

 

諸比丘三月夏安居白所依人言我於此處
夏安居長老一心念我比丘某甲依某甲聚
落某甲僧伽藍某甲房前三月夏安居房舍
破修治故如是第二第三說後三月夏安居
法亦如是時諸比丘住處無所依人不知何
所白諸比丘有疑不知成安居不即白世尊
世尊言發意爲安居故便得成從今日聽諸
比丘若無所依人心念安居爾時比丘於住
處欲安居無所依人無白處忘不心念安居
有疑不知成安居不徃白世尊世尊言若爲

 

 

安居故來便成安居時諸比丘徃安居處欲
安居入界內便明相出彼有疑爲成安居不
即白世尊世尊言若爲安居故來便成安居
爾時比丘徃安居處欲安居入僧園內明相
出彼有疑不知成安居不即白世尊世尊言
若爲安居故來便成爾時比丘徃住處欲安
居一脚入界內一脚在界外明相出有疑不
知成安居不即白世尊世尊言若爲安居故
來便成時諸比丘徃住處欲安居一脚入僧
園內一脚在僧園外明相出有疑不知成安

 

居不即白世尊世尊言若爲安居故來便成
若安居竟客比丘來移舊比丘佛言不應移
亦不應去

時諸比丘於住處不看房舍卧具便授房得
不好房惡卧具便瞋舊住比丘言汝心不平
等所喜者便與好房好卧具不喜者便與惡
房惡卧具不喜我故與我惡房惡卧具時諸
比丘以此因縁具白世尊世尊告諸比丘若
比丘於住處欲安居應先自徃看房舍卧具
然後方受房從今已去聽分房分卧具應差

 

 

分房分卧具人白二羯磨有五法者不應差
分房卧具若愛若瞋若怖若癡若不知可分
不可分有如是五法不應差分卧具房舍有
五法應差分房舍分卧具若不愛不瞋不怖
不癡知可分不可分有如是五法應差分房

舍分卧具應如是差堪能羯磨者若上座若
次座若誦律若不誦律堪能者應如是白大
德僧聽若僧時到僧忍聽差某甲比丘分卧
具房舍白如是大德僧聽僧差某甲比丘分
卧具房舍誰諸長老忍僧差某甲比丘分房

 

舍卧具者默然誰不忍者說僧已忍差某甲
比丘分房舍卧具竟僧忍默然故是事如是
持差分房舍卧具人竟應數比丘數房舍數
卧具彼應問幾房有人住幾房空幾房有卧
具幾房無卧具幾房有被幾房無被幾房有

利養幾房無利養幾房有器物幾房無器物
幾房有檀越施衣幾房無檀越施衣幾房有
福饒幾房無福饒誰是經營房主若有經營
者應問長老欲住何處房不住何處房彼盡
數房舍卧具竟至上座前如是言大德上座

 

 

如是房舍卧具隨意所樂便取先與上座房
竟次與第二上座第二上座竟次與第三上
座第三上座竟次與第四上座如是展轉乃
至下座若有餘房卧具在應從上座更分若
復有餘房復應更從上座分若餘故多應開
客比丘住處若有客比丘來應與若惡比丘
來不應與善比丘來應與若有餘應留若留
房不應遮若遮應如法治

時有比丘得缺壞房心念我不受是房恐使
我修治諸比丘即白世尊世尊言應受隨力

 

當治時諸比丘分僧集處若溫室若夏堂若
經行堂客比丘來不得房無住處諸比丘以
此因縁具白世尊世尊言不應分僧都集處
若溫室若夏堂若經行堂若閣下堂是衆集
處閣上應分若閣上衆集處閣下堂應分時

諸比丘遍看房舍見阿練若窟彼自念言我
當於此處安居後更有餘比丘見阿練若窟
彼如是言我當於此處安居初十六日衆多
比丘共集在窟內住處窄狹多諸疾病諸比
丘即白世尊世尊言若比丘欲在如是處安

 

 

居先徃作相若作手迹若作輪若摩醯陀羅
像若滕像若作蒲萄蔓像若作華若作五色
若書作名字某甲欲於此安居佛聽先作相
者住此比丘若於此住處去不滅名字便去
餘比丘見先已有名者不敢住諸比丘以此
白佛佛言不應不滅名便去應滅名而去爾
時波斯匿王邊國人民反叛時王自領軍徃
討諸比丘徃邊國彼間房舍窄狹不相容受
諸比丘作如是言佛勑我等應分卧具諸比
丘白佛佛言聽齊牀分若不相容受應等繩

 

牀分若故不容受應等卧處分若故不容受
應共分坐處彼比丘移此定牀褥卧具置餘
房中諸比丘徃白佛佛言不應移轉或有房
多卧具或有房少卧具諸比丘以此因縁白
佛佛言聽諸比丘語舊住人若佛圖主若經
營人若有三月安居得房者問如是人等然
後得移轉卧具諸比丘不還復卧具著本處
便去後比丘來謂是此房卧具便用諸比丘
以此因縁徃白佛佛言不應不還復卧具便
去應還復卧具而去若不者應如法治

 

 

時有房舍缺壞諸比丘有畏慎佛不聽移轉
卧具從此房至彼房諸比丘以此因縁白佛
佛言若房舍破壞聽移此房卧具置餘房彼
移卧具不用而蟲爛壞諸比丘白佛佛言應
用佛旣聽用彼不洗脚不拭脚用作襯體衣
諸比丘以此因縁白佛佛言不應不洗脚不
拭脚及作襯體衣諸比丘畏慎以佛言不應
用作襯體衣故不敢手脚觸諸比丘以此事
白佛佛言膝已上腋已下不得襯體手脚觸
無苦時諸檀越布施諸比丘襯體衣諸比丘

 

畏慎不敢受佛不聽用襯體諸比丘白佛佛
言聽隨檀越施意若治房舍竟先此房卧具
不還移來本處諸比丘以此事白佛佛言若
治房舍竟應還移卧具著本處不者應如法
治彼比丘移此寺定卧具著餘寺諸比丘以
此事白佛佛言不應移此寺定卧具著餘寺
若有恐怖若有怨家若人民反叛若國邑荒
壞人民破喪住處亦壞諸比丘畏慎佛不聽
移此寺定卧具著彼寺諸比丘以此事白佛
佛言若有恐怖怨家若反叛國邑荒壞人民

 

 

破喪住處亦壞聽移餘處移卧具時諸比丘
畏慎佛教不聽以僧卧具襯體故不得好覆
藏諸比丘以此因縁白佛佛言隨宜覆藏應
移若有餘比丘來索不應索亦不應與除可

信後必還得者應與後國邑還靜人民還復
寺舍還成不還卧具比丘以此事白佛佛言
若國邑已靜人民還復寺舍已成應還卧具
若不還者應如法治爾時有住處四方衆僧
大得不定卧具繩牀木牀麤細褥枕毾
[ ]

毹地敷澡瓶杖扇諸比丘不知云何處分以

 

此事白佛佛言聽房中無卧具者付與若有
餘從上座付

爾時舍利弗目連欲共世尊安居十五日從
所住處徃十七日乃至不知當云何即白諸
比丘諸比丘以此事白佛佛言聽後安居有
二種安居有前安居有後安居若在前安居
應住前三月若後安居應住後三月前安居
者欲自恣後安居者不知得自恣不諸比丘
以此事白佛佛言聽受自恣住待日足前安
居人自恣已數歲後安居人不知得數歲不

 

 

諸比丘以此事白佛佛言不應三月未足便
數歲前安居者自恣竟驅遣後安居者諸比
丘以此事白佛佛言不應遣亦不應去前安
居人自恣竟分夏所得物後安居者畏慎不
敢受分佛不聽我等三月未竟乞求受物諸
比丘以此事白佛佛言聽比丘受餘日應足
令滿前安居者自恣竟分卧具後安居者畏
慎不敢受以夏三月日未滿故諸比丘以此
事白佛佛言聽爲未來故受

爾時諸比丘露處安居得風飄日暴形體黑

 

瘦皮膚剥裂徃詣佛所頭面禮足却坐一面
世尊知而故問汝等何故形體黑瘦皮膚剥
裂耶諸比丘白佛言在露地安居故爾佛言
不應在露地安居自今已去聽諸比丘作覆

障處安居爾時諸比丘樹上安居即在樹上
大小便利時樹神瞋嫌伺其便欲斷命根諸
比丘以此事白佛佛言自今已去不聽比丘
在樹上安居亦不應上樹除齊人頭不應遶
樹左右大小便利澆濽汙樹爾時諸比丘在
拘薩羅國人間遊行道有惡獸時諸比丘上

 

 

樹過人畏慎還下佛不聽我等上樹過人遂
爲惡獸所害諸比丘以此事白佛佛言自今
已去聽爲命難淨行難故得上樹過人頭諸
比丘欲取樹上乾薪聽作鈎鈎取聽作梯取
若繩羂取後諸比丘畏慎不敢上乾樹上佛

言若樹通身乾聽上爾時諸比丘欲於樹下
安居徃白佛佛言自今已去聽在樹下安居
若樹高過人頭者枝葉足覆蔭一坐時六羣
比丘用蠟蜜塗帳坐中安居彼作如是心我
等夜在中宿朝則藏弆其有見者當謂我等

 

得神通人諸比丘以此事白佛佛言自今已
去不聽以蠟蜜塗帳在中安居亦不得諂曲
爲身故改常威儀爾時比丘欲在小屋內安
居諸比丘白佛佛言自今已去聽諸比丘在
小屋內安居起不礙頭坐趣容膝亦足障水
雨爾時比丘欲在山窟中安居即徃白佛佛
言自今已去聽在山窟中安居起不礙頭坐

趣容膝亦足障水雨爾時比丘欲於自然山
窟中安居時諸比丘徃白佛佛言自今已去
聽比丘在自然山窟中安居起不礙頭坐趣

 

 

容膝亦足障水雨爾時比丘欲於樹空中安
居諸比丘徃白佛佛言自今已去聽諸比丘
在樹空中安居起不礙頭坐趣容膝亦足障
水雨爾時比丘欲依牧牛者安居徃白佛佛
言自今已去聽依牧牛者安居安居中移徙
隨牧牛者所去處應去爾時諸比丘欲依壓
麻油人安居徃白佛佛言自今已去聽依壓
油人安居安居中移徙隨
[]油人所去處應[]

去爾時比丘欲於船上安居徃白佛佛言自
今已去聽諸比丘在船上安居安居中移徙

 

隨船所去處應去爾時比丘欲依斫材人安
居徃白佛佛言自今已去聽諸比丘依斫材

人安居安居中移徙隨斫材人所去處應去
爾時比丘欲依聚落安居徃白佛佛言自今
已去聽依聚落安居安居中若聚落分爲二
分隨所供給所須具足處住安居中移徙隨
所去處應去

爾時有檀越請比丘言我欲布施及房舍彼
比丘自念彼處遠不得即日還佛未聽有如
是因縁得去諸比丘徃白佛佛言自今已去

 

 

聽受七日去不應專爲飲食故受七日去除
餘因縁若爲衣鉢坐具針筒乃至藥草至第
七日應還爾時諸比丘請餘比丘長老來我
等得僧殘爲我治覆藏法本日治摩那埵出
罪比丘自念彼處遠不得即日還佛未聽有
如是因縁去諸比丘以此事白佛佛言聽有
如是事受七日去及七日還爾時比丘尼請
比丘長老來我等得僧殘爲我作摩那埵出
罪比丘自念彼處遠不及即日還佛未聽我
等有如是事去徃白佛佛言自今已去聽有

 

如是事受七日去及七日還爾時有式叉摩
那請比丘言長老來我等犯戒爲我等懴悔
更受戒若受大戒比丘自念彼處遠不及即
日還佛未聽有如是事去徃白佛佛言自今
已去聽有如是事受七日去及七日還爾時

有沙彌請比丘長老來我欲受戒比丘自念
彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去徃
白佛佛言自今已去聽有如是事受七日去
及七日還爾時有沙彌尼請比丘大德來我
欲受六法比丘自念彼處遠不得及即日還

 

 

佛未聽有如是事去徃白佛佛言自今已去
聽如是事受七日去及七日還

爾時有不信樂大臣請比丘大德來我欲相
見比丘自念彼處遠不及即日還佛未聽有
如是事去徃白佛佛言自今已去聽有如是
事受七日去若有益無益及七日還爾時有
信樂大臣請比丘大德來我欲相見比丘自
念彼處遠不及即日還佛未聽有如是事去
徃白佛佛言自今已去聽有如是事受七日
去此信樂優婆塞若病若有諸憂惱事若爲

 

利養故及七日應還爾時有不信樂父母請
比丘大德來我欲相見比丘自念彼處遠不

及即日還佛未聽有如是事去徃白佛佛言
自今已去有如是事聽受七日去若不信樂
教令信樂若惡戒教令持戒若慳貪教令布
施若無智教令有智及七日應還爾時有信
樂父母遣信請比丘大德來我欲相見比丘
自念彼處遠不及即日還佛未聽有如是事
去徃白佛佛言自今已去聽有如是事受七
日去若信樂父母若病若有諸憂惱事若有

 

 

利益事及七日還爾時有母請比丘大德來
我欲相見比丘自念彼處遠不及即日還佛
未聽有如是事去徃白佛佛言自今已去有
如是事聽受七日去及七日應還爾時有父
請比丘亦如是兄弟姊妹及諸親里知識亦
如是爾時有比丘誦六十種經如梵動經爲

求同誦人故欲人間遊行比丘自念彼處遠
不及即日還佛未聽我等有如是事去徃白
佛佛言自今已去聽有如是事受七日去及
七日還爾時經營比丘有作事須徃林樹間

 

自念彼處遠不及即日還徃白佛佛言自今
已去聽有如是事受七日去及七日還爾時
波斯匿王邊國人民反叛王自領軍徃討王
所供養佛及衆僧衣被飲食所須之物不信
樂大臣便奪不與諸比丘欲徃白王自念彼
處遠不及即日還佛未聽有如是事去徃白
佛佛言自今已去有如是事聽受七日去及
七日還爾時波斯匿王邊國人民反叛時王
自領軍徃討爾時有不信樂大臣懷嫉妬惡
心欲鑿祇桓通渠比丘欲徃白王自念彼處

 

 

遠不及即日還佛未聽有如是事去徃白佛
佛言自今已去有如是事聽受七日去及七
日還

爾時有檀越遣信請比丘大德來我欲布施
及房舍比丘自念彼處遠不及七日還佛未
聽有如是事去徃白佛佛言自今已去聽有
如是事受過七日法若十五日若一月白二
羯磨如是差堪能羯磨者若上座若次座若
誦律若不誦律能羯磨者應作如是白大德
僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘受過七日

 

法若十五日若一月出界外爲某甲事故還
此中安居如是白大德僧聽某甲比丘受過
七日法若十五日若一月出界外爲某甲事

故還此中安居誰諸長老忍僧聽某甲比丘
受過七日法若十五日若一月出界外爲某
甲事故還此中安居者默然誰不忍者說僧
已忍某甲比丘受過七日法若十五日若一
月出界外爲某甲事故還此中安居竟僧忍
默然故是事如是持比丘遣信請比丘受過
七日羯磨亦如是比丘尼請比丘受過七日

 

 

羯磨亦如是式叉摩那請比丘羯磨亦如是
沙彌請比丘受戒亦如是沙彌尼請比丘受
過七日羯磨亦如是不信大臣請比丘受過
七日法羯磨亦如是有信大臣羯磨亦如是
不信父母信父母兄弟姊妹諸親里知識誦
六十種經比丘經營事比丘不信樂大臣奪
供養通渠亦如是一切受過七日羯磨法盡
同上爾時世尊在拘睒彌國時有大臣勇健
能闘徃詣佛所以信捨家爲道時優塡王語
言汝何不休道當與汝婦資生田宅財寳比

 

丘自念我在此安居必與我淨行作留難作
此念已徃白佛佛言若有此難事便應去爾

時有比丘於住處安居時有大童女來誘調
比丘汝何不休道我當爲汝作婦彼比丘自
念我在此安居必爲淨行作留難作此念已
徃白佛佛言若有此難事應去爾時有比丘
在住處安居時有婬女來誘調比丘汝可休
道我當爲汝作婦或嫁女與汝彼比丘自念
我在此安居必爲淨行作留難作此念已徃
白佛佛言若有此難應去爾時有比丘在住

 

 

處安居有黃門貪愛比丘故數喚比丘共行
不淨比丘自念我在此安居必爲我淨行作
留難作此念已徃白佛佛言若有此事應去
爾時有比丘在住處安居時有鬼神語比丘
言此中有伏藏比丘自念我在此安居必爲
淨行作留難作此念已徃白佛佛言若有此
事應去爾時有比丘在住處安居時有鬼神
伺比丘便欲斷其命根比丘自念我在此安
居必爲命作留難作此念已徃白佛佛言若
有此事應去爾時有比丘在住處安居有賊

 

伺比丘便欲斷命根比丘自念我在此安居
必斷我命作此念已徃白佛佛言若有此事
應去爾時有比丘在住處安居毒蛇瞋恚伺

比丘便欲斷命根比丘自念我在此安居必
有斷命留難作此念已徃白佛佛言若有此
事應去爾時有比丘在住處安居諸惡獸瞋
伺比丘便欲斷命根比丘自念我在此安居
必有斷命留難作此念已徃白佛佛言若有
此事應去爾時有比丘在住處安居不得如
意飲食不得隨意醫藥不得隨意使人彼自

 

 

念言我當云何即白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊言若比丘於安居處若不得隨意飲
食不得隨意醫藥不得隨意使人即應以此
事去爾時有比丘在住處安居經行處多諸
毒蟲此比丘狎習經行經行體安不經行不
安彼比丘自念我在此住必爲我命作留難

作此念已徃白佛佛言若有此事應去
爾時有比丘在住處安居見有比丘作方便
欲破僧時彼自念言破僧事重甚爲醜惡莫
爲我故破僧我當云何即白諸比丘諸比丘

 

以此事白佛佛言若比丘於住處安居見有
比丘勤方便欲破僧時彼作如是念破僧事
重甚爲醜惡莫爲我故破僧彼比丘即應以
此事去爾時有比丘在住處安居見有比丘
尼勤方便欲破僧彼如是念破僧事重甚爲
醜惡莫爲我故破僧彼即應以此事去若比
丘於住處安居已時聞有比丘勤方便欲破
僧彼如是念破僧事重甚爲醜惡莫爲我故
破僧彼即應以此事去若比丘於住處安居
已聞有比丘尼欲方便破僧彼如是念破僧

 

 

事重甚爲醜惡莫爲我故破僧彼即應以此
事去爾時有比丘於住處安居聞彼有比丘
欲方便破僧彼自念言我若徃訶諫責數必
用我言止不破僧復作是念若我自徃或不
用我語不能止其破僧事我有親友能止彼
破僧事我若語彼必用我言爲我止彼破僧
事我當云何即語諸比丘諸比丘徃白佛佛
言若比丘於住處安居聞有比丘欲方便破
僧比丘自念我若自徃彼訶諫責數必用我
言令其止不破僧復作是念我或不能止彼

 

諍事我有親友能止彼諍事我當語彼令止
破僧事彼即應以此事去若比丘住處安居
聞彼有比丘尼勤方便欲破僧彼比丘自念
我若徃彼訶諫責數必用我言止破僧事復
作是念我或不能我有親友能止彼諍若我

語彼必能爲我止破僧事彼即應以此事去
若比丘是中安居聞彼僧破比丘自念我若
徃彼訶諫責數必用我言令僧和合復作是
念我或不能我有親友能止彼諍我若語彼
必用我言和合彼僧比丘即應以此事去若

 

 

比丘是中安居聞彼比丘尼僧破我若徃彼
訶諫責數必用我言令僧和合復作是念我
或不能我有親友能止彼諍若我語彼必用
我言和合彼僧彼即應以此事去

爾時有比丘受七日出界外爲母所留至意
欲還而遂不及七日彼自念言爲失歲爲不
失歲即白諸比丘諸比丘徃白佛佛言不失
歲父母兄弟姊妹本二若本私通者若夜叉
鬼神難亦如是爾時比丘受七日出界外住
水陸道不通若賊難虎狼師子諸難作如是

 

念我爲失歲爲不失歲即白諸比丘諸比丘
徃白佛佛言不失歲

爾時佛在拘睒彌國瞿師羅園爾時王優陀
延與跋難陀釋子爲親友請跋難陀夏安居
跋難陀拘睒彌國結安居聞餘住處大得利
養大得衣物即便徃彼住處小住彼已復還
拘睒彌爾時王優陀延聞已嫌言云何跋難
陀釋子受我請在此住安居聞彼住處大得
利養衣物便徃至彼在彼住已復還來此諸

比丘聞中有少欲知足行頭陀知慙愧樂學

 

 

戒者訶責跋難陀釋子云何汝在彼夏安居
聞異住處大得利衣物便徃彼住住旣不久
而還此即徃佛所頭面禮足各坐一面以此
因縁具白世尊世尊以此因縁集比丘僧以
無數方便訶責跋難陀汝無知非威儀非淨
行非沙門法非隨順行所不應爲云何跋難
陀汝於拘睒彌夏安居聞彼異處大得利養
大得衣物便徃彼住而復還拘睒彌訶責已

告諸比丘若比丘在前安居處聞彼處大得
利養即便徃彼彼比丘不得前歲違本要得

 

罪若比丘於此受他前安居請至界外布薩
已便徃餘處彼比丘破前安居違本要得罪
若比丘受他前安居請在界外布薩已來至
請處即日還去彼比丘破前安居違本要得
罪若比丘受他前安居請界外布薩已來至
請處受房舍卧具無事便去彼破前安居違
本要得罪若比丘受他前安居請界外布薩
已來至住處受七日出界外意欲來過七日
彼比丘破前安居違本要得罪若比丘受他
前安居請在界外布薩布薩已來至住處受

 

 

七日出界外及七日還彼比丘成前安居不
違本要無罪若比丘受他前安居請在界外
布薩布薩已來至住處末後受七日出界外
彼比丘若來若不來住處彼比丘成前安居
不違本要無罪若比丘受他前安居請來至
界內布薩已到住處即日還去彼比丘破前
安居違本要得罪若比丘受他前安居請來
至界內布薩布薩已到住處受房舍卧具無
事便去彼比丘破前安居違本要得罪若比
丘受他前安居請來至界內布薩布薩已到

 

住處受七日出界外意欲還不及七日彼比
丘破前安居違本要得罪若比丘受他前安
居請來至界內布薩已到住處受七日出界
外及七日還彼比丘不破前安居不違本要

無罪若比丘受他前安居請界內布薩已到
住處末後受七日出界外若還若不還住處
不破前安居不違本要無罪後安居亦如是
爾時有比丘受他前安居請在
[]見有命難[]

若淨行難彼作如是念我當云何即告諸比
丘諸比丘徃白佛佛言若比丘在住處若受

 

 

前安居後安居見有命難若淨行難彼比丘
若自徃若遣信使徃白檀越求移去若聽者
善若不聽便應去

第三分自恣揵度法
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有衆多
比丘在拘薩羅國於異住處夏安居彼作如
是念我曹當云何得安樂住不以飲食爲疲
苦彼作如是語我等當共作制結安居不得
共語禮拜問訊若先入聚落乞者先還掃除
食處敷坐具具水器具洗足器具盛食器各

 

自持食來置食處若得食多者先應減留若
足便食食訖默然還房若次有入聚落乞者
得食便還持食至食處若得食多者先應減
留若足便食若不足者取先所留食足食食
訖默然還房若末後入聚落乞者得食便還
持食至食處若得食多者先應減留若足食
便食若不足食者取先所留者足食之有餘
殘食若與乞人若非人若無與處應置淨地
無草處若置無蟲水中洗治食器還復本處
卧具水器洗足器及坐具還復本處掃除食

 

 

處若見水器洗足器空若能勝者即應持還
若不能勝以手招伴共持器還復本處默然
還房不應以此因縁有所說如是我等可得
安樂住不以食飲爲苦作如是制結安居自
恣竟詣舍衛國祇洹中至佛所頭面禮足各
坐一面時世尊慰勞諸比丘汝曹安樂不飲
食足不住止和合不不以飲食爲疲苦耶諸
比丘白佛言住止安樂飲食不乏彼此和合
不以飲食爲苦佛問諸比丘汝等以何方便
住止安樂彼此和合不以飲食爲苦諸比丘

 

以向因縁事具白佛佛告諸比丘汝曹癡人
自以爲樂其實是苦汝曹癡人自以無患其
實是患汝曹癡人共住如似怨家猶如白羊
何以故我無數方便教諸比丘彼此相教共
相受語展轉覺悟汝曹癡人同於外道共受
瘂法不應如是行瘂法若行瘂法突吉羅時
六羣比丘作如是言佛教諸比丘彼此相教
共相受語展轉覺悟便舉他清淨比丘罪諸
比丘徃白世尊世尊言不應舉他無罪比丘
事若欲舉有事比丘應先當語令知求聽然


 

後應舉時六羣比丘聞佛教應先當語令知
求聽然後舉先清淨比丘曾從六羣比丘求
聽六羣比丘以嫌故復從清淨比丘求聽諸
比丘以此事徃白佛佛言不應先清淨比丘
曾從六羣比丘求聽六羣比丘不應以嫌故
復從清淨比丘求聽自今已去聽具五法得
求聽何等五知時不以非時如實不以虚妄
有利益不以無利益柔軟不以麤獷慈心不
以瞋恚彼六羣比丘內無五法餘清淨比丘
具足五法者從六羣比丘求聽六羣比丘不

 

聽諸比丘以此因縁徃白佛佛言聽比丘具
足五法者若求聽應聽時六羣比丘從他求

聽已去或與他聽已便離住處去諸比丘以
此事白佛佛言不應求他聽旣聽已便去亦
不應與他聽已便去自今已去聽言要莫去
六羣比丘便要他已而自去或與他言要而
復自去諸比丘以此事徃白佛佛言不應要
他已而自去不應與他言要已而復自去自
今已去聽安居竟自恣聽遮自恣不應求聽
何以故自恣即是聽

 

 

諸比丘作是念佛聽諸比丘自恣諸比丘一
時自恣閙亂諸比丘以此事白佛佛言不應
一時自恣自今已去聽一一自恣諸比丘不
求次第隨意自恣上座疲極諸比丘以此事
白佛佛言不應隨意自恣應從上座自恣聽
差授自恣人白二羯磨若有五法者不應差
作授自恣人若愛若瞋若怖若癡不知自恣
未自恣具如是五法者不應差授自恣有五
法者應差作授自恣人若不愛不瞋不怖不
癡知自恣未自恣具如是五法者應差授自

 

恣應如是差堪能人若上座若次座若誦律
若不誦律堪能羯磨者白二羯磨當作如是
白大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比
丘作授自恣人白如是大德僧聽僧差某甲
比丘作授自恣人誰諸長老忍僧差某甲比
丘作授自恣人者默然誰不忍者說僧已忍
差某甲比丘作授自恣人竟僧忍默然故是
事如是持時諸比丘在座上自恣諸比丘以
此事白佛佛言不應在座上自恣聽離座互
跪自恣時上座離座自恣一切僧故在座自

 

 

恣佛言若上座離座互跪一切僧亦應離座
互跪時上座自恣竟互跪乃至一切僧自恣
竟上座疲極諸比丘以此事白佛佛言聽隨
意自恣竟復坐時六羣比丘念言我曹竊語

自恣彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自恣
諸比丘以此事徃白佛佛言不應作如是念
竊語自恣恐餘比丘爲我作羯磨若遮我自
恣應了了自恣足使他聞彼六羣比丘作是
念我當疾疾自恣恐餘比丘爲我作羯磨或
遮自恣諸比丘白佛佛言不應作如是念我

 

當疾疾自恣恐餘比丘爲我作羯磨若遮我
自恣自今已去聽安居已徐徐自恣彼六羣
比丘作是念我當一說自恣恐餘比丘爲我
作羯磨若遮自恣諸比丘白佛佛言不應作
是念我當一說自恣恐餘比丘爲我作羯磨
若遮自恣彼六羣比丘自念我當再說自恣
恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣諸比丘白

佛佛言不應作是念我當再說自恣恐餘比
丘爲我作羯磨若遮自恣自今已去聽諸比
丘三說自恣時諸六羣比丘反抄衣自恣衣

 

 

纏頸自恣裹頭自恣通肩被衣自恣著革屣
自恣若地坐自恣若牀上坐自恣諸比丘徃
白佛佛言不應反抄衣纏頸裹頭通肩被衣
著革屣若地坐若牀上坐自恣自今已去聽
諸比丘偏露右肩脫革屣互跪合掌作如是
語大德衆僧今日自恣我某甲比丘亦自恣
若見聞疑罪大德長老哀愍故語我我若見
罪當如法懴悔如是第二第三說時有病比
丘偏露右肩脫革屣互跪合掌時頃久病即
更增諸比丘白佛佛言自今已去聽病比丘

 

隨身所安受自恣

爾時有異住處比丘自恣有比丘在說戒堂
外諸比丘自恣竟欲出去外比丘問言長老
何處去不自恣耶彼答言我已自恣竟汝從
何來答言我在說戒堂外諸比丘白佛佛言
自今已去自恣時不應在說戒堂外聽比坐
應知若來若不來聽先白已然後自恣如是
白大德僧聽今日衆僧自恣若僧時到僧忍
聽僧和合自恣白如是如是白已自恣
六羣比丘非法別衆自恣非法和合自恣法

 

 

別衆自恣諸比丘白佛佛言不應非法別衆
自恣非法和合自恣法別衆自恣有四種自
恣若比丘非法別衆自恣非法和合自恣法
別衆自恣法和合自恣若比丘作非法別衆
自恣非法和合自恣法別衆自恣如是不應
自恣法和合自恣應如是自恣是我所聽自
恣爾時自恣時異住處前安居後安居人雜
住不知云何隨前安居爲隨後安居自恣耶
諸比丘白佛佛言隨上座所在處自恣上座
或前安居或後安居應隨舊住者自恣舊住

 

者亦有前安居有後安居隨多者應自恣時
諸比丘欲十四日十五日自恣佛言聽如是
自恣若王改日時應隨時諸比丘不知今日
自恣明日自恣諸比丘徃白佛佛言自今已
去聽若小食上中食上上座唱令今日衆僧
自恣復不知用何時佛言聽作時相若打揵

[]若吹唄打鼓若起烟若量影若唱言今自[]

恣時到六羣比丘聞佛聽自恣便於別房中
共同和尚阿闍黎親厚同學得意者別部作
自恣諸比丘白佛佛言不應於別房共同和

 

 

尚阿闍黎親厚同學得意者別部作自恣自
今已去一處和合自恣諸比丘復不知在何
處自恣白佛佛言聽在說戒處自恣爾時有
衆多比丘於自恣日在非村阿練若未結界
處道路行諸比丘自念佛教我等和合自恣
我等當云何諸比丘白佛佛言若衆多比丘
於自恣日在非村阿練若未結界處道路行
諸比丘若和合得自恣者善若不得和合者

隨所同和尚阿闍黎隨親厚同意移異處結
小界作自恣白二羯磨如是結小界差堪能

 

者若上座若次座若誦律若不誦律堪能羯
磨者如是白大德僧聽諸比丘坐處已滿齊
如是比丘坐處若僧時到僧忍聽僧於此處
結小界白如是大德僧聽齊如是比丘坐處
僧於此處結小界誰諸長老忍齊如是比丘
坐處僧於中結小界者默然誰不忍者說僧
已忍齊如是比丘坐處結小界竟僧忍默然
故是事如是持時比丘不捨界便去諸比丘
不喜即徃白佛佛言不應不捨界而去捨界
然後去應如是捨白二羯磨差堪能人若上

 

 

座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者
應作如是白大德僧聽齊如是比丘坐處若
僧時到僧忍聽僧解此處小界白如是大德
僧聽齊如是比丘坐處僧於中解小界誰諸
長老忍僧齊如是比丘坐處解小界者默然
誰不忍者說僧已忍齊如是比丘坐處解小
界竟僧忍默然故是事如是持

四分律藏卷第三十七


Top