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四分律藏卷第三十六
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第二分說戒揵度法之二
爾時說戒日有一比丘住心自念言佛制法
應和合集一處說戒我今當云何即語諸比
丘諸比丘徃白佛佛言汝等善聽若說戒日
有一比丘住者彼比丘應詣說戒堂掃灑令
淨敷坐具具澡水瓶洗足瓶然燈火具舍羅
若有客比丘來若四若過四應先白已然後
說戒若有三人各各相向說今僧十五日說
戒我某甲清淨如是三說若有二人亦相向
說今僧十五日說戒我某甲清淨如是三說
若有一人應心念口言今日衆僧十五日說
戒我某甲清淨如是三說若三人不得受第
四人欲清淨白說戒二人不得受第三人欲
清淨應各各三語說若一人不得受第二人
欲清淨應心念三說時六羣比丘非法別衆
羯磨說戒非法和合衆法別衆羯磨說戒爾
時諸比丘徃白世尊世尊言不得非法別衆
羯磨說戒非法和合衆不得法別衆羯磨說
戒說戒有四種時諸比丘非法別衆非法和
合衆法別衆法和合衆羯磨說戒若彼比丘
非法別衆羯磨說戒者彼不成說戒若非法
和合衆法別衆羯磨說戒者不成說戒法和
合衆羯磨說戒者此名爲說戒應如是說戒
是我所教法時說戒日衆僧集有僧事世尊
告諸比丘寂靜今僧有事有異比丘白佛言
大德有病比丘不來佛言自今已去聽與欲
受欲人當徃受欲來彼應如是與欲若言與
汝欲成與欲若言我說欲成與欲若言爲我
說欲成與欲若現身相與欲成與欲若廣說
與欲成與欲若不現身相不口說欲者不成
與欲當更與欲若受欲比丘徃病比丘所受
欲受欲已便命過若餘處行若罷道若入外
道衆若入別部衆若至戒場上若明相出若
自言犯邊罪若犯比丘尼若賊心作沙門若
破二道若黃門若殺父母殺阿羅漢若闘亂
衆僧若惡心出佛身血若非人若畜生若二
形若被舉若滅擯若應滅擯若神足在空若
離聞見處不成與欲應更與餘者欲若至中
道若至僧中亦如是若受欲人若睡若入定
或忘若不故作如是名爲成與欲若故不說
者突吉羅若能如是者善不能如是者彼比
丘應扶將病比丘若牀若繩牀上舁來至僧
中若慮此病比丘或能動病或能死一切衆
僧應徃病比丘所圍遶與作羯磨若病者衆
多能集一處者善若不能者諸比丘當出界
外作羯磨更無方便得別衆作羯磨
爾時說戒日衆僧集一處欲說戒時世尊告
諸比丘汝等寂靜今欲說戒時有異比丘白
世尊言今有病比丘不來佛言自今已去聽
與清淨聽比丘徃受清淨彼應如是與若說
清淨成與清淨若乃至廣說與清淨如上與
欲法成與清淨若不動身不口言清淨不成
與清淨亦如上與欲法當更與清淨若受清
淨人到病比丘所受清淨受清淨已便命終
若餘道行若休道若入外道衆若入別部衆
或至戒場上若明相出若自言犯邊罪若犯
比丘尼若賊心作沙門若破二道若黃門若
殺母殺父若殺阿羅漢若闘亂衆僧若惡心
出佛身血若非人若畜生若二形若被舉若
滅擯若應滅擯若神足在空若離聞見處不
成與清淨當更與餘者如是若至中道若至
衆中亦如是受清淨人若眠若入定若忘若
不故作如是成與清淨若故不說者突吉羅
若能如是善不能如是者當扶病人若牀若
繩牀若轝上舁來至僧中時諸比丘作是念
若舁病比丘來恐病增動若或不至便命終
者我等當徃就與作羯磨說戒若有衆多病
者集一處善若不得集諸比丘應出界外作
羯磨說戒若不出界外不得別衆作羯磨說
戒更無有方便得別衆羯磨說戒爾時六羣
比丘與欲不與清淨僧中有事起不得說戒
時持欲來比丘言我持欲來不得清淨而稽
留羯磨說戒諸比丘皆疲倦時諸比丘徃白
佛佛言自今已去與欲時應與清淨應如是
言我與汝欲清淨時六羣比丘稱事言我以
此事與汝欲及清淨僧中有餘事起時持欲
比丘言我持某事欲清淨來不持餘事欲清
淨來以此事故有稽留諸比丘皆疲倦諸比
丘徃白佛佛言不應稱事與欲清淨聽如法
僧事與欲清淨受欲清淨比丘或命終或休
道或入外道衆或入別部衆或至戒場上若
明相出諸比丘念言爲失與欲清淨不佛言
失時受欲清淨比丘遇道路隔塞有賊難有
惡獸難若河水大漲不得至更從界外來至
僧中與欲清淨諸比丘念言爲失與欲清淨
不佛言不失自今已去聽與欲清淨比丘若
命難梵行難若界內不得至僧中界外來至
僧中與欲清淨如是不失與欲清淨是我所
說時諸比丘受一人與欲清淨已疑不受二
人欲清淨佛言聽受彼受二人欲清淨已復
疑不受三人欲清淨佛言聽受彼受三人欲
清淨疑不受四人欲清淨佛言聽受佛言若
能盡記識字者隨憶多少受若不能憶字者
當稱姓不能記識姓者當稱相貌若不能記
相貌但言衆多比丘如法僧事與欲清淨時
說戒日一處有大衆來集說戒者聲音小大
衆不悉聞諸比丘徃白佛佛言自今已去聽
當在衆中立說戒猶故不聞應在衆中敷高
座極令高好座上說戒猶故不聞應作轉輪
高座平手立及在座上說戒誦時若忘若誤
次座比丘當授語若故忘者次第二比丘當
代說即以次說不得重說爾時持欲清淨比
丘有事起或有僧事佛事法事病比丘事時
諸比丘以此事徃白佛佛言自今已去聽轉
授欲清淨與餘比丘當作如是言我與衆多
比丘受欲清淨彼及我身如法僧事與欲清
淨時六羣比丘汝和尚阿闍黎及字時諸比
丘以此事徃白佛佛言不得汝和尚阿闍黎
若稱字時諸比丘相問汝和尚阿闍黎字何
等疑不敢稱字諸比丘以此事徃白佛佛言
若有問者聽稱和尚阿闍黎字若比丘行波
利婆沙本日治若摩那埵阿浮呵那時若羯
磨立制時若受戒時若差人時若解時應稱
和尚阿闍黎字時比丘有事因縁應稱字疑
不敢稱和尚阿闍黎名字時諸比丘徃白佛
佛言若有事因縁聽稱和尚阿闍黎字若比
丘爲事故與欲清淨與欲已事休便生疑不
敢就說戒處諸比丘以此事徃白佛佛言若
事休應徃若不徃當如法治時六羣比丘作
如是念不徃說戒處恐餘比丘爲我作羯磨
遮我說戒諸比丘徃白佛佛言不應爾彼復
作如是念我不徃說戒處恐爲我親厚知識
作羯磨若遮說戒佛言不應爾彼復作如是
念我徃說戒處不坐恐餘比丘爲我作羯磨
若遮說戒佛言不應爾若爲親厚知識徃說
戒處不坐亦如是爾時有住處說戒日衆僧
大集欲說戒時聞有賊來皆恐怖從座起去
不成說戒諸比丘徃白佛佛言自今已去聽
八難事起若有餘縁聽略說戒八難者若王
若賊若火若水若病若人若非人若惡蟲餘
事縁者若有大衆集牀坐少若衆多病聽略
說戒若有大衆集座上覆蓋不周或天雨聽
略說戒若布薩多夜已久或闘諍事或論阿
毗曇毗尼或說法夜已久自今已去聽一切
衆未起明相未出應作羯磨說戒更無方便
可得宿受欲清淨羯磨說戒彼比丘作是念
今以此難因縁聽略說戒難來猶遠未至我
等可得廣說戒時彼比丘應廣說戒不廣說
者如法治時彼比丘作是念此難事近我曹
不得廣說戒可說至九十事彼比丘應說至
九十事若不說者當如法治時諸比丘作是
念此難事近我等不得廣說至九十事可說
至三十事應廣說至三十事不說者當如法
治時諸比丘作是念此難事近我等不得廣
說至三十事可說至二不定法比丘應說至
二不定法若不說者當如法治時諸比丘作
是念此難事近我等不得廣說至二不定法
可說十三事彼應說至十三事若不說者當
如法治彼諸比丘作是念此難事近不得說
至十三事可說四事彼比丘應說四事若不
說者如法治彼比丘作是念此難事近我等
不得說四事可說戒序彼應說戒序若不說
者如法治時諸比丘作是念此難事近我等
不得說戒序諸比丘以此難事因縁應即從
座起去五種說戒說序已餘者應言僧常聞
若說序四事已餘者應言僧常聞若說序四
事十三事已餘者應言僧常聞若說序四事
十三事二事已餘者應言僧常聞廣說第五
是謂說戒五種復有五事說序四事餘者應
言僧常聞說序四事十三事已餘者應言僧
常聞說序四事十三事二事已餘者應言僧
常聞說序四事十三事二事三十事已餘者
應言僧常聞廣說第五復有五事說序四事
十三事已餘者應言僧常聞說序四事十三
事二事已餘者應言僧常聞說序四事十三
事二事三十事已餘者應言僧常聞說序四
事十三事二事三十事九十事已餘者應言
僧常聞廣說第五是謂說戒五種
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時有一比
丘名那那由心亂狂癡或時憶說戒或不憶
說戒或時來或不來時諸比丘以此事徃白
佛佛言自今已去與那那由比丘作心亂狂
癡白二羯磨作如是與衆中應差堪能羯磨
者如上當作如是由大德僧聽此那那由比
丘心亂狂癡或憶說戒或不憶說戒或來或
不來若僧時到僧忍聽與此比丘作心亂狂
癡羯磨若憶若不憶若來若不來僧作羯磨
說戒白如是大德僧聽此那那由比丘心亂
狂癡或憶說戒或不憶或來或不來今僧與
那那由比丘作心亂狂癡羯磨若憶若不憶
或來或不來作羯磨說戒誰諸長老忍僧與
此那那由作狂癡心亂憶不憶或來或不來
作羯磨說戒者默然誰不忍者說僧已忍與
那那由比丘作狂癡心亂憶不憶來不來作
羯磨竟僧忍默然故是事如是持有三種狂
癡一者說戒時憶不憶來不來二者或有狂
癡憶說戒而來三者或有狂癡不憶說戒不
來是謂三種狂癡是中有憶說戒不憶說戒
有來不來如是比丘者衆僧應與作癡狂羯
磨彼憶說戒而來者衆僧不應與作癡狂羯
磨彼狂癡不憶說戒亦不來者不應與作狂
癡羯磨彼比丘與作羯磨已後狂癡病止作
是念言我今當云何即告諸比丘諸比丘徃
白佛佛言若狂者與作羯磨已後狂癡病止
應與作白二羯磨解應作如是解那那由比
丘應徃衆僧中偏露右臂脫革屣右膝著地
合掌白大德僧聽我那那由比丘先得狂癡
病說戒時或憶或不憶或來或不來衆僧與
我作狂癡病羯磨作已還得正念求解狂癡
羯磨如是三說衆中當差堪能作羯磨者如
上作如是白大德僧聽此那那由比丘先得
狂癡病彼說戒時或憶或不憶或來或不來
衆僧與作狂癡羯磨與作已狂癡病還得止
今求解狂癡病羯磨若僧時到僧忍聽與解
狂癡病羯磨白如是大德僧聽此那那由比
丘先得狂癡病說戒時或憶或不憶或來或
不來衆僧與作癡狂病羯磨與作已狂癡病
還得止今求衆僧解狂癡病羯磨誰諸長老
忍聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然
誰不忍者說僧已忍與那那由比丘解狂癡
病羯磨竟僧忍默然故是事如是持時諸比
丘各心念言與狂癡病者作羯磨已後還得
止得解[癡狂]羯磨若復更[狂癡]後得與作羯
磨不佛言自今已去隨狂病時與作羯磨狂
止還解
爾時世尊在瞻婆國伽伽河側十五日說戒
時世尊露地坐衆僧前後圍遶時阿難初夜
過中夜初從座起偏露右肩脫革屣右膝著
地合掌白佛言初夜已過願世尊說戒世尊
默然阿難見世尊默然還就坐阿難初夜中
夜過已從座起偏露右肩脫革屣右膝著地
合掌白佛言初夜中夜已過願世尊說戒世
尊默然阿難見世尊默然還就坐阿難初夜
過中夜過後夜已過明相出衆鳥鳴阿難從
座起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛
言初中後夜已過明相已出衆鳥鳴衆僧坐
久願世尊說戒佛告阿難衆中有不淨者若
衆中有不淨者欲令如來於中說戒者無此
理也時阿難默然還坐時尊者大目連作是
念今衆中何者不淨如來乃說言衆中有不
淨者而於中說戒無此理也時目連即觀衆
人心見有不淨人去如來不遠坐旣非沙門
而稱沙門非梵行而言梵行犯戒犯惡法不
淨汙穢邪見覆藏惡業內懷腐爛猶如空樹
見已念言佛正爲此人故語阿難言衆中有
不淨如來於中說戒者終無此理時目連即
徃其人所語言汝起如來已見汝已知汝速
起去不須住此時目連捉手牽出門外已還
至世尊所頭面禮足白佛言衆僧已清淨願
世尊說戒佛語目連汝今不應爲後亦不應
爲目連自今已去聽作自言治若不自言不
應治自今已去汝等自作羯磨說戒佛告目
連此如來最後說戒何以故有犯者不得與
說戒有犯者不得聞戒不得向犯戒者解罪
有罪者不得受他解罪佛告目連海水有八
奇特法所以阿脩羅娛樂住者以此八事故
何等爲八諸一切衆流皆徃投之是謂一奇
特阿脩羅所娛樂復次目連海水常住不失
潮法是謂目連海水二奇特阿脩羅所娛樂
復次目連今五大河恒河閻摩那薩羅阿夷
羅婆提摩河皆投於海而失本名名之爲海
是謂目連海水三奇特阿脩羅所娛樂復次
目連此五大河及天雨盡歸於海而海水無
有增減是謂海水四奇特阿脩羅所娛樂復
次目連海水盡鹹同爲一味是謂目連海水
五奇特阿脩羅所娛樂復次目連海水不受
死屍設有死屍風飄出置岸上是謂目連海
水六奇特阿脩羅所娛樂復次目連海水多
出珍奇異寳陸地所無有盡出於海所謂寳
者金銀眞珠瑠璃珊瑚硨磲瑪瑙是謂目連
海水七奇特阿脩羅所娛樂復次目連大海
水大形者所居處所謂大形者身有長百由
旬二百由旬三百由旬乃至七百由旬是謂
目連海水八奇特阿脩羅所娛樂謂是目連
大海水有八奇特阿脩羅所娛樂如是目連
我法中亦有八奇特使諸弟子見已於中而
自娛樂何等八如彼大海水一切衆流皆徃
投之如是目連我諸弟子漸次學戒皆歸我
法於中學諸善法是謂目連於我法中一奇
特令諸弟子見已而自娛樂目連猶如大海
常住不失潮法我諸弟子住於戒中乃至於
死終不犯戒是謂於我法中二奇特令諸弟
子見已而自娛樂目連猶如五大河盡歸於
海失於本名名之爲海如是目連於我法中
四種姓剎利婆羅門毗舍首陀以信堅固從
家捨家學道滅本名皆稱爲沙門釋子是謂
目連於我法中三奇特令諸弟子見已而自
娛樂目連猶如五大河及天雨皆歸於海而
海水無有增減如是目連於我法中諸族姓
子以信堅固從家捨家學道入無餘涅槃界
而無餘涅槃界無增無減是謂目連於我法
中四奇特令諸弟子見已而自娛樂目連猶
如大海水鹹同一味於我法中同一解脫味
是謂目連於我法中五奇特令諸弟子見已
而自娛樂目連猶如大海不受死屍設有死
屍大風飄置岸上於我法中亦復如是不受
死屍所謂死屍者非沙門自稱爲沙門非梵
行自稱爲梵行犯戒惡法不淨汙穢邪見覆
藏不善業內懷腐爛如空中樹雖在衆中坐
常離衆僧遠衆僧亦離彼遠是謂目連於我
法中六奇特令諸弟子見已而自娛樂目連
猶如大海水多出珍奇異寳陸地所無有所
謂珍寳者金銀眞珠瑠璃珊瑚硨磲碼碯於
我法中亦多出珍寳所謂珍寳者四念處四
正勤四如意足四禪五根五力七覺意八賢
聖道是謂目連於我法中七奇特令諸弟子
見已而自娛樂目連猶如大海水大形所居
處所謂大形者百由旬乃至七百由旬如是
目連於我法中亦受大形所謂大形者衆僧
中向須陀洹得須陀洹果乃至向阿羅漢得
阿羅漢果是謂目連於我法中八奇特令諸
弟子見已而自娛樂
爾時說戒日諸衆多癡比丘集一處住語上
座言說戒答言我先不誦戒次語中座下座
說戒皆言不誦即不成說戒爾時諸比丘以
此事徃白佛佛言衆多癡比丘不應共集一
處旣不知戒復不知說戒不知布薩不知布
薩羯磨自今已去制五歲比丘誦戒羯磨若
不誦戒羯磨如法治爾時有衆多癡比丘共
集一處住語上座言說戒報言我等先誦今
者悉忘次問中座下座皆言先誦今者悉忘
即不成說戒時諸比丘以此事徃白佛佛言
衆多癡比丘不應集在一處旣不知戒復不
知說戒不知布薩不知布薩羯磨自今已去
制五歲比丘當誦戒誦羯磨使利若不者如
法治自今已去聽依能誦戒比丘夏安居爾
時有比丘依誦戒者夏安居誦戒者安居中
命終諸比丘念言我等當云何即白諸比丘
諸比丘徃白佛佛言汝等善聽若有比丘依
誦戒比丘夏安居安居中誦戒者命終若遠
行若休道若至外道衆若至別部衆中若犯
邊罪若犯比丘尼若賊心作沙門若壞二道
若黃門或殺父母或殺阿羅漢或闘亂衆僧
或惡心出佛身血若非人若畜生若二形若
後安居未至當詣比近處結後安居若不者
當請比近能誦戒者來過安居若已結後安
居諸比丘應詣比近處有學誦序者若誦四
事者若十三者若二不定者若三十事者若
九十事者若誦餘殘法者彼各誦所得已還
至本住處教一人使誦若一人不能盡誦者
隨先所誦得各次第誦不得重誦若爾者善
不者但說法誦經已從座起而去
爾時難陀有弟子聦明善能營事時跋難陀
語言汝與我人間遊行其人報言小留待我
徃問和尚還即徃難陀所白言聽我與跋難
陀人間遊行難陀報言隨汝意時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責難陀汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊
行耶此人癡不知戒不知說戒不知布薩不
知布薩羯磨爾時諸比丘徃佛所頭面禮足
在一面坐以此事具白佛佛爾時以此事集
比丘僧知而故問難陀言汝審遣弟子與跋
難陀人間遊行耶跋難陀癡人不知戒不知
說戒不知布薩不知布薩羯磨答言如是時
世尊以無數方便訶責難陀言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何難陀汝遣弟子與跋難陀人間遊行癡
人旣不知戒不知說戒不知布薩不知布薩
羯磨爾時世尊以無數方便訶責難陀已告
諸比丘汝等善聽若有弟子辭和尚師方面
遠行和尚當問弟子汝爲何事行同伴是誰
爲詣何處若所營事非若同伴非其人及所
詣處非者當遮令莫去若所營事非所詣處
亦非同伴雖好亦當遮令莫去若所營事非
所詣處好同伴不善亦當遮令莫去若所營
事非所詣處好同伴善亦當遮令莫去若所
營事好所詣處不好同伴亦不善當遮令莫
去所營事好所詣處好同伴不好亦遮令莫
去所營事好所詣處好同伴亦好當聽令去
爾時有一住處衆多癡比丘共集一處時尊
者優波離爲客來至此衆中而諸癡比丘都
不瞻視迎逆承事優波離以不瞻視迎逆承
事即於其日離彼處去時諸比丘以此事徃
白佛佛言善聽若有住處有衆多癡比丘共
集一處若有客比丘來至能說法持律持摩
夷能說契經義諸比丘聞當徃至半由旬迎
逆承事瞻視安處浴洗給其所須飲食若不
爾者當如法治爾時有住處一比丘當說戒
日犯罪心自念言世尊制戒犯者不得說戒
不得聞戒不得向犯戒者懴悔犯者不得受
他懴悔我今當云何即告諸比丘諸比丘徃
白佛佛言汝等善聽若說戒日有比丘犯罪
自念言世尊制戒若有犯者不得說戒不得
聞戒不得向犯戒者懴悔犯者不得受他懴
悔彼比丘當詣清淨比丘所偏露右臂脫革
屣右膝著地合掌若上座應禮足自稱所犯
名字口作是說大德憶念我某甲比丘犯某
甲罪今向大德懴悔不敢覆藏懴悔則安樂
不懴悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏願
長老憶我清淨戒身具足清淨布薩如是三
說彼應語言汝當生猒離心彼當報言爾作
如是已得聽說戒
爾時說戒日有一比丘於犯中生疑彼自念
言世尊制戒有犯者不得說戒不得聞戒不
得從犯者懴悔犯者不得受他懴悔我今當
云何即告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝等
善聽說戒日若比丘於犯有疑者自念言世
尊制戒若有犯者不得說戒不得聞戒不得
向犯者懴悔犯者不得受他懴悔彼比丘當
詣清淨比丘中偏露右臂脫革屣右膝著地
合掌若上座禮足已稱所犯名字口作是言
我某甲於所犯罪生疑今向大德自說須後
無疑時當如法懴悔如是已得聞戒
爾時說戒日衆僧集在一處欲說戒當欲說
戒時有比丘犯罪彼即作是念言世尊制戒
犯者不得說戒不得聞戒不得向犯者懴悔
犯者不得受他懴悔我今當云何語彼說戒
人言小止莫說戒我犯某甲罪我欲從長老
懴悔作是語頃舉衆閙亂時諸比丘以此事
徃白佛佛言汝等善聽若有異處衆僧集在
一處欲說戒當說戒時有比丘犯罪彼比丘
若有人舉若不舉若作憶念不作憶念其人
自憶罪而發露自知有是罪彼比丘當語邊
人言我犯某甲罪今向長老懴悔復作是念
設語傍人者恐閙亂衆僧不成說戒彼比丘
當心念須罷座已當如法懴悔作如是已得
聽說戒爾時衆僧集在一處欲說戒當說戒
時有比丘於罪有疑彼作是念言世尊制戒
有犯者不得說戒不得聞戒不得向犯者懴
悔犯者不得受他懴悔我今當云何即語彼
說戒人言汝小止我疑某甲罪欲向長老說
作是語已舉衆閙亂時諸比丘以此事徃白
佛佛言汝等善聽若衆僧集在一處欲說戒
當說戒時有比丘於罪有疑而彼比丘有舉
有不舉有作憶念不作憶念彼自憶過當語
比座言我於罪有疑今向長老說須罷座已
無疑時當如法懴悔若復作是念我向比座
語恐衆僧閙亂不成說戒彼應心念須座罷
已無疑時如法懴悔作如是者得聞說戒
爾時當說戒日有異住處一切僧盡有犯皆
自念言世尊制戒有犯者不得說戒不得聞
戒不得從犯者懴悔犯者不得受他懴悔我
等當云何即告諸比丘諸比丘徃白佛佛言
汝等善聽若有異住處一切僧盡犯皆念言
世尊制戒有犯者不得說戒不得聞戒不得
從犯者懴悔犯者不得受他懴悔若有客比
丘來清淨無犯當徃彼所偏露右肩脫革屣
右膝著地合掌若上座禮足已口自稱所犯
戒名作如是言我某甲犯某甲罪今向大德
說彼當語言生猒離心此報言爾若無客比
丘來者即當差二三人詣比近清淨比丘衆
中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌自稱所
犯戒名口作是言我犯某罪今向諸大德說
彼當語言汝生猒離心報言爾此比丘當還
來至所住處住處比丘當向此比丘說犯作
如是已當說戒爾時有一異住處一切僧於
罪有疑各作是念世尊制戒有犯者不得說
戒不得聞戒不得從犯者懴悔犯者不得受
他懴悔我等當云何即告諸比丘諸比丘白
佛佛言汝等善聽若異住處一切僧於罪有
疑各作是念世尊制戒有犯者不得說戒不
得聞戒不得從犯者懴悔犯者不得受他懴
悔若有客比丘來清淨無犯當徃詣彼所偏
露右肩脫革屣若上座禮足已右膝著地合
掌自稱所犯戒名口作是語我於某罪生疑
今向大德說須後無疑時當如法懴悔若無
有客比丘者當遣二三比丘詣比近清淨比
丘衆中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌若
上座禮足已自稱所犯戒名口作是語我於
某罪生疑今向大德說須後無疑時當如法
懴悔彼比丘當還本住處諸比丘當向此比
丘說犯戒作如是已然後說戒爾時衆僧集
在一處欲說戒當說戒時一切衆僧盡犯罪
各作是念世尊制戒有犯者不得說戒不得
聞戒不得向犯戒比丘懴悔犯者不得受他
懴悔我等當云何即告諸比丘諸比丘徃白
佛佛言汝等善聽衆僧集在一處欲說戒當
說戒時一切衆僧盡犯罪彼各各作是念世
尊制戒犯者不得說戒不得聞戒不得向犯
者懴悔犯者不得受他懴悔彼比丘白已當
懴悔當作如是白大德僧聽此一切衆僧犯
罪若僧時到僧忍聽此一切僧懴悔白如是
作是白已然後說戒爾時衆僧集在一處欲
說戒當說戒時一切衆僧於罪有疑彼各作
是念世尊制戒有犯者不得說戒不得聞戒
不得向犯者懴悔犯者不得受他懴悔我等
當云何即語諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝
等善聽若衆僧集在一處欲說戒當說戒時
一切僧於罪有疑各念言世尊制戒有犯者
不得說戒不得聞戒不得向犯者懴悔犯者
不得受他懴悔彼一切僧作白已應說其罪
當作如是白大德僧聽此一切僧於罪有疑
若僧時到僧忍聽此衆僧自說罪白如是作
如是白已然後得說戒
爾時說戒日一切僧盡犯罪然不識所犯罪
名不識罪相諸比丘作是念我等當云何即
告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝等善聽說
戒日一切僧盡犯罪而不識罪名不識罪相
若有客比丘來持法持律持摩夷者當徃彼
所偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言大
德若有比丘作如是如是者犯何等彼持律
報言犯如是如是罪客比丘知彼比丘易教
授者將在屏處令餘比丘眼見耳不聞處立
教令如法懴悔懴悔已還至彼比丘所作是
言此比丘所犯罪者今已懴悔餘比丘信如
是比丘懴悔者善若不信懴悔者餘比丘不
得強逼令懴悔
爾時說戒日有客比丘至彼客比丘十四日
說戒舊比丘十五日說戒諸比丘不知云何
即告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝等善聽
若有住處說戒日有客比丘來少客比丘十
四日舊比丘十五日客比丘少當從舊比丘
若不者如法治爾時有住處說戒日有客比
丘來與舊比丘等客比丘十四日說戒舊比
丘十五日客比丘等應從舊比丘若不從當
如法治若說戒日有客比丘來多客比丘十
四日說戒舊比丘十五日舊比丘少應從客
比丘求和合若彼與和合者善若不與和合
舊比丘應出界外說戒時說戒日有異住處
客比丘來少客比丘十五日舊比丘十四日
客比丘少應從舊比丘求和合若與和合者
善若不與和合客比丘應出界外說戒時說
戒日有異住處客比丘來與舊比丘等客比
丘十五日舊比丘十四日客比丘等應從舊
比丘求和合若與和合者善不與和合客比
丘應出界外說戒時說戒日有異住處客比
丘來多客比丘十五日舊比丘十四日舊比
丘少應從客比丘求和合若從者善若不從
如法治當說戒日客比丘來少客比丘十六
日舊比丘十五日亦如是時說戒日有住處
舊比丘集欲說戒說戒時客比丘來少彼作
如是念我等當云何即告諸比丘諸比丘徃
白佛佛言若說戒日有住處舊比丘集欲說
戒說戒時客比丘來少舊比丘若已說戒序
竟客比丘當告清淨餘者當次第聽若說戒
竟舉衆未起若多未起若都已起客比丘來
少當告清淨不告者如法治時說戒日舊比
丘欲說戒客比丘來等舊比丘當更與說戒
不說者當如法治若說戒竟若舉衆未起若
多未起若都已起客比丘來等舊比丘當更
與說戒不者應如法治
爾時說戒日有一住處舊比丘集欲說戒時
有客比丘來多舊比丘應更與說戒不者如
法治若說戒竟舉衆未起若多未起若都已
起客比丘來多舊比丘應更與說戒不者如
法治爾時有住處說戒日客比丘坐欲說戒
舊比丘來少客比丘若已說戒序竟當告清
淨餘者當次第聽若說戒竟舉衆未起若多
未起若都已起舊比丘來少當告清淨不者
如法治爾時有住處說戒日客比丘坐欲說
戒舊比丘來等客比丘應更與說戒不者如
法治若說戒竟舉衆未起若多未起若都已
起舊比丘來等客比丘應更與說戒不者如
法治爾時有住處說戒日客比丘坐欲說戒
舊比丘來多客比丘應更與說戒不者如法
治若說戒竟舉衆未起若多未起若都已起
舊比丘來多客比丘應更與說戒不者如法
治舊比丘說戒舊比丘來亦如是客比丘說
戒客比丘來亦如是爾時有異住處說戒日
有客比丘來知舊比丘未來我等若有四人
若過四人可作羯磨共說戒即便作羯磨共
說戒作羯磨說戒時舊比丘來客比丘作是
念我等當云何即告諸比丘諸比丘徃白佛
佛言汝等善聽若說戒日有住處有客比丘
來知有舊比丘未來我等若有四人若過四
人可作羯磨共說戒彼人即共作羯磨說戒
作羯磨說戒時舊比丘來少若已說戒序當
告清淨餘者次第聽若說戒竟舉衆未起若
多未起若都已起舊比丘來少當告清淨不
者如法治爾時有住處說戒日有客比丘來
至知有舊比丘未來我等有四人若過四人
可作羯磨說戒即作羯磨說戒作羯磨說戒
時舊比丘來等客比丘應更說戒若不如法
治若說戒竟舉衆未起若多未起若都已起
舊比丘來等客比丘應更說戒不者當如法
治爾時有住處說戒日有客比丘來知有舊
比丘未來我等有四人若過四人可作羯磨
說戒即作羯磨說戒作羯磨說戒時舊比丘
來多客比丘應更說戒若不如法治若說戒
竟舉衆未起若多未起若都已起舊比丘來
多客比丘應更說戒不者如法治爾時有住
處說戒日舊比丘來知客比丘未來少若等
若多亦如是客比丘說戒客比丘來亦如是
舊比丘說戒舊比丘來亦如是或言應說戒
或言不應說戒若不來者失去滅去欲作種
種方便破壞他便作羯磨說戒彼作羯磨羯
磨不成得偷蘭遮
爾時說戒日有客比丘來見舊比丘住處房
舍舊比丘相敷繩牀木牀坐具氈褥枕具洗
足石淨水淨水瓶見相已不求便作羯磨說
戒作羯磨說戒時舊比丘來客比丘作是念
我等當云何即告諸比丘諸比丘徃白佛佛
言汝等善聽若一住處說戒日有客比丘來
見舊比丘相敷繩牀木牀敷具氈褥被枕具
洗足石淨水淨水瓶見有相不求便作羯磨
說戒若作不成羯磨說戒有罪見相便求求
而不得即應喚若不喚便作羯磨說戒不成
羯磨說戒有罪見相便求求而不得求旣不
得便言滅去失去作種種方便欲使他破壞
便作羯磨說戒彼比丘不成羯磨犯偷蘭遮
見相便求求而不得不得便喚喚已作羯磨
說戒彼比丘羯磨不成不犯見相便求求而
得之和合作羯磨說戒成羯磨說戒無犯見
疑亦如是爾時有住處舊比丘來見客比丘
相見衣鉢針筒尼師壇洗脚處見已不求便
作羯磨說戒彼比丘不成羯磨說戒有罪若
見相便求求而不得即應喚若不喚便作羯
磨說戒不成羯磨說戒有罪見相便求求而
不得便言失去滅去種種方便欲使他破壞
便作羯磨說戒彼比丘不成羯磨犯偷蘭遮
見相便求求而不得不得便喚喚已作羯磨
說戒彼比丘不成羯磨不犯見相便求求而
得和合作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒無
罪見疑亦如是
爾時說戒日有一異住處客比丘來聞舊比
丘聲經行聲謦欬聲聞誦經聲聞說法聲聞
已不求便作羯磨說戒作羯磨說戒時舊比
丘來彼不知云何即告諸比丘諸比丘徃白
佛佛言汝等善聽若說戒日有一住處客比
丘來聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲說
法聲聞已不求便作羯磨說戒彼比丘不成
羯磨說戒得罪若聞已求求已不得不喚作
羯磨說戒彼比丘不成羯磨說戒得罪若聞
已求求已不得不得而復不喚旣不喚便言
失去滅去種種方便欲使他破壞便作羯磨
說戒彼比丘不成羯磨說戒得偷蘭遮聞已
求求已不得不得便喚喚已作羯磨說戒彼
比丘羯磨不成無罪聞已求求已得得已和
合共作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒無罪
若聞疑亦如是時有一住處說戒日舊比丘
來聞客比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲說法
聲抖擻衣聲聞已不求便作羯磨說戒彼比
丘不成羯磨說戒有罪聞已求求已不得不
得已不喚作羯磨說戒彼比丘不成羯磨說
戒有罪聞已求求而不得不得已不喚不喚
已便言失去滅去種種方便欲使他破壞便
作羯磨說戒彼比丘不成羯磨說戒得偷蘭
遮聞已求求已不得不得已便喚喚已作羯
磨說戒彼比丘不成羯磨無罪聞已求求得
已和合共作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒
無罪聞疑亦如是爾時有一異住處說戒日
客比丘來見舊比丘在戒場上見而不求便
作羯磨說戒諸比丘作是念我等當云何即
告諸比丘諸比丘徃白佛佛言汝等善聽若
有異住處說戒日客比丘來見舊比丘在戒
場上見而不求便作羯磨說戒彼比丘成羯
磨說戒有罪若見已便求求已不得不喚作
羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒有罪見已求
求已喚喚已作羯磨說戒彼比丘成羯磨說
戒無罪見疑亦如是爾時有住處說戒日舊
比丘來見客比丘在戒場上見而不求便作
羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒有罪若見已
便求求已不得而不喚便作羯磨說戒彼比
丘成羯磨說戒有罪見已求求已喚喚已作
羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒無罪見疑亦
如是爾時有異住處說戒日客比丘來聞舊
比丘在戒場上聞已不求便作羯磨說戒彼
比丘成羯磨說戒有罪聞已求求已不喚不
喚已便作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒有
罪聞已求求已喚喚已作羯磨說戒彼比丘
成羯磨說戒無罪聞疑亦如是舊比丘來聞
客比丘在戒場上亦如是聞疑亦如是爾時
有一異住處說戒日客比丘來見舊比丘在
界內見而不求便作羯磨說戒作羯磨說戒
時舊比丘來彼作是念我等當云何即告諸
比丘諸比丘徃白佛佛言汝等善聽若有一
異住處說戒日客比丘來見舊比丘在界內
見而不求便作羯磨說戒彼比丘不成羯磨
說戒有罪見而求求而不喚便作羯磨說戒
不成羯磨說戒有罪見相便求求已喚喚已
和合作羯磨說戒彼比丘成羯磨說戒無罪
見疑亦如是爾時有住處說戒日有舊比丘
來見客比丘在界內亦如是見疑亦如是客
比丘聞舊比丘在界內亦如是聞疑亦如是
舊比丘聞客比丘在界內亦如是聞疑亦如
是時六羣比丘作如是念從有比丘有住處
至無比丘有住處恐餘比丘爲我等作羯磨
若遮說戒時諸比丘徃白佛佛言不應作如
是念從有比丘有住處至無比丘有住處恐
餘比丘爲我等作羯磨若遮說戒彼比丘作
是念從有比丘有住處至無比丘無住處恐
餘比丘爲我等作羯磨若遮說戒佛言不應
作如是念從有比丘有住處至無比丘無住
處恐餘比丘爲我等作羯磨若遮說戒彼比
丘作是念我從有比丘有住處至無比丘有
住處無住處若徃比丘戒場上恐餘比丘爲
我作羯磨若遮說戒佛言不應作是念從有
比丘有住處至無比丘有住處無住處若徃
比丘戒場上恐餘比丘爲我作羯磨若遮說
戒若無僧共去若無難事去者突吉羅從有
比丘無住處至無比丘有住處亦如是從有
比丘無住處至無比丘無住處亦如是從有
比丘無住處至無比丘有住處無住處亦如
是從有比丘有住處無住處至無比丘有住
處亦如是從有比丘有住處無住處至無比
丘無住處亦如是作如是念從有比丘有住
處無住處至無比丘有住處無住處亦如是
若爲親厚知識亦如是時六羣比丘尼作如
是念徃寺內遮餘比丘言勿爲六羣比丘作
羯磨若遮說戒爾時諸比丘以此事徃白佛
佛言比丘尼不應作如是念徃寺內遮餘比
丘言勿爲六羣比丘作羯磨若遮說戒亦不
應於比丘尼前作羯磨若遮說戒時諸比丘
尼遣式叉摩那沙彌沙彌尼至寺內遮餘比
丘勿爲六羣比丘作羯磨若遮說戒諸比丘
徃白佛佛言比丘尼不應作是念遣式叉摩
那沙彌沙彌尼至寺內遮餘比丘勿爲六羣
比丘作羯磨若遮說戒亦不應在式叉摩那
沙彌沙彌尼前作羯磨若遮說戒彼諸比丘
尼復作是念遣白衣知識徃寺內遮餘比丘
勿爲六羣比丘作羯磨若遮說戒諸比丘徃
白佛佛言比丘尼不應作如是念遣白衣知
識徃寺內遮餘比丘勿爲六羣比丘作羯磨
若遮說戒不應在白衣前作羯磨若遮說戒
爾時摩竭國瓶沙王爲佛衆僧故遣諸將守
護僧伽藍時諸比丘語諸將言汝等且出在
外我等欲作羯磨說戒諸將報言王瓶沙見
遣來爲佛衆僧故守護王意難犯我等不能
出外爾時諸比丘以此事徃白佛佛言當和
喻語使出若出者善不出者汝等自相將出
至不見不聞處作羯磨共說戒不應在未受
大戒人前作羯磨說戒時有天龍鬼神來聽
說戒有得天眼比丘見之皆生畏慎心念言
世尊制戒不聽我等於未受大戒人前作羯
磨說戒爾時諸比丘以此事徃白佛佛言自
今已去聽除人未受大戒餘者聽在前作羯
磨說戒
爾時拘睒彌衆僧破爲二部時諸比丘欲於
舍衛和合佛言自今已去聽白已然後和合
當作如是白大德僧聽所由諍事令僧闘諍
彼此不和[彼]人犯罪爲作舉已還爲解罪僧[被]
塵已滅若僧時到僧忍聽僧和合白如是應
作如是白已作和合爾時尊者優波離從坐
起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言
世尊所因事令僧闘諍而不和合衆僧破壞
令僧塵垢令僧別異分爲二部而此事未決
斷除滅衆僧爲成如法和合不佛告優波離
若衆僧所因事令僧闘諍而不和合衆僧破
壞令僧塵垢令僧別異分爲二部若能於中
改悔不相發舉此則名爲衆僧以法和合自
今已去聽先白然後說戒當作如是白大德
僧聽衆僧所因諍事令僧闘諍而不和合衆
僧破壞令僧塵垢令僧別異分爲二部彼人
自知犯罪事今已改悔除滅僧垢若僧時到
僧忍聽和合說戒白如是作如是白已然後
和合說戒
四分律藏卷第三十六
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