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四分律藏卷第三十五
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第二分受戒揵度法之五
爾時有黃門來至僧伽藍中語諸比丘言我
欲出家受具足戒諸比丘即與出家授具足
戒受具足戒已語諸比丘言共我作如是如
是事來比丘答言汝滅去失去何用汝爲彼
復至守園人及沙彌所語言共我作如是如
是事守園人沙彌語言汝滅去失去何用汝
爲彼黃門出寺外共放牛羊人作婬欲事時
諸居士見已譏嫌言沙門釋子并是黃門中
有男子者共作婬欲事時諸比丘以此因縁
白佛佛言黃門於我法中無所長益不得與
出家受具足戒若已出家受具足戒應滅擯
是中黃門者生黃門犍黃門妬黃門變黃門
半月黃門生者生已來黃門犍者生已都截
去作黃門妬者見他行婬已有婬心起變者
與他行婬時失男根變爲黃門半月者半月
能男半月不能男爾時佛遊波羅奈國善現
龍王壽命極長生猒離心而作是念今生此
長壽龍中何時得離此身復作是念此沙門
釋子修清淨行我今寧可就彼求出家爲道
可得離此龍身即變身作一年少外道形徃
至僧伽藍中語諸比丘言我欲出家受具足
戒時諸比丘不觀其本輒與出家授具足戒
與一比丘同一房住時彼比丘出外小行善
現龍王放身睡眠諸龍常法有二事不離本
形若眠時若婬時不離本形時龍王身脹滿
房中窻戶嚮孔中身皆凸出時彼比丘還以
手排戶手觸龍身覺內有異即便高聲唱言
蛇蛇比房比丘聞其聲便問言何故大喚即
以此事具爲說之時彼龍王亦聞比丘喚聲
即還覺結跏趺坐直身正意繫念在前時比
丘即入問言汝是誰答言我是善現龍王我
生長壽龍中猒離此身作此念我何時當得
離此龍身復生此念沙門釋子修清淨行我
今寧可從其出家學道免此龍身時諸比丘
以此因縁徃白佛佛言畜生者於我法中無
所長益若未出家不得與出家受具足戒若
已與出家受具足戒當滅擯爾時有一年少
外道故殺母旣殺已常懷愁憂念言誰能爲
我除此憂者即復念言此沙門釋子多修善
法我今寧可從其出家學道得滅此罪即來
詣僧伽藍中語諸比丘我欲出家學道時諸
比丘見已復謂是善現龍王即問言汝是何
等人答言我是某甲外道我故殺母旣殺已
常懷愁憂念言誰能爲我除此憂愁復作是
念沙門釋子多修善法我今寧可從其出家
學道得滅此罪是故來求出家時諸比丘以
此事徃白佛佛言殺母者於我法中無所長
益若未出家不得與出家受具足戒若與出
家受具足戒應滅擯時復有一外道故殺父
旣殺已常懷愁憂念言誰能爲我除此憂苦
即念言沙門釋子多修善法我今寧可從其
出家學道可得滅此罪即徃僧伽藍中語諸
比丘言我欲出家爲道諸比丘見已謂爲善
現龍王問言汝是何等人答言我是某甲外
道故殺父旣殺已常懷愁憂念言誰能爲我
除此憂苦即復念言沙門釋子多修善法我
令寧可從其出家學道可得滅此罪是故來
求出家時諸比丘以此事徃白佛佛言殺父
者於我法中無所長益若未出家不得與出
家受具足戒若與出家受具足戒應滅擯時
有衆多比丘從拘薩羅國在道行見有阿蘭
若處自相指示言此是某甲阿蘭若處於中
殺阿羅漢中有一人言此實是阿羅漢何以
故當殺時心無有異有人問言云何得知答
言我即是其人之一數時諸比丘以此事具
白佛佛言殺阿羅漢人於我法中無所長益
若未出家不得與出家受具足戒若與出家
受具足戒當滅擯時尊者優波離從坐起偏
露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言若有
破壞僧者當云何佛言如提婆達比若未出
家受具足戒不得與出家受具足戒若與出
家受具足戒者當滅擯又問惡心出佛身血
者當云何佛言如提婆達比若未出家受具
足戒者不得與出家受具足戒若與出家受
具足戒當滅擯爾時有一比丘變爲女形諸
比丘念言應滅擯不佛言不應滅擯聽即以
先受具足戒年歲和尚阿闍黎送置比丘尼
衆中爾時有一比丘尼變爲男子形諸比丘
尼念言應滅擯不佛言不應滅擯聽即以先
受戒年歲和尚阿闍黎當安止置比丘衆中
爾時有一比丘變爲男女二形諸比丘念言
應滅擯不佛言應滅擯爾時有一比丘尼變
爲男女二形諸比丘尼念言應滅擯不佛言
應滅擯爾時有比丘被賊截其男根并卵諸
比丘念言應滅擯不佛言不應滅擯爾時有
比丘爲怨家截其男根及卵諸比丘念言應
滅擯不佛言不應滅擯爾時有比丘爲惡獸
嚙男根及卵諸比丘念言應滅擯不佛言不
應滅擯爾時有比丘業報因縁男根自落諸
比丘念言應滅擯不佛言不應滅擯爾時有
比丘自截其男根諸比丘念言應滅擯不佛
言應滅擯爾時有欲受具足戒者將出界外
諸比丘問汝是誰不自稱字復問言汝和尚
是誰復不稱和尚名教乞戒而不乞諸比丘
白佛佛言有三種人名爲不得受具足戒不
自稱字不肯稱和尚名教乞戒而不乞是爲
三種人不得受具足戒爾時有著白衣衣服
受具足戒授具足戒已即著入村中乞食諸
居士見問言汝是誰答言我是沙門釋子居
士言沙門釋子不如是佛言不得著白衣衣
服受具足戒爾時復有著外道衣服受具足
戒授具足戒已入村乞食諸居士見問言汝
是何等人答言我是沙門釋子居士言沙門
釋子不如是佛言著外道衣服者不應與受
具足戒爾時有著衆莊嚴身具者受具足戒
授具足戒已入村乞食諸居士見問言汝是
何等人答言我是沙門釋子居士言沙門釋
子不如是佛言著衆莊嚴身具者不得與受
具足戒有三種人不名爲受具足戒著俗服
外道服莊嚴身具是謂三種人不成受具足
戒爾時有與眠人受具足戒覺已還家諸比
丘言止莫還家汝已受具足戒彼答言我不
受具足戒諸比丘徃白佛佛言不得[受]眠者[授]
具足戒爾時有與醉者受具足戒酒解已即
還家諸比丘言汝已受具足戒止莫還家答
言我不受具足戒佛言不得授醉者具足戒
爾時有與狂者受具足戒狂者得心已便還
家諸比丘言汝止莫去汝已受具足戒答言
我不受具足戒佛言不得與狂者授具足戒
有三種人不得受具足戒眠醉狂是謂三種
人不得受具足戒爾時有與裸形人受具足
戒後得衣服已還家諸比丘言汝已受具足
戒止莫還家答言我不受具足戒佛言不得
與裸形人授具足戒爾時有與瞋恚人受具
足戒後瞋恚止還家諸比丘語言汝已受具
足戒莫還家答言我不受具足戒佛言不得
與瞋恚者授具足爾時有強授人具足戒後
便逃走還家諸比丘言汝已受具足戒止莫
還家答言我不受具足戒佛言不得強授人
具足戒有三種人非受具足戒裸形瞋恚強
與授具足戒者是謂三種人非受具足戒如
是截手截脚截手脚截耳或截鼻或截耳鼻
或截男根或截卵或截男根卵或截臂或截
肘或截指或常患疥瘡或死相現或身癭或
身如女身或有名籍或避官租賦或[癰]瘡或
身駮或尖頭或左臂壞或右臂壞或鋸齒或
蟲身或蟲頭或頭髮痶瘓或曲指或六指或
縵指或有一卵或無卵或[
 ]或內曲或外曲
或內外曲或上氣病或瘊病或吐沫病或病
或諸苦惱或男根病或青眼或黃眼或赤眼
或爛眼或有紅眼或有黃赤色眼或青瞖眼
或黃瞖眼或白瞖眼或水精眼或極深眼或
三角眼或彌猴眼或大張眼或凸眼或一眼
或睞眼或盲眼或尖出眼或邪眼或瞋怒眼
或瞷眼或眼有瘡患或有斑或身疥臊或身
侵淫瘡或瘂或聾或瘂聾或捲足指或跛或
曵脚或一手一脚一耳或無手無脚無耳或
無髮無毛或無齒或青髮黃髮白髮大長大
短婦女[
 ]天子阿脩羅子揵闥婆子或有象
頭或有馬頭或有馲駞頭或有牛頭或驢頭
或有猪頭或有羖羊頭或有白羊頭或有鹿
頭或有蛇頭或有魚頭或有鳥頭或有二頭
或有三頭或有多頭一切青一切黃一切黑
一切赤一切白一切似獼猴色或有風病或
有熱病或有痰癊病或癖病或有喉戾或有
兔缺或無舌或截舌或不知好惡或身前凸
或後凸或前後凸或內病或水病或內外病
或有癖病常卧不轉病或有常老極或有乾
痟病或有失威儀行下極至一切汙辱衆僧
如此人不得度受具足戒爾時有神足在虚
空中受具足戒佛言不名受具足戒和尚在
虚空中與下人受具足戒佛言不名受具足
戒神足在虚空足數受具足戒佛言不名受
具足戒爾時有隱没不現者受具足戒佛言
不名受具足戒和尚隱没受具足戒佛言不
名受具足戒足數比丘隱没受具足戒佛言
不名受具足戒爾時離見聞處受具足戒佛
言不名受具足戒和尚離見聞處受具足戒
佛言不名受具足戒足數人離見聞處受具
足戒佛言不名受具足戒爾時在界外受具
足戒佛言不名受具足戒和尚在界外受具
足戒佛言不名受具足戒足數人在界外受
具足戒佛言不名受具足戒時有不與沙彌
戒便受具足戒佛言得受具足戒衆僧有犯
世尊有如是教一切汙辱衆僧者不得受具
足戒時有欲受戒者彼將至界外脫衣看時
受戒者慙恥稽留受戒事爾時諸比丘以此
事徃白世尊世尊言不得如是露形看而爲
受戒自今已去聽問十三難事然後授具足
戒白四羯磨當作如是問汝不犯邊罪不汝
不犯比丘尼不汝非賊心入道不汝非壞二
道不汝非黃門不汝非殺父殺母不汝非殺
阿羅漢不汝非破僧不汝不惡心出佛身血
不汝非是非人不汝非畜生不汝非有二形
不佛言自今已去聽先問十三難事然後受
具足戒當作白四羯磨如是受具足戒爾時
立欲受具足者置眼見耳不聞處時戒師當
作白羯磨言大德僧聽彼某甲從某甲求受
具足戒若僧時到僧忍聽某甲爲教授師白
如是時教授師當徃彼語言此安陀會鬱多
羅僧僧伽棃鉢此衣鉢是汝有不彼答言是
應語言善男子諦聽今是至誠時我今當問
汝隨我問答若不實者當言不實若實當言
實汝字何等和尚字誰年滿二十不衣鉢具
足不父母聽汝不汝非負債人不汝非奴不
汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癩
癰疽白癩乾痟顚狂病汝今有此諸病不若
言無應語言如我今問汝僧中亦當如是問
如汝向者答我衆僧中亦當如是答彼教授
師如是問已還來衆僧中如常威儀相去舒
手相及處立當如是白大德僧聽彼某甲從
某甲求受具足戒若僧時到僧忍聽我已問
竟聽將來白如是彼來已當爲捉衣鉢教禮
僧足已教在戒師前右膝著地合掌當教作
如是語大德僧聽我某甲從某甲求受具足
戒我某甲今從衆僧乞受具足戒某甲爲和
尚願僧慈愍拔濟我第二第三如是說時戒
師當作白羯磨應如是白大德僧聽此某甲
從某甲求受具足戒此某甲今從衆僧乞受
具足戒某甲爲和尚若僧時到僧忍聽我問
諸難事白如是善男子聽今是至誠時實語
時我今隨所問汝汝當隨實答我汝字何等
和尚字誰汝年滿二[一]未三衣鉢具不父母[十]
聽汝不汝不負債不汝非奴不汝非官人不
汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰疽白癩乾
[枯]顚狂病汝今有如是病不若言無者當作[痟]
白四羯磨應如是白大德僧聽此某甲從某
甲求受具足戒此某甲今從僧乞受具足戒
某甲爲和尚某甲自說清淨無諸難事年滿
二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽僧今授某
甲具足戒某甲爲和尚白如是大德僧聽此
某甲從某甲求受具足戒此某甲今從僧乞
受具足戒某甲爲和尚某甲自說清淨無諸
難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具足
戒某甲爲和尚誰諸長老忍僧與某甲授具
足戒某甲爲和尚者默然誰不忍者說此是
初羯磨第二第三亦如是說衆僧已忍與某
甲授具足戒某甲爲和尚竟僧忍默然故是
事如是持時有比丘受具足戒已衆僧盡捨
去時所受具足戒人本二去彼不遠即前問
言汝向者何所爲答言我受具足戒本二語
言汝今可共作如是如是可謂最後作如是
如是事時受具足者即共行不淨已後還詣
衆中諸比丘問汝何故在後彼即以此因縁
具向諸比丘說諸比丘語言汝速滅去失去
何用汝爲不應住此其人言我所作事不應
爾也諸比丘報言不應爾其人語言汝何不
先語我我當避之不作爾時諸比丘以此事
徃白世尊世尊言自今已去作羯磨已當先
說四波羅夷法善男子聽如來至眞等正覺
說四波羅夷法若比丘犯一一法非沙門非
釋種子汝一切不得犯婬作不淨行若比丘
犯不淨行受婬欲法乃至畜生非沙門非釋
子爾時世尊與說譬喻猶如有人截其頭終
不能還活比丘亦如是犯波羅夷法已不能
還成比丘行汝是中盡形壽不得作能持不
答言能一切不得盜下至草葉若比丘盜人
五錢若過五錢若自取教人取若自破教人
破若自斫教人斫若燒若埋若壞色者彼非
沙門非釋子譬如斷多羅樹心終不復更生
長比丘犯波羅夷亦如是終不還成比丘行
汝是中盡形壽不得作能持不答言能一切
不得故斷衆生命下至蟻子若比丘故自手
斷人命求刀授與人教死歎死勸死與人非
藥若墮胎若厭禱殺自作方便若教人作非
沙門非釋子譬喻者說言猶如針鼻缺不堪
復用比丘亦如是比丘犯波羅夷法不復成
比丘行汝是中盡形壽不得作能持不答言
能一切不得妄語乃至戲笑若比丘非眞實
非已有自說言我得上人法得禪得解脫得
定得四空定得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果天來龍來鬼神來彼非沙門非
釋子譬喻者說譬如大石破爲二分終不可
還合比丘亦如是犯波羅夷法不可還成比
丘行汝是中盡形壽不得作能持不能者答
言能善男子聽如來至眞等正覺說四依法
比丘依此得出家受具足戒成比丘法比丘
依糞掃衣依此得出家受具足戒成比丘法
是中盡形壽能持不答言能若得長利檀越
施衣割壞衣得受比丘依乞食比丘依是得
出家受具足得成比丘法是中盡形壽能持
不答言能若得長利若僧差食檀越送食月
八日食十五日食月初日食若僧常食檀越
請食得受依樹下坐比丘依此得出家受具
足成比丘法是中盡形壽能持不答言能若
得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶
得受依腐爛藥比丘依此得出家受具足成
比丘法是中盡形壽能持不答言能若得長
利酥油生酥蜜石蜜得受汝受戒已白四羯
磨如法成就得處所和尚如法阿闍黎如法
衆僧具足滿汝當善受教法應當勸化作福
治塔供養佛法衆僧和尚阿闍黎若一切如
法教不得違逆應學問誦經勤求方便於佛
法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絶餘
所未知當問和尚阿闍黎自今已去令受具
足者在前而去爾時有比丘衆中被舉已即
休道後來至僧伽藍中語諸比丘言我欲還
出家時諸比丘以此因縁徃白佛佛言當問
彼人汝自見罪不若報言我不見罪不應與
出家若言我見罪與出家與出家已復當問
言汝自見罪不若言不見罪不應與受具足
戒若言見罪應與受具足戒與授具足戒已
當語言汝能懴悔不若言不能懴悔不得解
羯磨若言能懴悔當與解羯磨與解羯磨已
當語言汝懴悔罪若懴悔善不者若僧得和
合更與作舉若僧不和合與共住止無犯
爾時舍利弗從座起偏袒右臂右膝著地合
掌白佛言年不滿二十而受具足戒當言是
受具足人不佛言是受具足人復問所受具
足人是善受不佛言是善受作羯磨者是善
作羯磨不佛言善作羯磨自制已後如是受
具足戒不名善受具足戒復問三語受具足
戒是受具足戒不佛言是受具足戒所受具
足戒者是善受不佛言是善受作羯磨者是
善作羯磨不佛言是善作羯磨自制已後如
是受具足者不名受具足戒又問不問十三
難事而受具足戒當言是受具足戒不佛言
是善受具足戒問言所受具足者爲善受具
足戒不佛言是善受具足戒問言作羯磨者
善作羯磨不佛言善作羯磨自制已後如是
受具足者不名受具足戒爾時阿難即從座
起偏露右肩右膝著地合掌白佛言若和尚
十三難事中有一一難事授弟子具足戒當
言善受具足不佛言善受具足戒問言所受
具足人名爲善受具足戒不佛言是善受作
羯磨者善作羯磨不佛言是善作羯磨自制
已後若如是授人具足戒衆僧有罪爾時有
從不持戒和尚受具足戒後有疑佛問言汝
知和尚不持戒不答言不知佛言得名受具
足戒復有從不持戒和尚受具足戒後有疑
佛問言汝知和尚不持戒不報言知汝知不
應從如此人受具足戒不報言不知佛言此
得受具足戒爾時復有從不持戒和尚受具
足戒後有疑佛問言汝知和尚不持戒不答
言知汝知如此人不應從受具足戒不答言
知佛言汝知從如此人受具足戒不得具足
戒不報言不知佛言得名受具足戒爾時有
從不持戒和尚受具足戒後有疑佛問言汝
知和尚不持戒不答言知佛言汝知如此人
不應從受具足戒不答言知佛問言汝知從
如此人受具足戒不成受具足戒不答言知
佛言不名受具足戒
第二分說戒揵度法之一
爾時佛在羅閱城時城中諸外道梵志三時
集會月八日十四日十五日衆人大集來徃
周旋共爲知友給與飲食極相愛念經日供
養時瓶沙王在閣堂上遙見大衆徃詣梵志
聚會處即便問左右人言[本]此諸人爲欲何[今]
所至答言王今當知此城中梵志月三集會
八日十四日十五日衆人來徃周旋共爲知
友給與飲食極相愛念是故衆人徃詣梵志
聚集處時瓶沙王即下閣堂徃詣世尊所頭
面禮足已在一面坐白佛言今此羅閱城中
諸梵志月三時集會八日十四日十五日周
旋徃反共爲知友給與飲食善哉世尊今勑
諸比丘令月三時集會八日十四日十五日
亦當使衆人周旋徃來共爲知友給與飲食
我及羣臣亦當來集時世尊默然受王瓶沙
語王見世尊默然受語已即從座起頭面禮
足遶已而去時世尊以此因縁集比丘僧告
言今此羅閱城中諸梵志月三時集會八日
十四日十五日共相徃來周旋共爲知友給
與飲食極相愛念汝亦月三時會八日十四
日十五日集亦使衆人來徃周旋共爲知友
給與飲食瓶沙王及羣臣亦當來集答言如
是世尊時諸比丘受教已月三時集八日十
四日十五日時大衆集周旋徃來共爲知友
給與飲食王瓶沙亦復將諸羣臣大衆來集
時諸比丘來集已各各默然而坐諸長者白
諸比丘言我等欲聞說法諸比丘不敢說以
此事白佛佛言聽汝等與說法旣聽已不知
當說何法佛言自今已去聽說契經時比丘
欲分別說義當說義時不具說文句各自生
疑佛言聽說義不具說文句時二比丘共一
高座說法佛言不應爾二比丘同一高座說
法共諍佛言不應爾彼相近敷高座說義互
求長短佛言不應爾彼因說義共相逼切佛
言不應爾時諸比丘二人共同聲合唄佛言
不應爾時諸比丘欲歌詠聲說法佛言聽時
有一比丘去世尊不遠極過差歌詠聲說法
佛聞已即告此比丘汝莫如是說法汝當如
如來處中說法勿與凡世人同欲說法者當
如舍利弗目揵連平等說法勿與凡世人同
說法諸比丘若過差歌詠聲說法有五過失
何等五若比丘過差歌詠聲說法便自生貪
著愛樂音聲是謂第一過失復次若比丘過
差歌詠聲說法其有聞者生貪著愛樂其聲
是謂比丘第二過失復次若比丘過差歌詠
聲說法其有聞者令其習學是謂比丘第三
過失復次比丘過差歌詠聲說法諸長者聞
皆共譏嫌言我等所習歌詠聲比丘亦如是
說法便生慢心不恭敬是謂比丘第四過失
復次若比丘過差歌詠聲說法若在靜寂之
處思惟但縁憶音聲以亂禪定是謂比丘第
五過失時諸比丘欲夜集一處說法佛言聽
說諸比丘不知何日集佛言聽十五日十四
日十三日若十日若九日若八日若七日若
六日若五日若三日若二日若日日說若說
法人少應次第請說彼不肯說佛言不應爾
聽應極少下至說一偈一偈者諸惡莫作諸
善奉行[自]淨其意是諸佛教若不肯者當如[目]
法治時諸比丘夜集欲說法時坐卑座有疑
佛言若夜集說法者坐高卑無在時諸比丘
夜集欲坐禪佛言聽時諸比丘睡眠佛言比
坐者當覺之若手不相及者當持戶[鑰]若拂
柄覺之若與同意者當持革屣擲之若猶故
睡眠當持禪杖覺之中有得禪杖覺已訶不
受佛言不應爾若訶不受者當如法治若復
睡眠佛言聽以水灑之其中有得水灑者若
訶不受亦當如法治若故復睡眠佛言當捫
眼若以水洗面時諸比丘猶故復睡眠佛言
當自摘耳鼻若摩額上若復睡眠當披張鬱
多羅僧以手摩捫其身若當起出戶外瞻視
四方仰觀星宿若至經行處守攝諸根令心
不散爾時世尊在閑靜處思惟作是念言我
與諸比丘結戒說波羅提木叉中有信心新
受戒比丘未得聞戒不知當云何學戒我今
寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒
爾時世尊從靜處出以此因縁集諸比丘告
言我向者在靜處思惟心自念言我與諸比
丘結戒及說波羅提木叉戒有信心新受戒
比丘未得聞戒不知當云何學戒復自念言
我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木
叉戒以是故諸比丘共集在一處說波羅提
木叉戒作如是說諸大德我今欲說波羅提
木叉戒汝等諦聽善心念之若自知有犯者
即應自懴悔不犯者默然默然者知諸大德
清淨若有他問者亦如是答如是比丘在衆
中乃至三問憶念有罪不懴悔者得故妄語
罪故妄語者佛說障道法若彼比丘憶念有
罪欲求清淨者應懴悔懴悔得安樂波羅提
木叉者戒也自攝持威儀住處行根面首集
衆善法三昧成就我當說當結當發起演布
開現反復分別是故諸大德我今當說戒共
集在一處者同羯磨集在一處應與欲者受
欲來現前應訶者不訶是故言應集在一處
諦聽善心念者端意專心聽法故曰諦聽善
心念之有犯者所作犯事未懴悔無犯者不
犯若犯已懴悔若有他問亦如是答者譬如
一一比丘相問答故妄語佛說障道法者障
何等道障初禪二禪三禪四禪空無相無願
障須陀洹果乃至阿羅漢果懴悔則安樂得
何等安樂得初禪乃至四禪空無相無願得
須陀洹果乃至阿羅漢果故曰懴悔則安樂
時諸比丘欲歌詠聲說戒佛言聽歌詠聲說
戒時諸比丘日日說戒疲倦佛言不應日日
說戒自今已去聽布薩日說戒時諸長者問
比丘言今日是何日比丘言不知皆慙愧時
諸比丘以此因縁白佛佛言自今已去當數
日旣數日而多忘佛言當作數法時諸比丘
以寳作數法佛言不應爾聽以骨牙角若銅
鐵鈆錫白鑞石泥丸作諸比丘患數法零落
佛言聽作孔以繩縷貫置僧常大食小食處
夜集處說戒處若置杙上若龍牙杙上若一
日過一時諸長者來問比丘言今日是黑月
是白月耶諸比丘不知皆懷慙愧以此事徃
白佛佛言聽作三十數法十五屬黑月十五
屬白月時諸比丘用數法錯亂黑月數法墮
白月數法中白月數法墮黑月數法中佛言
自今已去聽黑月數法染使黑白月數法染
使白若患數法相觸破壞者佛言聽中間安
隔時諸比丘欲十四日若十五日說戒佛言
若王或改日隨王者法時諸比丘不知爲今
日說戒爲明日說戒徃白佛佛言聽上座布
薩日唱言今日衆僧說戒時諸比丘不知何
時佛言聽作時若量影時若作破竹聲若打
地聲若作烟若吹貝若打鼓若打揵椎若告
語言諸大德布薩說戒時到時六羣比丘聞
世尊聽說戒便於園中若別房中與和尚阿
闍黎同和尚同阿闍黎同意親厚知識別部
說戒時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何聞世
尊聽說戒便自於園中若別房中與和尚阿
闍黎若同和尚同阿闍黎親厚知識別部說
戒耶爾時大迦賓[
 ]在仙人住處黑石山側
在靜處思惟而作是念我今若徃說戒若不
徃我常第一清淨爾時世尊知長老大迦賓
[
]心中所念譬如力士屈伸臂頃從耆闍崛
山忽然不現乃在仙人住處黑石山側在迦
賓[
]前敷座而坐時迦賓[
]禮世尊足已在
一面坐時世尊知而故問汝在此閑靜處思
惟心作是念我今若徃說戒若不徃我常第
一清淨爲爾已不答言爾佛言如是如是迦
賓[
]如汝所言汝若徃就說戒若不徃汝常
第一清淨然迦賓[
]說戒法當應恭敬尊重
承事若汝不恭敬布薩尊重承事者誰當恭
敬尊重承事是故汝應徃說戒不應不徃應
當步徃不應乗神足徃我亦當徃爾時迦賓
[
]默然受佛教勑時世尊以此因縁告迦賓
[
]已譬如力士屈伸臂頃没仙人住處黑石
山還耆闍崛山就座而坐爾時諸比丘徃至
佛所頭面禮足在一面坐以此事白佛佛具
以上事爲說已佛告諸比丘我聽諸比丘一
住處和合說戒汝等云何與和尚阿闍黎同
和尚阿闍黎親厚知識別部說戒若一住處
不和合說戒者得突吉羅自今已去聽集一
處說戒爾時諸比丘知世尊聽一處說戒或
在仙人所住山黑石處相待或在毗呵勒山
七葉樹窟相待或在冢間相待或在溫泉水
邊相待或在竹園迦蘭陀所相待或在耆闍
崛山相待或在大堂食堂經行堂河邊樹下
生輭草處相待而疲倦時諸比丘白佛佛言
自今已去隨所住處人多少共集一處說戒
諸比丘不知當於何處說戒佛言聽作說戒
堂白二羯磨作如是白當稱名處所大堂若
閣上堂經行堂若河側若樹下石側若生草
處衆中應差堪能羯磨者如上當作如是白
大德僧聽若僧時到僧忍聽在某甲處作說
戒堂白如是大德僧聽今衆僧在某甲處作
說戒堂誰諸長老忍僧在某甲處作說戒堂
者默然誰不忍者說衆僧已忍聽在某甲處
作說戒堂竟僧已忍默然故是事如是持爾
時於耆闍崛山中先立說戒堂復欲於迦蘭
陀竹園立說戒堂時諸比丘徃白佛佛言自
今已去聽解前說戒堂然後更結白二羯磨
解衆中應差堪能羯磨者如上作如是白大
德僧聽若僧時到僧忍聽解某處說戒堂白
如是大德僧聽今解某處說戒堂誰諸長老
忍僧解某處說戒堂者默然誰不忍者說僧
已忍聽解某處說戒堂竟僧忍默然故是事
如是持時一住處作二說戒堂經營者二人
共諍二人各言衆僧應先於我堂說戒時諸
比丘以此事徃白佛佛言自今已去聽二人
更互從上座爲始爾時有住處布薩日大衆
集而說戒堂小不相容受諸比丘念言世尊
制戒不結說戒堂不得說戒今當云何諸比
丘以此事徃白佛佛言僧得自在若結若不
結得說戒時上座比丘先至說戒堂掃灑敷
坐具淨水瓶具洗足瓶然燈具舍羅疲極諸
比丘以此事徃白佛佛言自今已去年少比
丘應作年少比丘於布薩日應先至說戒堂
中掃灑敷座具具淨水瓶洗足瓶然燈火具
舍羅若年少比丘不知者上座當教若上座
不教者突吉羅若不隨上座教者亦突吉羅
時上座說戒竟在後自收攝牀坐水瓶洗足
瓶及燈火具舍羅復本處疲極時諸比丘以
此事徃白佛佛言自今已去說戒竟年少比
丘應攝水瓶洗足瓶燈火及舍羅復本處若
年少不知上座當教上座不教者突吉羅不
隨上座教者亦突吉羅時六羣比丘於說戒
日與諸白衣言語問訊作羯磨說戒說法爾
時諸比丘以此事徃白佛佛言此是上座應
作爾時有一住處癡和先爲上座彼不能於
說戒日與白衣言談問訊作羯磨說戒說法
爾時諸比丘以此事徃白佛佛言聽請能作
者作上座若上座不請能者突吉羅若不受
上座請突吉羅時諸白衣問比丘說戒時有
幾人問已不知數有慙愧諸比丘徃白佛佛
言聽數比丘雖數猶復忘佛言當具舍羅彼
以寳作佛言不得以寳作當用骨牙若角銅
鐵白鑞鈆錫[葦]若竹若木作患零落佛言當
繩纏雖纏猶故零落佛言當作函筒盛彼用
寳作筒佛言不應爾當用骨牙角銅鐵白鑞
鈆錫[
 ]竹木若從筒中出佛言當作蓋彼用
寳作蓋佛言不應爾當以骨牙角銅鐵白鑞
鈆錫[
]竹木不知安筒何處佛言安著繩牀
若木牀下若懸著杙上若龍牙杙上衣架上
爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒
在諸方聞者來集說戒疲極時諸比丘白佛
佛言自今已去隨所住處若村若邑境界處
說戒聽結界白二羯磨當作如是結唱界方
相若空處若樹下若山若谷若巖窟若露地
若草[
 ]處若近園邊若冢間若水間若石[
]
所若樹杌若荊棘邊若汪水若渠側若池若
糞聚所若村若村界彼稱四方相已衆中應
差堪能羯磨者如上當作白大德僧聽如所
說界相若僧時到僧忍聽於此一住處一說
戒結界白如是大德僧聽如所說界相僧今
於此一住處一說戒結界誰諸長老忍僧於
此一住處一說戒結界者默然誰不忍者說
衆僧已忍於此一住處一說戒結界竟僧忍
默然故是事如是持佛言自今已去聽結界
應如是結當敷座當打揵椎盡共集一處不
聽受欲是中舊住比丘應唱大界四方相若
東方有山稱山有壍稱壍若村若城若疆畔
若園若林若池若樹若石若垣墻若神祀舍
如東方相餘方亦爾衆中應差堪能羯磨者
如上當如是白大德僧聽此住處比丘唱四
方大界相若僧時到僧忍聽僧今於此四方
相內結大界同一住處同一說戒白如是大
德僧聽此住處比丘唱四方大界相僧今於
此四方相內結大界同一住處同一說戒誰
諸長老忍僧今於此四方相內結大界同一
住處同一說戒者默然誰不忍者說僧已忍
於此四方相內同一住處同一說戒結大界
竟僧忍默然故是事如是持時諸比丘有須
四人衆羯磨事起五比丘衆十比丘衆二十
比丘衆羯磨事起是中大衆集會疲極諸比
丘白佛佛言聽結戒場當如是結白二羯磨
稱四方界相若安杙若石若疆畔作齊限衆
中當差堪能羯磨人如上大德僧聽此住處
比丘稱四方小界相若僧時到僧忍聽於此
四方小界相內結作戒場白如是大德僧聽
此住處比丘稱四方小界相今僧於此四方
小界相內結戒場誰諸長老忍僧於此四方
相內結戒場者默然誰不忍者說僧已忍於
此四方相內結戒場竟僧忍默然故是事如
是持時諸比丘意有欲廣作界者有欲狹作
者佛言自今已去若欲改作者先解前界然
後欲廣狹作從意當白二羯磨解衆中當差
堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽今此
住處比丘同一住處同一說戒若僧時到僧
忍聽解界白如是大德僧聽此住處比丘同
一住處同一說戒今解界誰諸長老忍僧同
一住處同一說戒解界者默然誰不忍者說
僧已忍聽同一住處同一說戒解界竟僧忍
默然故是事如是持時有猒離比丘見阿蘭
若處有一好窟自念言我若得離衣宿者可
即於此窟住時諸比丘以此事徃白佛佛言
自今已去當結不失衣界白二羯磨結衆中
當差堪能羯磨者如上如是白大德僧聽此
住處同一住處同一說戒若僧時到僧忍聽
結不失衣界白如是大德僧聽此處同一住
處同一說戒今僧結不失衣界誰諸長老忍
僧同一住處同一說戒結不失衣界者默然
誰不忍者說僧已忍此處同一住處同一說
戒結不失衣界竟僧忍默然故是事如是持
時諸比丘脫衣置白衣舍當著脫衣時形露
時諸比丘以此事徃白佛佛言自今已去聽
比丘結不失衣界除村村外界白二羯磨衆
中當差堪能羯磨人如上當作如是白大德
僧聽此住處同一住處同一說戒若僧時到
僧忍聽結不失衣界除村村外界白如是大
德僧聽此住處同一住處同一說戒今僧結
不失衣界除村村外界誰諸長老忍僧於此
住處同一住處同一說戒結不失衣界除村
村外界者默然誰不忍者說僧已忍聽同一
住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟
僧已忍默然故是事如是持時諸比丘二界
相接佛言不應爾當作標式彼二界共相錯
涉佛言不應爾應留中間彼諸比丘先解大
界却解不失衣界佛言不應爾先解不失衣
界却解大界時隔駛流河水外結不失衣界
諸比丘徃取衣爲水所漂諸比丘徃白佛佛
言自今已去不得隔駛流水外結不失衣界
除常有橋者
爾時有二住處別利養別說戒諸比丘欲結
共一說戒共一利養諸比丘徃白佛佛言自
今已去聽解界已然後結白二羯磨如是解
彼此各自解界應盡集一處不得受欲當唱
界四方相阿蘭若處樹下空處若山若谷若
巖窟露地草[
]園林冢間河側若石[
]若杌
樹若荊棘若壍若渠若池若糞聚若村村界
唱界齊限處已衆中當差堪能羯磨者如上
當作如是白大德僧聽如所說界相若僧時
到僧忍聽於此處彼處結同一利養同一說
戒白如是大德僧聽如所說界相今僧於此
處彼處結同一說戒同一利養誰諸長老忍
僧於此處彼處結同一說戒同一利養結界
者默然誰不忍者說僧已忍於此處彼處同
一說戒同一利養結界竟僧忍默然故是事
如是持爾時有二住處別說戒別利養時諸
比丘意欲同一處說戒別利養佛言自今已
去聽解界然後結白二羯磨彼此各自解應
盡集一處不得受欲當唱界方相若阿蘭若
空處乃至村界如上稱二住處名衆中當差
堪能羯磨者如上作如是白大德僧聽如所
說界方相若僧時到僧忍聽於此處結同一
說戒別利養白如是大德僧聽如所說界方
相僧今於此處結同一說戒別利養誰諸長
老忍僧於此界四方相內結同一說戒別利
養者默然誰不忍者說僧已忍於此界四方
相內結同一說戒別利養竟僧已忍默然故
是事如是持時有二住處別說戒別利養時
諸比丘欲得別說戒同一利養欲守護住處
故佛言聽集僧解界已白二羯磨結衆中當
差堪能羯磨者如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽於此彼住處結別說戒同一
利養爲欲守護住處故白如是大德僧聽今
僧於此彼住處結別說戒同一利養爲守護
住處故誰諸長老忍僧於此彼住處結別說
戒同一利養爲守護住處故僧忍者默然誰
不忍者說僧已忍於此彼住處結別說戒同
一利養爲守護住處故竟僧已忍默然故是
事如是持時有二住處同一說戒同一利養
時諸比丘欲得別說戒別利養佛言自今已
去聽集在一處解界已隨彼所住處各自更
結界爾時有二住處相去遠同一說戒同一
利養若彼得少飲食供養具持來至此日時
已過若此得利養持至彼日時已過時諸比
丘徃白佛佛言不得相去遠處同一說戒同
一利養佛言自今已去聽作如是語若此處
得少飲食供養即於此處分若彼得少供養
即於彼處分爾時布薩日有衆多比丘於無
村曠野中行心自念言世尊制法當集一處
和合說戒我等當云何以此事徃白佛佛言
比丘善聽若布薩日於無村曠野中行衆僧
應和合集在一處共說戒若僧不得和合隨
同和尚同阿闍黎善友知識當下道集一處
結小界說戒白二羯磨當作如是結界衆中
差堪能羯磨者如上當如是白大德僧聽今
有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小界白
如是大德僧聽今有爾許比丘集結小界誰
諸長老忍今有爾許比丘集結小界者默然
誰不忍者說僧已忍聽爾許比丘集結小界
竟僧忍默然故是事如是持時時比丘結界
不解而去餘者嫌徃白佛佛言不應不解而
去作白二羯磨解衆中當差堪能作羯磨者
如上作如是白大德僧聽今有爾許比丘集
若僧時到僧忍聽解此處小界白如是大德
僧聽今有爾許比丘集解此處小界誰諸長
老忍僧解此處小界者默然誰不忍者說僧
已忍解此處小界竟僧忍默然故是事如是
持時天暴雨河水大漲時諸比丘隔河水結
同一住處同一說戒十五日欲徃就彼說戒
而不能得渡即不成就說戒諸比丘以此事
徃白佛佛言不得合河水結同一說戒界除
有船橋梁時有二住處相去遠結同一說戒
時諸比丘十五日欲徃相就說戒不能即日
達彼不成就說戒諸比丘徃白佛佛言不得
住處相去遠結同一說戒若住處隔河水相
去遠同一住處同一說戒者諸比丘十五日
說戒應十四日先徃十四日說戒十三日應
先徃不得受欲爾時說戒日住處有一比丘
入房閉戶而眠諸比丘說戒已從座起而去
時眠者聞聲即起問諸比丘言諸大德欲何
處去不說戒耶諸比丘報言我等已說戒即
問汝向者何處來耶報言我白日在自房閉
戶眠耳諸比丘徃白佛佛言不得於說戒日
在房中眠自今已去聽比坐者當共相檢校
知有來者不來者自今已去聽先白然後說
戒作如是白大德僧聽今十五日衆僧說戒
若僧時到僧忍聽和合說戒白如是作如是
白已然後說戒
四分律藏卷第三十五
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