四分律藏卷第三十四
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第二分受戒揵度法之四
時諸新受戒比丘和尚命終無人教授以不
被教授故不案威儀著衣不齊整乞食不如
法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小
食上高聲大喚如婆羅門聚會法無異時諸
比丘徃白世尊世尊言自今已去聽有阿闍
黎聽有弟子阿闍黎於弟子當如兒想弟子
於阿闍黎如父想展轉相教展轉相奉事如

是於佛法中倍增益廣流布當作是請阿闍
黎偏露右臂脫革屣右膝著地合掌作如是
言大德一心念我某甲今求大德爲依止願
大德與我依止我依止大德住第二第三亦
如是說彼當言可爾與汝依止汝莫放逸時
諸比丘聞世尊制戒聽作依止彼新受戒比
丘與他依止不知教授以不被教授故不案
威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨
食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚
如婆羅門聚會法時諸比丘聞中有少欲知

足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責彼比丘言
世尊制戒聽受人依止而汝等新受戒比丘
云何受他依止而不知教授以不教授故不
案威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不
淨食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大
喚如婆羅門聚會法訶責已徃世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾
時以此因縁集比丘僧訶責彼比丘言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何比丘世尊制戒聽受人依止汝

等新受戒比丘受他依止不知教授以不被
教授故不案威儀著衣不齊整乞食不如法
處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食
上高聲大喚如婆羅門聚會法時世尊以無
數方便訶責已告諸比丘自今已去聽十歲
比丘與人依止彼諸比丘聞世尊制戒聽十
歲比丘與人依止彼十歲比丘愚癡無智慧
便與人依止不知教授以不被教授故不案
威儀著衣不齊整乞食不如法處處受不淨
食或受不淨鉢食在大食小食上高聲大喚

如婆羅門聚會法時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘
云何世尊制戒聽十歲比丘與人依止而汝
等雖十歲愚癡與人依止不知教授以不被
教授故不案威儀著衣不齊整乞食不如法
處處受不淨食或受不淨鉢食在大食小食
上高聲大喚如婆羅門聚會法訶責已徃白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責彼
比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何我制戒聽十歲比

丘受人依止汝等雖十歲愚癡受人依止不
知教授以不教授故著衣不齊整乃至如婆
羅門聚會法時世尊以無數方便訶責已告
諸比丘自今已去聽十歲智慧比丘與人依
止彼自稱言我十歲智慧便與人依止然彼
與依止已不被教授以不被教授故著衣不
齊整乞食不如法處處受不淨食或受不淨
鉢食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚
會法時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者訶責彼比丘言云何世尊

制戒聽十歲有智慧比丘應與人依止而汝
輒自言我有智慧便與人依止旣與已而不
被教授以不被教授故不案威儀著衣不齊
整乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢
食在大食小食上高聲大喚如婆羅門聚會
法時諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐
以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集
比丘僧訶責彼比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何我
制戒聽十歲有智慧比丘與人依止而汝自

言有智慧與人依止旣與依止而不教授以
不被教授故不案威儀著衣不齊整乞食不
如法處處受不淨食或受不淨鉢食在大食
小食上高聲大喚如婆羅門聚會法爾時世
尊以無數方便訶責已告諸比丘自今已去
當制阿闍黎法使行阿闍黎法阿闍黎於弟
子所當作如是法應如是行阿闍黎於弟子所行阿闍黎法
一一如上和尚於弟子所行和尚法弟子於阿闍黎所行弟子法一一亦如上弟子於和

尚所一一行弟子法文同不異故不出也爾時諸弟子不承事恭

敬和尚亦不順弟子法時諸比丘徃白世尊

世尊言自今已去當與作訶責彼不知云何
訶責佛言聽以五事訶責和尚當作如是語
我今訶責汝汝去汝莫入我房汝莫爲我作
使汝亦莫至我所不與汝語是謂和尚訶責
弟子五事阿闍黎訶責弟子亦有五事語言
我今訶責汝汝去莫入我房莫爲我作使汝
莫依止我住不與汝語是謂阿闍黎訶責弟
子五事世尊旣聽訶責不知當以何事訶責
諸比丘徃白佛佛言弟子有五事和尚阿闍
黎應與作訶責無慙無愧不受教作非威儀

不恭敬弟子有如是五事和尚阿闍黎應與
作訶責復有五事無慙無愧難與語與惡人
爲友好徃婬女家復有五事無慙無愧難與
語與惡人爲友好徃婦女家復有五事無慙
無愧難與語與惡人爲友好徃大童女家復
有五事無慙無愧難與語與惡人爲友好徃
黃門家復有五事無慙無愧難與語與惡人
爲友好徃比丘尼精舍復有五事無慙無愧
難與語與惡人爲友好徃式叉摩那沙彌尼
精舍復有五事無慙無愧難與語與惡人爲

友好徃看捕龜鼈弟子有如是五事和尚阿
闍黎應與作訶責世尊旣聽訶責弟子彼盡
形壽訶責佛言不應盡形壽訶責彼竟安居
訶責佛言不應爾彼訶責病者和尚阿闍黎
不看餘比丘亦不看病者困篤佛言不得訶
責病者彼不在前訶責餘比丘語言汝已被
訶責彼言我不被訶責佛言不應不現前訶
責彼不與出過而訶責時諸弟子言我犯何
過而見訶責耶佛言不應不出其過而訶責
當出其過言汝犯如是如是罪彼旣被訶責

已便供給作使佛言不應爾彼與作訶責已
便受供給作使佛言不應爾彼被訶責已故
受依止佛言不應爾彼與作訶責已故與依
止佛言不應爾彼被訶責已不懴悔和尚阿
闍黎便去佛言不應爾彼被訶責已便於餘
比丘邊住不與和尚阿闍黎執事亦復不與
餘比丘執事佛言不應爾彼被訶責已無人
爲將順或遠行或休道或不樂佛法佛言聽
餘人作如是意受爲其和尚阿闍黎欲令懴
悔和合故受爾時六羣比丘誘將他弟子去

諸比丘徃白佛佛言不應誘將他弟子去若
將去應如法治彼和尚阿闍黎或破戒破見
破威儀若被舉若滅擯若應滅擯於沙門法
無利益時諸比丘徃白佛佛言聽作如是意
所以誘進將去欲令其長益沙門法故彼被
訶責已不向和尚阿闍黎懴悔佛言被訶責
已應向和尚阿闍黎懴悔當如是懴悔偏露
右臂脫革屣右膝著地合掌作如是語大德
我今懴悔更不復作若聽懴悔者善若不聽
者當更日三時懴悔早起日中日暮若聽懴

悔者善若不聽者當下意隨順求方便解其
所犯若彼下意隨順無有違逆求解過師當
受若不受當如法治時有新受戒樂靜比丘
當須依止彼觀看房舍見阿蘭若處有窟彼
作是念我若得依止當於此處住語諸比丘
諸比丘徃白佛佛言自今已去新受戒比丘
樂閑靜須依止者聽餘處依止即日得徃還
若不得新受戒比丘樂靜處者聽無依止而
住爾時新受戒舊住比丘須依止彼作是念
世尊有制不得無依止而住彼輒捨所住處

去住處壞時諸比丘以此事徃白佛佛言自
今已去有新受戒舊住比丘須依止聽無依
止而住爲護住處故時有比丘決意出界外
去不作還意而彼出界外即其日還諸比丘
白佛言此失依止不佛言此失依止彼和尚
阿闍黎決意出界外去作不還意而出界外
即其日還諸比丘白佛言此失依止不佛言
失依止時有比丘白和尚阿闍黎暫出界外
出界外即其日還諸比丘白佛言爲失依止
不佛言不失依止時有和尚阿闍黎念言暫

出界外出界外即其日還諸比丘白佛言爲
失依止不佛言不失依止爾時諸比丘將受
戒人出界外喚六羣比丘來授戒彼六羣比
丘不來不得受戒時諸比丘以此事徃白佛
佛言自今已去若作波利婆沙本日治摩那
埵阿浮呵那作羯磨若立制若受戒若衆差
人若有所解如此衆事喚應赴不赴當如法
治爾時諸比丘將欲受戒者出界外語上座
言作白羯磨報言我不誦復語中座下座言
作白亦言不誦便留難不得受戒諸比丘以

此因縁徃白佛佛言自今已去五歲比丘當
誦白羯磨若不者當如法治時有比丘將受
戒者出界外語上座言作白上座報言我曾
誦今不利復語中座下座言作白亦言我曾
誦今不利便不得受戒時諸比丘以此事徃
白佛佛言自今已去聽五歲比丘當誦白羯
磨使利不者當如法治爾時有比丘將受戒
者出界外聞有賊來皆恐怖從坐起去不得
受戒諸比丘以此因縁徃白佛佛言自今已
去有八難事及餘因縁二人三人聽一時作

羯磨不得過所謂難處者一王二賊三火四
水五病六人七非人八失棃[ ]蟲所謂餘因

縁者有大衆集坐具少若多病人聽二人三
人一時作羯磨若有大衆集房舍少若天雨
漏聽二人三人一時作羯磨爾時尊者優波
離即從座起偏露右臂脫革屣右膝著地合
掌白佛言若有諸重事得過二人三人一時
作羯磨不佛言不得過彼遣使受依止佛言
不應爾彼遣使與依止佛言不應爾時和尚
阿闍黎出界外行弟子念言和尚阿闍黎行

不久當還我即依止而住便無依止而住諸
比丘以此因縁徃白佛佛言自今已去聽和
尚阿闍黎出界外行日即日應受依止若不
受當如法治彼諸弟子出界外遠行彼自念
言我等行不久還即以此依止和尚阿闍黎
住便無依止而住時諸比丘以此因縁徃白
佛佛言自今已去聽新受戒客比丘須依止
者不得先洗足不得先飲水先當受依止爾
時客新受戒比丘須依止彼作是念世尊制
言新受戒客比丘須依止不得先洗足不得

先飲水當先受依止當受依止時迷悶倒地
便得病爾時諸比丘以此因縁徃白佛佛言
自今已去聽客新受戒比丘須依止先洗足
先飲水小停息已受依止彼不選擇人受依
止而師破戒破見破威儀若作訶責作依止
作擯若作遮不至白衣家若被舉無有長益
沙門行佛言自今已去不得不選擇師受依
止彼不選擇與依止而弟子或破戒破見破
威儀若被作訶責若擯作依止作遮不至白
衣家作舉佛言不得不選擇與依止爾時新

受戒比丘病須依止彼作是念世尊制言不
依止不得住即日捨住處去病增劇時諸比
丘徃白世尊世尊言自今已去所受戒比丘
病須依止聽無依止得住時瞻視新受戒病
比丘者須依止彼作是念世尊制言無依止
不得住彼捨病人去病者命終諸比丘徃白
世尊世尊言自今已去聽瞻視新受戒病比
丘者無依止得住彼諸比丘和尚阿闍黎衆
僧與作羯磨與作訶責作擯作依止作遮不
至白衣家作舉諸比丘念言爲失依止不佛

言不失依止彼諸弟子衆僧與作羯磨作訶
責乃至遮不至白衣家作舉羯磨諸比丘念
言爲失依止不佛言不失依止彼和尚阿闍
黎衆僧爲作滅擯羯磨諸比丘念言爲失依
止不佛言失依止彼諸弟子衆僧爲作滅擯
羯磨諸比丘念言爲失依止不佛言失依止
爾時世尊遊羅閱城時鬱毗羅迦葉將諸徒
衆捨家學道刪若將二百五十弟子捨家學
道羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道
如此大衆等住羅閱城時諸大臣自相謂言

今諸外道出家學道春秋冬夏人間遊行此
沙門釋子聚住此間不餘處遊行將由此處
爲最勝故爾時諸比丘聞已以此因縁具白
世尊世尊爾時告阿難汝徃房房勑諸比丘
言世尊今欲至南方人間遊行若有欲侍從
者各隨意阿難受教徃房房語諸比丘言世
尊今欲徃南方遊行諸比丘若有欲侍從者
各自隨意時有信樂新受戒比丘白阿難言
若我等和尚阿闍黎去我當去若不去我等
不去何以故我等新受戒比丘若去須依止

還此復當受依止人當謂我輕躁無志爾時
世尊將少比丘遊行南方後還王舍城時世
尊觀南方遊行比丘衆少知而故問阿難諸
比丘何以故少阿難具以上事白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧告言自今已去聽
五歲有智慧比丘十歲有智慧比丘五歲比
丘應從十歲比丘受依止若愚癡無智者盡
形壽依止有五法失依止一師訶責二去三
休道四不與依止五入戒場上復有五事一
者死二者去三休道四不與依止五若五歲

若過五歲復有五事若死若去若休道若不
與依止若見本和尚復有五事若死若去若
休道若不與依止若和尚阿闍黎休道復有
五法若死若去若休道若不與依止若弟子
休道復有五事若死若去若休道若不與依
止若和尚阿闍黎命終復有五事若死若去
若休道若不與依止若弟子命終復有五事
若死若去若休道若不與依止若還在和尚
目下住是爲五事失依止有五法不成就不
得授人具足戒戒不成就定不成就智慧不

成就解脫不成就解脫知見不成就此五法
不成就不得授人具足戒若成就五法者得
授人具足戒即反上句是復有五法成就不得授

人具足戒自身戒不成就不能教人堅住於
戒自身定智慧解脫解脫知見不成就不能
教人堅住於定智慧解脫解脫知見成就此
五法不得授人具足戒五法成就得授人具
足戒即反上句是復此五法成就不得授人具足
戒無信無慙無愧嬾惰多忘成就此五法不
得授人具足戒有五法成就得授人具足戒

即反上句是復次有五法成就不得授人具足戒

破增上戒破增上見破增上威儀少聞無智
慧成就此五法不得授人具足戒有五法成
就得授人具足戒即反上句是復次有五法成就不
得授人具足戒不瞻視病弟子不能使人瞻
視乃至差若命終若弟子不樂住處方便當
移異處若有生疑事不能開解其意如法如
律如佛所教如法除之不能教使捨惡見住
善見若減十歲成就此五法不得授人具足
戒有五法成就得授人具足戒即反上句是復有

五法成就不得授人具足戒不知犯不知不
犯不知若輕若重減十歲成就此五法者不
得授人具足戒若成就五法得授人具足戒
即反上句是復有五法成就不得授人具足戒不
知教授弟子增上威儀增上淨行增上波羅
提木叉白羯磨成就此五法者不得授人具
足戒成就五法得授人具足戒即反上句是復有

五法成就不得授人具足戒不知增戒增心
增智慧不知白不知羯磨成就此五法不得
授人具足戒成就五法得授人具足戒知增

戒增心增智慧知白羯磨成就此五法者得
授人具足戒如是不得與依止得與依止不
得畜沙彌得畜沙彌盡如上
爾時佛在羅閱城時城中有裸形外道名布
薩善能論議常自稱說言此間若有沙門釋
子能與我論者來時舍利弗言我堪與汝論
時諸比丘以此事徃白佛佛言論有四種或
有論者義盡文不盡或有文盡義不盡或有
文義俱盡或有文義俱不盡有四辯法辯義
辯了了辯辭辯若論師有此四辯者而言文

義俱盡無有是處今舍利弗成就此四辯而
言文義俱盡無有是處彼裸形即難問舍利
弗義舍利弗即還答遣時彼裸形以五百迫
難難舍利弗舍利弗即稱彼五百迫難而更
以深義難問而彼裸形得難問不解時彼裸
形即生念言甚奇甚特沙門釋子極爲智慧
聦明我今寧可從彼出家學道耶即徃僧伽
藍中遙見跋難陀釋子生此念言沙門釋子
少知識者猶智慧乃爾況多知識者豈得不
多耶前至跋難陀釋子所白言我欲出家學

道時跋難陀即度爲弟子授具足戒後於異
時問跋難陀義而不能答時彼裸形復生此
念沙門釋子愚闇無所知我今宜可休道即
著袈裟入外道衆中時諸比丘以此因縁徃
白佛佛言自今已去聽與外道衆僧中四月
共住白二羯磨當作如是與先剃髮已著袈
裟脫革屣右膝著地合掌教作如是言大德
僧聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依僧我
於世尊所求出家爲道世尊即是我如來至
眞等正覺如是第二第三說我某甲外道歸

依佛法僧已從如來出家學道如來是我至
眞等正覺如是第二第三說當教受戒盡形
壽不殺生是沙彌戒乃至盡形壽不畜金銀
寳物是沙彌戒此是沙彌十戒盡形壽不得
犯彼外道應先至衆僧中偏露右臂脫革屣
禮僧足已右膝著地合掌教作如是說大德
僧聽我某甲外道從衆僧乞四月共住願僧
慈愍故與我四月共住如是第二第三說已
安彼外道著眼見耳不聞處衆中應差堪能
作羯磨者如上作如是白大德僧聽彼某甲

外道今從衆僧乞四月共住若僧時到僧忍
聽與彼某甲外道四月共住白如是大德僧
聽彼某甲外道從衆僧乞四月共住僧今與
彼四月共住誰諸長老忍僧與彼四月共住
者默然誰不忍者說衆僧已忍與彼外道四
月共住竟僧忍默然故是事如是持彼外道
行共住竟令諸比丘心喜悅然後當於衆僧
中受具足戒白四羯磨云何外道不能令諸
比丘心喜悅彼外道心故執持外道白衣法
不親比丘親外道不隨順比丘誦習異論若

聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毀訾
外道師教亦起瞋恚聞說佛法僧非法事便
踊躍歡喜若有異外道來讃歎外道好事歡
喜踊躍若有外道師來聞讃歎外道事亦歡
喜踊躍若聞是說佛法僧非法事亦歡喜踊
躍是謂外道不能令諸比丘喜悅云何外道
能令比丘喜悅即反上句是是謂外道共住和調

心意令諸比丘喜悅爾時有一外道衆僧與
四月共住當與共住時得正決定心時諸比
丘以此因縁徃白佛佛言若得正決定心者

當白四羯磨與授具足時裸形布薩聞此語
便作是念沙門釋子智慧聦明我今寧可還
彼出家學道耶即詣僧伽藍中語諸比丘言
我欲出家學道時諸比丘以此事徃白佛佛
言此壞內外道者於我法中無所長益若未
受具足戒者不應與受具足戒已受具足戒
者當滅擯爾時世尊遊羅閱城時摩竭王瓶
沙告語國人言欲於沙門釋子中能出家學
道者聽如來法中善修梵行盡諸苦際時有
一奴來詣僧伽藍中語諸比丘言我欲出家

作比丘時諸比丘即與出家爲道漸漸人間
乞食爲本主所捉舉聲喚言止莫捉我止莫
捉我左右諸居士問言何故大喚耶報言此
人捉我即問彼人言何故捉耶報言是我家
奴諸居士語言汝放去不應捉汝或不能得
此人或爲官所罰何以故知摩竭王瓶沙先
有教令若有能於沙門釋子中出家學道者
聽如來法中善修梵行得盡苦際莫有留難
其主即放大喚瞋恚禍哉是我奴而不得自
由如今觀之沙門釋子盡是奴聚時諸比丘

以此事徃白佛佛言自今已去不得度奴若
度者當如法治爾時有賊囚突獄逃走來至
園中語諸比丘言我欲出家學道時諸比丘
輒度出家與受具足時監獄官檢校名薄問
守獄者言某甲賊囚今爲所在守獄者報言
某甲賊囚突獄逃走投沙門釋子出家時監
獄官皆譏嫌言沙門釋子不知慙愧外自稱
言我知正法如是何有正法今觀此沙門釋
子盡是賊聚爾時諸比丘以此事徃白佛佛
言自今已去不得度賊若度者當如法治爾

時有負債人逃避債主來至園中語諸比丘
言度我出家爲道時諸比丘輒與出家受具
足已人間乞食爲財主所捉高聲喚言止莫
捉我止莫捉我左右諸居士聞即問言何故
喚耶報言此人捉我問其人言汝何故捉耶
報言負我財物諸人語言汝放去莫捉汝旣
不得財或爲官所罰何以故摩竭國王瓶沙
先有教令若有能出家學道聽善修梵行得
盡苦際隨意莫有留難財主即便放之而生
瞋恚言負我財物而不能得以此推之沙門

釋子盡是負債人時諸比丘以此事徃白佛
佛言自今已去不得度負債人出家若度者
當如法治爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園時
有十七羣童子共爲親友最大者年十七最
小者年十二最富者八十百千最貧者八十
千中有一童子名優波離父母唯有此一子
愛之未曾離目前父母念言我當教此兒學
何等伎術我等死後快得生活無所乏短即
自念言當教先學書我等死後快得生活無
所乏短不令身力疲苦復作是念教兒學書

亦有身力疲苦耳更教學何伎術我等死後
快得生活無所乏短身力不疲苦念言今當
教此兒學算數伎術我等死後快得生活無
所乏短身力不疲苦父母念言今教兒學算
數亦有身力疲苦耳今當更教此兒學何等
伎術我等死後快得生活無所乏短身力不
疲苦今當教此兒學畫像伎術我等死後快
得生活無所乏短復自念言今教此兒學畫
像伎術恐兒眼力疲苦當教此兒更學何等
伎術我等死後快得生活無所乏短眼力不

疲苦即自念言沙門釋子善自養身安樂無
衆苦惱若當教此兒於沙門釋子法中出家
爲道我等死後快得生活無所乏短身不疲
苦後於異時十七羣童子語優波離童子言
汝可隨我等出家爲道答言我何用出家爲
汝自出家十七羣童子第二第三語優波離
言可共出家爲道何以故我等今共相娛樂
於彼亦當如是嬉戲共相娛樂時優波離童
子語諸童子言汝等小待須我白父母優波
離童子即徃父母所白言我今欲出家爲道

願見聽許父母報言我等唯有汝一子心甚
愛念乃至不欲令死別況當生別優波離童
子如是再三白父母言願聽我出家父母亦
如是報言我等唯有汝一子心甚愛念乃至
不欲令死別況當生別爾時父母得優波離
童子再三慇懃作如是念我等先已有此意
當教此兒學何伎術我等死後令兒快得生
活無所乏短令身力不疲苦即作是念若教
學書乃至畫像我等死後快得生活無所乏
短令身力不疲苦而恐勞兒身力眼力以致

疲苦念言唯有沙門釋子善自養身無衆苦
惱若令此兒在中出家快得生活無有衆苦
時父母報兒言今正是時聽汝出家時優波
離還至十七羣童子所語言我父母已聽我
出家汝等欲出家者今正是時時諸童子即
徃僧伽藍中白諸比丘言大德我欲出家學
道願諸大德見與出家爲道爾時諸比丘即
與出家受具足戒諸童子小來習樂不堪一
食至於中夜患飢高聲大喚言與我食與我
食諸比丘語言汝小待須天明若衆僧有食

當共汝食若無當共汝乞食何以故此中先
都無作食處爾時世尊夜在靜處思惟聞小
兒啼聲知而故問阿難中夜何等小兒啼聲
阿難以此因縁具白世尊世尊告阿難言不
應授年未滿二十者具足戒何以故若年未
滿二十不堪忍寒熱飢渴風雨蚊蝱毒蟲及
不忍惡言若身有種種苦痛不能堪忍又不
堪持戒及一食若度令出家受具足戒者當
如法治阿難當知年滿二十者堪忍如上衆
事爾時摩竭國界五種病出一者癩二者[癰]

三者白癩四者乾痟五者癲狂彼國人有此
病者皆詣耆婆童子所語言唯願見爲治我
等當與如是如是財物耆婆童子報言我不
能治汝時病者復語言唯願救濟我等當以
家一切所有身及妻子供給使令耆婆報言
我不能療治汝患時諸病者自相謂言此人
意正必不與我等治病我曹當徃至彼所欲
樂治處時諸病者來至僧伽藍中語諸比丘
言我欲出家學道時諸比丘輒度出家時耆
婆童子療治佛及比丘僧給與吐下藥或可

與羹者與作不可者不與作或與野鳥肉作
羹隨病者所食蒙此轉得除差旣得除差已
皆還休道時耆婆童子在道行見罷道道人
在道而來見已語言汝先不出家耶報言曾
出家問言汝何故休道報言我先有患詣汝
所求治言當與汝如是如是財物而汝報我
言我不能治我復重求汝治當以家一切所
有及身妻子供給使令而汝猶意正不見爲
治我等自相謂言此人意正必不爲我等治
病我曹當更徃至彼所樂治處而必爲我治

我等爲此病故徃僧伽藍中權求出家治病
本無信心於佛法衆出家時耆婆聞已不悅
即徃世尊所頭面禮足在一面坐白世尊言
昔我先療治衆僧病故捨王事而諸比丘度
五種病者癩癰白癩乾痟癲狂唯願世尊見
愍爲勑諸比丘自今已去勿復度此五種病
者爲道爾時世尊默然可之時耆婆知世尊
默然可已從座起頭面禮足遶三帀而去爾
時世尊以此因縁集比丘僧告諸比丘汝等
當知耆婆童子先療治衆僧病苦故捨於王

事而諸比丘輒度五種病人自今已去不得
度五種病人授具足若度者當如法治[?][未有]

爾時佛在羅閱城城中有一比丘字難提常
樂坐禪得世俗定心解脫從四禪起時魔女
來在前立彼比丘捉欲犯魔即出外比丘亦
隨出外彼魔出屋闌外比丘亦隨出屋闌外
彼出中庭比丘亦至中庭魔復出至寺外比
丘亦至寺外寺外有死草馬時魔至死馬所
即滅天身不現時難提比丘即於此死馬所
作不淨行行不淨已都無覆藏心便作是念

世尊與比丘制戒若比丘作不淨行波羅夷
不共住我今犯不淨行無有覆藏心將不犯
波羅夷耶我今當云何即語親友比丘言世
尊與比丘結戒若犯不淨者得波羅夷不共
住今我犯婬不淨行都無覆藏心我將無犯
波羅夷耶善哉長老爲我徃白世尊世尊若
有教勑我當奉行時諸比丘以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧告言僧
今與難提比丘波羅夷戒白四羯磨作如是
與教難提比丘到僧中偏露右臂脫革屣禮

僧足右膝著地合掌作如是白大德僧聽我
難提比丘犯不淨行都無覆藏心今從僧乞
波羅夷戒願僧與我波羅夷戒慈愍故如是
第二第三說衆中應差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽此難提比丘犯不淨行都
無覆藏心今從僧乞波羅夷戒若僧時到僧
忍聽僧今與難提比丘波羅夷戒白如是大
德僧聽此難提比丘犯不淨行無覆藏心今
從僧乞波羅夷戒僧今與難提比丘波羅夷
戒誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者

默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如
是說僧已忍與難提比丘波羅夷戒竟僧忍
默然故是事如是持與波羅夷戒已當事事
隨順行之隨順行法者不得授人具足戒不
得與人依止不得畜沙彌若差教授比丘尼
不得受設差不應徃教不應爲僧說戒不應
在僧中問答毗尼不應受僧差使作知事人
不應受僧差別處斷事不應受僧差使命不
應早入聚落逼暮還當親近比丘不得親近
外道白衣當順從比丘法不得說餘俗語不

得衆中誦律若無能誦者聽不得更犯此罪
餘亦不應若相似若從此生若惡於此者不
得非僧羯磨及作羯磨者不得受清淨比丘
敷坐洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎逆問
訊不應受清淨比丘捉衣鉢不得舉清淨比
丘爲作憶念作自言治不應證正人事不得
遮清淨比丘說戒自恣不得與清淨比丘共
諍與波羅夷戒比丘僧說戒及羯磨時來與
不來衆僧無犯諸比丘作如是言若與波羅
夷戒比丘彼比丘重犯婬不淨行復得與波

羅夷戒不佛言不應爾應滅擯
爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園時世
尊時到著衣持鉢入迦維羅衛城乞食乞食
已還出城於時羅睺羅母與羅睺羅在高閣
上見佛來語羅睺羅言彼來者是汝父爾時
羅睺羅疾疾下樓至如來所頭面禮足在一
面立時世尊以手摩羅睺羅頭羅睺羅自念
從生已來未曾得如是細滑柔輭樂佛問言
汝能出家學道不答言我能出家爾時佛舒
一指與羅睺羅捉將至僧伽藍中告舍利弗

言汝度此羅睺羅童子當如是度與剃髮教
著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌當
如是說我羅睺羅歸依佛歸依法歸依比丘
僧我於如來所出家學道如來是我至眞等
正覺如是第二第三說我羅睺羅歸依佛法
僧竟於如來所出家學道如來即是我至眞
等正覺如是第二第三說當教受戒言盡形
壽不得殺是謂沙彌戒乃至不捉金銀寳物
是謂沙彌戒此是沙彌十戒盡形壽不得犯
時舍利弗答言如是受教度羅睺羅童子已

將至如來所頭面禮足已在一面立時舍利
弗白世尊言我已度羅睺羅竟云何與沙彌
房舍卧具佛言自今已去從大比丘下次第
與時小沙彌等大小便吐汙泥織繩牀坐卧
具諸比丘徃白佛佛言自今已去不得令沙
彌坐卧此織繩牀上若能愛護不汙聽坐卧
舍利弗白佛言若衆僧得施物時云何與沙
彌分佛告舍利弗若衆僧和合應等與若不
和合當與半若復不和合當三分與一分若
不爾衆僧不得分若分當如法治舍利弗白

佛小食大食云何與沙彌佛言隨大僧次第
與爾時輸頭檀那王聞佛度羅睺羅出家悲
泣來僧伽藍中至世尊所到已頭面禮足在
一面坐一面坐已白世尊言世尊出家我有
少望心而難陀童子當爲家業而世尊復度
令出家難陀旣出家已我復有少望羅睺羅
當爲家業紹嗣不絶而今世尊復度出家父
母於子多所[繞]益乳養瞻視逮其成長世人[饒]

所觀而諸比丘父母不聽輒便度之唯願世
尊自今已去勑諸比丘父母不聽不得度令

出家爾時世尊默然受王語王見世尊默然
受語已即從座起頭面禮足遶三帀而去爾
時世尊以此因縁集比丘僧告諸比丘父母
於子多所饒益養育乳哺冀其長大世人所
觀而諸比丘父母不聽輒便度之自今已去
父母不聽不得度令出家若度當如法治爾
時佛遊拘睒毗瞿師羅園中時巧師家兒來
至僧伽藍中求諸比丘出家爲道諸比丘輒
與出家度爲道時其父母啼泣來僧伽藍中
問諸比丘頗見如是如是小兒來不不見者

報言不見即便於諸房中求覓得時諸長者
皆共譏嫌言沙門釋子不知慙愧而作妄語
外自稱言我修正法如是有何正法今度我
小兒已皆言不見時諸比丘以此因縁徃白
世尊世尊言汝等善聽自今已去若欲在僧
伽藍中剃髮當白一切僧若不得和合房房
語令知已與剃髮僧若和合當作白白已然
後與剃髮當作如是白大德僧聽此某甲欲
求某甲剃髮若僧時到僧忍聽與某甲剃髮
白如是若欲僧伽藍中度令出家當白一切

僧白已聽與出家當作如是白大德僧聽此
某甲從某甲出家若僧時到僧忍聽與某甲
出家白如是作如是白已與出家教使著袈
裟偏露右臂脫革屣右膝著地合掌教作如
是語我某甲歸依佛歸依法歸依僧隨如來
出家某甲爲和尚如來至眞等正覺是我世
尊如是第二第三說我某甲歸依佛法僧隨
如來出家竟某甲爲和尚如來至眞等正覺
是我世尊如是第二第三說當授戒盡形壽
不殺生是謂沙彌戒能者報言能盡形壽不

盜是謂沙彌戒能者報言能盡形壽不婬是
謂沙彌戒能者報言能盡形壽不妄語是謂
沙彌戒能者報言能盡形壽不飲酒是謂沙
彌戒能者報言能盡形壽不得著華鬘香塗
身是謂沙彌戒能者報言能盡形壽不得歌
舞唱伎及徃觀聽是謂沙彌戒能者報言能
盡形壽不得高廣大牀上坐是謂沙彌戒能
者報言能盡形壽不得非時食是謂沙彌戒
能者報言能盡形壽不得執持生像金銀寳
物是謂沙彌戒能持者報言能此是沙彌十

戒盡形壽不得犯能持者報言能時有小沙
彌衆僧不聽入近[材]寺及阿蘭若處住沙彌[村]

遂爲豹所害諸比丘以此事徃白佛佛言不
得兩邊遮小沙彌彼時或村邊寺無阿蘭若
處遮沙彌佛言不應爾彼阿蘭若處無村邊
寺彼遮沙彌佛言不應爾彼復遮沙彌不聽
至多人處溫室食堂經行堂沙彌無有止宿
處佛言不應遮入多人處乃至經行堂處若
閣上多人宿處閣下多人行處閣下多人宿
處閣上多人行處聽語言莫入我宿處時沙

彌不爲和尚阿闍黎作使亦不爲餘人作使
而彼遮不與沙彌僧中利養物佛言不應遮
此是施主物佛言自今已去應語沙彌言汝
應如法供給和尚阿闍黎及衆僧若僧作使
次至應作爾時有長老比丘將兒出家已入
村乞食若到諸市肆前見有餅飯舒手言與
我餅與我飯時諸長者見已皆共嫌之沙門
釋子不知慙愧犯梵行外自稱言我知正法
云何出家故生兒而將自隨如是有何正法
時諸比丘以此因縁徃白世尊世尊言自今

已去不得度年減十二者爾時阿難有檀越
家死盡唯有一小兒在將至佛所頭面禮足
在一面坐佛知而故問此是何等小兒阿難
以此因縁具白世尊世尊告言何故不度令
出家答言世尊先有制不得度年減十二者
是以不度佛問阿難此小兒能驅烏能持戒
能一食不若能如是者聽令出家阿難報言
此小兒能驅烏能持戒能一食佛告阿難若
此小兒盡能爾者聽度令出家爾時跋難陀
有二沙彌一名罽那二名摩佉無慙無愧更

互犯不淨行時諸比丘以此因縁徃白世尊
世尊言自今已去不得畜二沙彌爾時有一
比丘兒來至僧伽藍中看時比丘即爲說法
言當知地獄苦畜生苦餓鬼苦佛出世難值
如優曇鉢華時乃一出耳汝何不出家爲道
彼報言若大德即爲作和尚者我當出家而
彼比丘先有沙彌念言世尊制戒不得畜二
沙彌彼疑不畜二沙彌時諸比丘以此因縁
徃白佛佛言若能教持戒增心增慧學問諷
誦聽畜爾時有年不滿二十者受具足已後

便生疑諸比丘徃問佛佛言自今已去若受
具足已有如是疑聽數胎月若數閏若數十
四日說戒日若得阿羅漢即名爲出家受具
足時有欲受戒者至界外六羣比丘徃遮受
戒諸比丘以此因縁徃白佛佛言汝等善聽
自今已去不同意未出界在界外疾疾一處
集結小界作白二羯磨已授戒衆中當差堪
能羯磨者如上作如是白大德僧聽僧集一
處結小界若僧時到僧忍聽結小界白如是
大德僧聽今此僧一處集結小界誰諸長老

忍僧一處集結小界者默然誰不忍者說僧
已忍結小界竟僧忍默然故是事如是持若
不同意者在界外遮不成遮彼不解界便去
餘比丘疑白佛佛言自今已去應解界去不
應不解界而去作白二羯磨解衆中當差堪
能羯磨者如上作如是白大德僧聽今衆僧
集解界若僧時到僧忍聽解界白如是大德
僧聽今衆僧集解界誰諸長老忍僧集解界
者默然誰不忍者說僧已忍解界竟僧忍默
然故是事如是持爾時無和尚受具足戒佛

言不得受戒二和尚得受戒不佛言不得受
戒三和尚得受戒不佛言不得受具足戒衆
多和尚得受戒不佛言不得受具足戒爾時
和尚九歲受戒得名受具足戒而衆僧有罪
爾時佛遊波羅奈國時國土飢儉米穀勇貴
乞求難得人民飢色時佛及衆僧多得供養
有一年少外道見佛衆僧多得供養見已便
自剃髮著袈裟出家受戒後僧供養斷諸比
丘語言汝徃入村乞食問言衆僧無食耶報
言無彼言我當云何比丘報言汝當乞食彼

言若乞食此亦乞彼亦乞我當彼間乞食其
人即休道爾時諸比丘以此因縁徃白佛佛
言自今已去聽先與四依爾時復有一年少
外道來詣僧伽藍中語諸比丘言我欲出家
諸比丘即與出家先與四依法彼外道報言
大德我堪受二依乞食依樹下坐我堪此二
事納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能
自觸己物即便休道不出家諸比丘以此因
縁徃白佛佛言此外道不出家大有所失若
出家者當得道證佛言自今已去先受戒已

後受四依爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
時有一勇健大將來至僧伽藍中語諸比丘
言我欲出家爲道時諸比丘即與出家授具
足戒於異時波斯匿王土界人民反叛即遣
軍徃伐遂爲彼所破重遣軍徃復爲彼所破
王即問言我健將某甲今爲所在報言從沙
門釋子出家爲道時王即譏嫌言沙門釋子
不知慙愧多欲無猒外自稱言我知正法云
何度我勇健大將出家爲道如是何有正法
以此推之沙門釋子盡是官人時諸比丘以

此因縁具白佛佛言自今已去不得度官人
若度者當如法治爾時與無衣鉢者出家受
具足戒諸比丘語言汝入村乞食彼言我無
衣鉢時諸比丘以此事徃白佛佛言自今已
去無衣鉢者不得受具足戒時有借他衣鉢
受具足戒受戒已其主還取裸形蹲羞慙時
諸比丘以此因縁徃白佛佛言自今已去不
得借衣鉢受具足戒若與衣者當令乞取若
不與者當與價直爾時衆多比丘從拘薩羅
國道路行徃黑暗河側其中一比丘言此中

曾有白衣與著袈裟者共行婬衆人問言汝
云何知答曰我即彼之一數爾時諸比丘以
此因縁白佛佛言若犯比丘尼者於我法律
中無所長益不應與出家受大戒若出家受
大戒者應滅擯爾時佛在波羅奈國時國界
米穀勇貴乞求難得人皆飢色時佛及比丘
僧多得供養時有一年少外道見佛及僧多
得供養便生此念當以何方便得此食而不
出家彼即自剃髮著袈裟手執鉢入衆中食
諸比丘問言汝爲幾歲彼不知復問汝何時

彼言不知汝和尚誰阿闍黎誰亦言不知復
問言汝是誰耶答言我是某甲外道見佛及
僧大得供養見已便生此念以何方便得此
食而不出家是故我便輒自剃鬚髮著袈裟
入衆中求食時諸比丘以此因縁具白佛佛
言自今已去賊心入道者於我法中無所長
益不應與出家受具足戒若出家受具足戒
應滅擯是中賊心入道者或至一比丘二比
丘三比丘衆僧所共羯磨說戒或至一比丘
二比丘三比丘衆僧所共羯磨不說戒或至

一比丘二比丘三比丘衆僧所不共羯磨說
戒或至一比丘二比丘三比丘所不至衆僧
所不共羯磨說戒或至一比丘二比丘所不
至三比丘衆僧所不共羯磨說戒或至一比
丘所不至二比丘三比丘衆僧所不共羯磨
說戒是中賊心入道者至一比丘所不至二
比丘三比丘衆僧所不共羯磨說戒如是人
若未出家受具足戒不應與出家受具足戒
若與出家受具足戒聽即名出家受具足戒
是中賊心入道者至一比丘二比丘所不至

三比丘若衆僧所不共羯磨說戒若未出家
受具足戒不得與出家受具足戒若與出家
受具足戒聽即名爲出家受具足戒是中賊
心入道者至一比丘二比丘三比丘所不至
衆僧所不共羯磨說戒若未出家受具足戒
不得與出家受具足戒若與出家受具足戒
聽即名出家受具足戒是中賊心入道者至
一比丘二比丘三比丘若僧所不共羯磨說
戒若未出家受具足戒者不得與出家受具
足戒若已出家受具足戒聽即名出家受具

足戒是中賊心入道者至一比丘二比丘三
比丘衆僧所羯磨不共說戒若未出家受具
足戒不得與出家受具足戒若已與出家受
具足戒者應滅擯是中賊心入道者至一比
丘二比丘三比丘衆僧所共羯磨說戒若未
出家受具足戒者不得與出家受具足戒若
已與出家受具足戒者應滅擯
四分律藏卷第三十四