四分律藏卷第三十一
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第二分受戒揵度法之一
我曾聞有作如是說古昔有王最初出世名
大人衆所舉時王有太子名善王善王有太
子名樓夷樓夷王有子名曰齊王齊王有子
名頂生頂生王有子名遮羅遮羅王有子名
跋遮羅跋遮羅王有子名微微王有子名微
驎陀羅微驎陀羅王有子名鞞醯黎肆鞞醯
黎肆王有子名舍迦陀舍迦陀王有子名樓

脂樓脂王有子名脩樓脂脩樓脂王有子名
波羅那波羅那王有子名摩訶波羅那摩訶
波羅那王有子名貴舍貴舍王有子名摩呵
貴舍摩呵貴舍王有子名善現善現王有子
名大善現大善現王有子名無憂無憂王有
子名光明光明王有子名棃那棃那王有子
名彌羅彌羅王有子名末羅末羅王有子名
精進力精進力王有子名牢車牢車王有子
名十車十車王有子名百車百車王有子名
堅弓堅弓王有子名十弓十弓王有子名百

弓百弓王有子名能師子能師子王有子名
眞闍從眞闍王次第已來有十轉輪聖王種
族一名伽[ ]支二名多樓毗帝三名阿濕卑

四名乾陀羅五名伽陵迦六名瞻鞞七名拘
羅婆八名般闍羅九名彌悉棃十名懿師摩
伽[ ]支次第相承五王多樓毗帝次第五王

阿濕卑七王乾陀羅八王伽陵迦九王瞻鞞
十四王拘羅婆三十一王般闍羅三十二王
彌悉棃次第八萬四千王懿師摩王次第百
王從懿師摩王後有王名大善生大善生王

有子名懿師摩懿師摩王有子名優羅陀優
羅陀有子名瞿羅瞿羅有子名尼浮羅尼浮
羅有子名師子頰師子頰有子名悅頭檀悅
頭檀有子名菩薩菩薩有子名羅睺羅北方
國界雪山側釋種子生處豪族父母眞正衆
相具足適生已時諸相師婆羅門皆共占相
記言大王此兒有三十二大人之相有此相
者必趣二道終無差錯若不出家當爲剎利
水澆頂轉輪聖王能勝一切主四天下名爲
法王爲衆生故而作自在七寳具足所謂七

寳者一輪寳二象寳三馬寳四珠寳五玉女
寳六主藏臣寳七典兵寳有千子滿足雄猛
勇健能却衆敵從海內諸地不加刀杖自以
己力正法治化無所畏懼不行王事所爲自
在不爲怯弱若當出家入非家者當成無上
正眞等正覺明行足爲善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊彼於魔衆梵衆沙
門婆羅門衆天及人衆自身作證而自娛樂
與衆生說法上善中善下善有義味具足開
現梵行時摩竭王萍沙備慮邊國遣人處處

衛邏時王聞邏人所說北方國界雪山側有
釋種子生處豪族父母眞正有三十二大人
之相相師占相如上所說時邏人徃至王所
白王言大王當知北方國界雪山側有釋種
子生處豪族父母眞正有三十二大人相如
上所說王今宜設方便除去彼人若不爾者
恐後必爲王作害亡國失土將由此起王報
言何得除去若彼不出家者當爲剎帝利水
澆頂轉輪聖王七寳具足領四天下所爲自
在無所怯弱我當臣屬給使設當出家學道

者必成無上至眞等正覺爲人說法上中下
言悉善我當爲其作弟子爾時菩薩漸漸長
大諸根具足於閑靜處作是念今觀此世間
甚爲苦惱有生有老有病有死死此生彼以
此身故不盡苦際如是苦身何可得盡時菩
薩年少髮紺青色顏貌殊特年壯盛時心不
樂欲父母愁憂涕泣不欲令出家學道時菩
薩強違父母輙自剃鬚髮著袈裟捨家入非
家爾時菩薩漸漸遊行從摩竭國界徃至羅
閱城於彼山宿明日清旦著袈裟持鉢入羅

閱城乞食顏貌端正屈伸俯仰行步庠序視
前直進不左右顧眄著衣持鉢入羅閱城乞
食時摩竭王在高樓上諸臣前後圍遶王遙
見菩薩入城乞食屈伸俯仰行步庠序視前
直進不左右顧眄見已即向諸大臣以偈讃
曰
汝等觀彼容  聖行爲最勝  相好甚嚴好

非是下賤人  諦視不顧眄  視地而前進
王即遣信問  比丘欲所詣  王所遣使人

隨逐比丘後  比丘欲所至  造詣何所宿

家家遍乞已  諸根寂然定  鉢飯速滿已

志意常悅豫  時乞食得已  聖還出城住
山名班荼婆  當於彼止宿  已知彼宿處

一使在邊住  一使速還返  白王如是事
大王此比丘  今宿班荼山  坐卧如師子

如虎在於山  王聞彼使言  即嚴好象乗
衆人共尋從  即徃禮菩薩  到彼問訊已

即在一面坐  共相問訊已  復作如是說
今觀年盛壯  衆行甚清淨  應乗此大乗

羣臣侍從好  顏貌甚端正  必從剎利生

我今與汝對  願說所生處  有國大王治

今在雪山北  父姓名爲日  生處名釋迦
財寳伎術具  父母俱眞正  捨彼行學道

不樂處五欲  觀欲多衆惱  出離永安隱
要求滅欲處  是我心所樂
時王語太子言今可於此住當分半國相與
菩薩報言我不從此語時王復重語言汝可
作大王我今舉國一切所有及脫此寳冠相
與可居王位治化我當爲臣時菩薩報言我
捨轉輪王位出家學道豈可貪於邊國王位

而處俗耶王今當知猶如有人曾見大海水
後見牛跡水豈可生染著心此亦如是豈可
捨轉輪王位習粟散小王位此事不然時王
前白言若成無上道者先詣羅閱城與我相
見菩薩報言可爾爾時王即從座起禮菩薩
足遶三帀而去時有人名阿藍迦藍於衆人
中爲師首與諸弟子說不用處定時菩薩至
阿藍迦藍所問言汝今以何等法與諸弟子
說令得證報言瞿曇我與諸弟子說不用處
定令其得證時菩薩便作是念阿藍迦藍而

無有信我今有信阿藍迦藍無有精進我今
有精進藍無智慧我有智慧藍今以此法得
證而況我不靜坐思惟以證智慧我今寧可
勤精進證此法耶彼即勤精進不久得證此
法時菩薩得證已徃阿藍迦藍所語言汝但
證此不用處定爲人說耶報言我正有此法
更無有餘菩薩報言我亦證此不用處定而
不爲人說阿藍迦藍問言瞿曇汝正有此不
用處定而不爲人說耶我亦證不用處定爲
人說瞿曇如我所知汝亦知之汝所知者我

亦知之汝似我我似汝瞿曇寧可共知僧事
耶時阿藍迦藍極生歡喜恭敬心承事菩薩
以之爲匹正與我等時菩薩復作是念此不
用處定非息滅非去欲非滅盡非休息非成
等正覺非沙門非得涅槃永寂之處不樂此
法便捨阿藍迦藍而去更求勝法時有鬱頭
藍子處大衆中而爲師首其師命終後教師
諸弟子與說有想無想定時菩薩徃鬱頭藍
子所問言汝師以何等法教諸弟子報言我
師以有想無想定教諸弟子時菩薩念言藍

今無信而我有信藍無精進我有精進藍無
智慧我有智慧藍證此法而爲人說況我不
證此法我今寧可勤精進證此法即勤精進
不久得證此法時菩薩徃至鬱頭藍弗所問
言汝正有此有想無想定更有餘法耶報言
瞿曇我正有此法更無餘法菩薩報言我亦
證此有想無想定彼問菩薩言汝正有此有
想無想定耶我師藍亦有此有想無想定作
證我師知者汝亦知之汝所知者藍亦知之
汝似藍藍似汝瞿曇今可共知僧事時鬱頭

藍子極發歡喜心承事菩薩推著師處而師
事之爾時菩薩復作是念我觀此有想無想
定處非息滅非無欲非休息非滅盡非沙門
非涅槃永寂之處不樂此法便捨鬱頭藍子
而去更求勝法時菩薩更求勝法者即無上
休息法也從摩竭界遊化南至象頭山詣鬱
毗羅大將村中見一淨地平正嚴好甚可娛
樂生草柔軟悉皆右旋浴池清涼流水清淨
園林茂好周遍觀之左右村落人民衆多見
已便生念言夫爲族姓子欲求斷結處此是

好處我今求斷結處此處即是我今寧可於
此處坐而斷結使時有五人追逐菩薩念言
若菩薩成道當與我等說法爾時鬱鞞羅有
四女一名婆羅二名鬱婆羅三名孫陀羅四
名金婆伽羅皆繫心菩薩所若使菩薩出家
學道我等當爲弟子若菩薩不出家學道在
家習俗者我等爲妻妾時菩薩即於彼處六
年苦行雖爾猶不證增上聖智勝法爾時菩
薩自念昔在父王田上坐閻浮樹下除去欲
心惡不善法有覺有觀喜樂一心遊戲初禪

時菩薩復作是念頗有如此道可從得盡苦
原耶復作是念如此道能盡苦原時菩薩即
以精進力修習此智從此道得盡苦原時菩
薩復作是念頗因欲不善法得樂法不復作
是念不由欲不善法得樂法復作是念頗有
習無欲捨不善法得樂法耶然我不由此自
苦身得樂法我今寧可食少飯麨得充氣力
耶爾時菩薩於異時食少飯麨得充氣力時
菩薩食少食時五人各各猒捨而去自相謂
言此瞿曇沙門狂惑失道豈有眞實道耶時

菩薩氣力已充復詣尼連禪水側入水洗浴
身已出水上岸徃菩提樹下時去樹不遠有
一人刈草名曰吉安菩薩前至此人所語言
我今須草見惠少多吉安報曰甚善不爲愛
惜即授草與菩薩菩薩持草更詣一吉祥樹
下自敷而坐直身正意繫念在前時菩薩除
欲愛惡不善法有覺有觀喜樂一心遊戲初
禪是謂菩薩最初得勝善法何以故由繫意
專念不放逸故時菩薩除有覺有觀得內信
喜樂一心念無覺無觀遊戲二禪是謂菩薩

得此二勝善法何以故由繫意專念不放逸
故時菩薩除去喜身受快樂得聖智所見護
念樂遊戲三禪是謂得三勝法何以故由繫
意專念不放逸故時菩薩已捨苦樂先已去
憂喜無苦無樂護念清淨遊戲四禪是謂菩
薩得此四勝法何以故由繫意專念不放逸
故時菩薩得此定意諸結使除盡清淨無瑕
穢所行柔軟住堅固處證宿命智自識宿命
一生二生三生四生五生十生二十生三十
生四十生五十生百生千生百千生無數百

生無數千生無數百千生劫成劫敗無數劫
成無數劫敗無數劫成敗我曾生某處字某
姓某如是生食如是食壽命如是壽命限齊
如是住世長短如是受如是苦樂從彼終生
彼從彼終復生彼從彼終生此如是相貌識
無數宿命事時菩薩於初夜得此初明無明
盡明生闇盡光生所謂宿命通證何以故由
精進不放逸故時菩薩復以三昧定意清淨
無瑕無結使衆垢已盡所行柔軟住堅固處
知衆生生者死者以清淨天眼觀見衆生生

者死者善色惡色善趣惡趣若貴若賤隨衆
生所造行皆悉知之即自察知此衆生身行
惡口行惡意行惡邪見誹謗賢聖造邪見業
報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中復觀衆生
身行善口行善意行善正見不誹謗賢聖造
正見業報身壞命終生天上人中如是天眼
清淨觀見衆生生者死者隨所造行是謂菩
薩中夜得此第二明無明盡明生闇盡光生
是謂見衆生天眼智何以故由精進不放逸
故時菩薩得如是清淨定意諸結除盡清淨

無瑕穢所行柔軟所住堅固得漏盡智而現
在前心縁漏盡智如實諦知苦知苦集知苦
盡知苦盡向道以得聖諦如實知之如實知
漏知漏集漏盡向道如實知之彼作如是知
如是觀於欲漏意解脫有漏意解脫無明漏
意解脫已解脫得解脫智我生已盡梵行已
立所作已辦更不復受生是謂菩薩後夜獲
此三明無明盡明生闇盡光生是謂漏盡智
何以故由如來至眞等正覺發起此智得無
礙解脫故爾時世尊於彼處盡一切漏除一

切結使即於菩提樹下結[加]趺坐七日不動[跏]

受解脫樂爾時世尊過七日已從定意起於
七日中未有所食時有二賈客兄弟二人一
名爪二名憂波離將五百乗車載財寳去菩
提樹不遠而過時樹神篤信於佛曾與此二
賈客舊知識欲令彼得度即徃至賈人所語
言汝等知不釋迦文佛如來等正覺於七日
中具足諸法於七日中未有所食汝等可以
蜜麨奉獻如來令汝等長夜得利益安隱快
樂爾時兄弟二人聞樹神語已歡喜即持蜜

麨徃詣道樹遙見如來顏貌殊異諸根寂定
最上調伏如彼調象無有卒暴如水澄清無
有塵穢見已發歡喜心於如來所前至佛所
頭面禮足在一面立時二人白世尊言今奉
獻蜜麨慈愍納受時世尊復作如是念今此
二人奉蜜麨當以何器受之復作是言過去
諸佛如來至眞等正覺以何物受食諸佛世
尊不以手受食也時四天王立在左右知佛
所念徃至四方各各人取一石鉢奉上世尊
白言願以此鉢受彼賈人麨蜜時世尊慈愍

故即受四天王鉢令合爲一受彼賈人麨蜜
受彼賈人麨蜜已以此勸喻而開化之即呪
願言
所爲布施者  必獲其利義  若爲樂故施

後必得安樂
汝等賈人今可歸依佛歸依法即受佛教言
大德我今歸依佛歸依法是爲優婆塞中最
初受二歸依是賈客兄弟二人爲首時二賈
人白佛言我今從此欲還本生處若至彼間
當云何作福何所禮敬供養時世尊知彼至

意即與髮爪語言汝等持此徃彼作福禮敬
供養時賈人雖得髮爪不能至心供養言此
髮爪世人所賤除棄之法云何世尊持與我
等供養時世尊知賈人心中所念即語賈人
言汝等莫於如來髮爪所生毛髮許懈慢心
亦莫言世人所賤云何如來使我供養賈人
當知普天世界魔衆梵衆沙門婆羅門衆天
及人於如來髮爪興供養恭敬令一切諸天
世人魔衆梵衆及沙門婆羅門衆得其功德
不可稱計賈人白佛言設供養此髮爪有何

證驗佛告賈人言過去久遠世時有王名曰
勝怨統領閻浮提爾時閻浮提內米穀豐熟
人民熾盛土地極樂有八萬四千城郭有五
十五億村有六萬小國土時勝怨王所住治
城名蓮華東西十二由旬南北七由旬土地
豐熟米穀平賤人民熾盛國土安樂園林茂
盛城壍牢固浴池清涼衆事具足街陌相當
賈人當知時王勝怨有婆羅門爲大臣名曰
提閻浮婆提是王少小周旋極相親厚後於
異時王即分半國與此大臣時彼大臣所得

國分即於中更起城郭東西長十二由旬南
北廣七由旬米穀豐賤人民熾盛國土安樂
園林茂盛城壍牢固浴池清涼衆事具足街
陌相當城名提婆婆提勝彼蓮華城邑賈人
當知其王無有繼嗣以無嗣故向諸神祀泉
流山原河水浴池滿善神寳善神日月帝釋
梵天火神風神水神魔醯首羅神園神林神
市神四徼巷神鬼子母城神天祀福祀所在
求請願生男兒於異時王第一夫人懷妊婦
人有三種智慧如實不虚一自知有身二自

知從某甲許得三知男子有愛心於我時彼
夫人徃白王言大王當知我今懷妊王報言
大善即勑左右供給供養第一飲食衣服卧
具一切所須皆加一倍至十月滿已生一男
兒端正無比世之希有始生在地無人扶侍
自行七步而說此言我於天上世間最上最
尊我當度一切衆生生老病死苦即號曰定
光菩薩賈人當知爾時國王即召婆羅門中
善明相法者告言汝等當知我夫人生一男
兒顏貌端正世之希有始生出胎無人扶侍

自行七步而說此言我於天上世間最上最
尊能度一切衆生生老病死苦汝等善明相
法與我占相時相師白王言願王出此兒令
我等相之時王即自入宮抱兒出視之令相
諸相師相已白王言王生此兒有大威神有
大功德福願具足若此王子在家者應作剎
利水澆頭轉輪王七寳具足領四天下千子
滿足勇健雄猛能却衆敵以法治化不加刀
杖若出家者成如來至眞等正覺明行足爲
善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門自身
作證而自遊戲彼當說法上善中善下善有
義有味具足修梵行賈人當知爾時王賞賜
婆羅門已差四乳母扶侍瞻視定光菩薩一
者胑節乳母二者洗浴乳母三者與乳乳母
四者遊戲乳母胑節乳母者抱持案摩胑節
迴戾令正洗浴乳母者洗身浣濯衣服與乳
乳母者隨時與乳遊戲乳母者諸童子等乗
象乗馬乗車乗輿諸雜寳器樂器轉機關作
如是種種供養之具供養娛樂定光菩薩擎

孔雀蓋從之賈人當知定光菩薩年向八歲
九歲時王教菩薩學種種伎術書算數印畫
戲笑歌舞鼓絃乗象乗馬乗車射御捔力一
切伎術無不貫練賈人當知定光轉年至十
五十六時王即爲設三時堂冬夏春給二萬
婇女使娛樂之與作園池縱廣二十由旬現
閻浮提一切華果樹香樹諸奇異樹盡植之
於園賈人當知首陀會天日來侍衛作是念
言今菩薩在家已久我今寧可爲作猒離菩
薩得猒離已早得出家剃除鬚髮著袈裟修

無上道耶伺菩薩入後園時即徃化作四人
一者老二者病三者死四者出家作沙門時
菩薩見此四人已極懷愁憂猒患世苦觀世
如是有何可貪賈人當知爾時菩薩得猒離
已即日出家即日成無上道賈人當知定光
如來至眞等正覺遍觀一切未見有應度可
爲轉無上法輪者時定光如來去提婆跋提
城不遠化作一大城高廣妙好懸繒幢旛處
處刻鏤作衆鳥獸形周帀淨妙浴池園果勝
於提婆跋提城化作人民顏貌形色亦勝彼

國人民使己國人民共與徃來交接爲親友
賈人當知定光如來觀察提婆跋提城人民
諸根純淑即使化城忽爾火然時提婆跋提
城人見此已極懷愁憂猒離心生定光如來
於七日之中度六十六那由他人五十五億
聲聞賈人當知爾時定光如來有大名稱流
布十方莫不聞知皆共稱言定光如來至眞
等正覺明行足爲善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊普天世界魔若魔天梵
衆沙門婆羅門天及人自身作證而自娛樂

與人說法上中下言悉善有義有味具足修
梵行賈人當知定光如來凡常身光照一百
由旬諸佛世尊常法光照無量還攝光時餘
光七尺賈人當知時勝怨王聞王提閻婆提
宮中生一太子福德威神衆相具足即日出
家即日成無上正眞等正覺道名聞遠布皆
共稱言定光如來至眞等正覺乃至具足修
梵行勝怨王即遣使徃與提閻婆提王相聞
知卿生太子福德威神衆相具足即日出家
即日成道乃至具足修梵行有大名稱流布

十方今可遣來吾欲看之若卿不遣來者吾
當身自徃彼時提閻婆提王聞此使語已即
懷愁憂集諸羣臣語言汝等思惟當以何報
作何等方宜稱可彼意諸臣答言當問定光
如來隨佛有所言教我等當順從行之時王
提閻婆提與諸羣臣即徃定光佛所頭面禮
足以此因縁具白世尊世尊告王言王今且
止勿懷愁憂我自當徃彼賈人當知時王提
閻婆提自於其國七日供養定光如來衣服
飲食牀卧具病苦醫藥及比丘僧不令有乏

賈人當知定光如來過七日後與諸比丘人
間遊行經詣藥山龍王池邊賈人當知此龍
王宮縱廣五百由旬爾時定光如來及比丘
僧在彼山住時定光如來放大光明普照三
千大千剎土晝夜不別若憂鉢鉢頭摩鳩勿
頭分陀利華等合鳥獸不鳴則知是夜若憂
鉢諸華開及諸衆鳥獸鳴者則知是晝如是
經歷十二年中晝夜不別時勝怨王即集諸

[太]臣告言自憶昔日有晝有夜如今何故無[大]

晝無夜若憂鉢衆華開及衆鳥獸鳴則知是

晝若華合鳥不鳴則知是夜爲世間有非法
爲我行者闕汝等有過耶以誠告我諸臣白
言王亦無咎國無非法我等無過今定光如
來在呵棃陀山上龍王宮放大光明普照三
千大千剎土是其威神令晝夜不別欲知晝
夜者華合鳥不鳴則知是夜若華開鳥鳴者
則知是晝王亦無咎國無非法我亦無過此
是定光如來威神不足畏懼王問左右臣呵
棃陀山龍王宮去此遠近臣白王言去此不
遠可三十里王勑左右嚴駕羽葆之車今欲

徃彼禮拜定光如來左右即承教嚴駕羽葆
車已前白王言嚴駕已辦王知是時賈人當
知王即乗車諸臣侍從詣呵棃陀山龍王宮
所到已齊不乗車處下車步進前至龍王宮
賈人當知時王遙見定光如來顏色端正諸
根寂定見已發歡喜心即前至定光佛所頭
面禮足已在一面坐時世尊漸與王說微妙
法勸令歡喜時王聞佛說微妙法勸令歡喜
已前白佛言如來今正是時應入蓮華城時
定光如來默然受王請時勝怨王知佛默然

受請已便從[坐]起頭面禮足而去還至國界[座]

告勑人民汝等從蓮華城至藥山掘地至膝
以杵擣令堅以香汁灑地左右道側種植種
種華道側作欄楯然好油燈安置其上作四
寳香爐金銀瑠璃玻瓈時諸人民受王教令
已如上所說時王即集大臣告言汝等莊嚴
此蓮華大城除去糞土石沙穢惡以好細土
泥塗其地懸繒旛蓋燒種種好香復敷種種
氍氀以種種好華布散其地時諸臣即受王
教如勑莊嚴時勝怨王復告諸大臣告下國

土人民莫使有賣香華者若有賣者莫使有
買者若有賣買者當重罰何以故我自欲供
養定光如來至眞等正覺故爾時彼國有一
大臣婆羅門名曰祀施多饒財寳眞珠琥珀
硨磲碼碯水精金銀瑠璃珍奇異寳不可稱
計時彼婆羅門十二年中祠祀若彼祠祀衆
中有第一多智慧者當以金鉢盛滿銀粟或
以銀鉢盛滿金粟并金澡瓶極妙好蓋履屣
及二張好[ ]衆寳雜厠杖并莊嚴端正好女

名曰蘇羅婆提與之時彼祠祀衆中第一上

座一大婆羅門是王大臣有十二醜傴僂凸
瘠癭黃色黃頭眼青鋸齒齒黑手脚曲戾身
不與人等凸髖賈人當知彼祀施婆羅門作
如是念今此上座有十二醜復是王臣云何
以我寳物并女與此人耶復作此念我今寧
可更延祀日若更有端正聦明智慧婆羅門
者我當與之賈人當知雪山南有一仙人名
曰珍寳少欲樂閑心無所貪修習禪定獲五
神通教授五百梵志使令誦習時五通仙人
有第一弟子名曰彌却父母眞正七世清淨

亦復教授五百弟子賈人當知時弟子彌却
徃至珍寳仙人所白言我今所學者已達當
更學何等時彼珍寳仙人即更自造經書一
切婆羅門所不能知造已告弟子言汝可誦
習之此書諸沙門婆羅門所無有者設誦習
者於諸婆羅門中可得最勝第一賈人當知
爾時彼弟子即學習此書誦利已徃至珍寳
仙人所白言所學已訖當更習何等師告言
汝若誦竟夫爲弟子應報師恩汝今當報即
問言云何當報師恩師報言須五百金錢時

彌却聞師語已將五百弟子雪山南人間遊
行從國至國從村至村漸至蓮華城聞諸人
言耶若達婆羅門十二年中祠祀天神若有
聦明第一者當以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟
并金澡瓶及好蓋極好[ ]七寳雜器杖莊嚴

蘇羅婆提端正好女與之我今寧可入彼衆
中或能得彼五百金錢賈人當知彌却即入
彼祀中當入時有大威神光明時耶若達婆
羅門作是念此人來入祠祀有大威神光明
今必當移上座去以此摩納安置其處若此

摩納得上座處坐者汝等當如我所作皆共
高聲稱善作衆伎樂散華燒香恭敬禮事時
諸人等即受教言可爾當如教爲之時彌却
摩納入彼衆已從下而問汝等誦何等經書
誦得幾許隨所誦多少者報言我誦爾許於
摩納所誦百倍萬倍巨億萬倍不可爲比不
如摩納次問二三人乃至百千人汝等誦何
等知何經書所誦得幾許隨所誦報言我等
誦爾所於摩納所誦百倍萬倍巨億萬倍不
相爲比次問第一上座汝知何經書誦得幾

許其人隨所誦多少報言我誦爾所彌却摩
納復勝於彼時彌却摩納語言我所誦知者
出過汝上即語其人言汝去我坐汝處上座
報言汝莫使我移我設於此得好供養及金
寳兩倍與汝彌却摩納報言正使滿閻浮提
七寳與我者我終不取汝但移去何以故我
有此法應坐此座賈人當知時彼彌却摩納
移彼上座即自坐之當移坐時地六種震動
即共高聲稱善作衆伎樂華香供養賈人當
知彼耶若達極懷歡喜自慶無量金鉢盛銀

粟銀鉢盛金粟金蓋七寳厠杖金銀澡瓶極
妙好[ ]莊嚴好女至彌却摩納前白言唯願

受此衆寳物并受此好女彌却報言我不須
是即問言欲須何等報言我須五百金錢即
以五百金錢與之賈人當知時彌却摩納取
此五百金錢已從坐起而去時蘇羅婆提女
亦隨而去時彌却摩納還顧語女言汝何故
隨我後行女報言父母遣我與君作妻彌却
摩納報言我今修梵行不須汝若有愛欲者
乃須汝耳時彼女即還入父園中園中有清

淨浴池池中有七莖蓮華五華共一莖香氣
芬馥華色殊妙復有二華共一莖其香色殊
妙見已便生此念我今觀此華極爲妙好我
今寧可採此華與彌却摩納令心喜悅即採
華置水瓶中出園外遍求彌却摩納時彌却
摩納還入鉢摩大國見國內人民掃除道路
除去不淨以好土塡治平正以華布地香汁
灑之懸繒旛蓋敷好氍氀見已問城中行人
言今觀此城嚴好乃爾爲用歲節爲用星宿
吉日而修治如是耶行人報言今定光佛當

來入城以此故修治如是彌却摩納心念言
我今宜可以五百金錢買好華鬘好香好伎
樂幢旛好蓋先當持用供養定光如來後當
更與師求財即於彼鉢摩國所可求買者皆
不可得何以故勝怨王制重故時蘇羅婆提
女遙見彌却摩納來語言年少何故行步速
疾汝有所須耶即報女言是我須好華問言
摩納用華作何等報言我欲作佛種無上根
栽其女問言此華已萎枯色變不可復種云
何由此作佛種無上根栽摩納報女言此田

良美正使此華萎枯色變種子燋爛種之故
生耳其女報言汝可取此華去作佛種無上
根栽摩納報言若受我價賣與我者我當取
之其女報言摩納何以惜我財物我父名耶
若達自多饒財寳摩納欲買華者與我作要
誓所生之處常與我作夫耶摩納報言我行
菩薩道一切無所愛惜有人乞者乃至骨肉
不惜唯除父母但恐汝常與我作礙其女報
言汝所生處必有大威神我亦有威神欲以
我施隨汝與之時以五百金錢買五莖蓮華

餘二莖華與彌却摩納言此是我華寄汝上
定光如來何以故願與汝所生之處常不相
離賈人當知爾時彌却摩納得此七莖華已
極懷歡喜不能自勝即詣城東門當爾時不
可數億千衆生皆持華香懸繒旛蓋作衆伎
樂待定光如來時彌却摩納欲前散華而不
能得前即還問勝怨王言汝以何故修治城
內爲用歲節會日爲用星宿吉日而莊嚴國
土妙好乃爾耶時王報言今有定光如來當
入城是故治之耳摩納問王言云何得知如

來三十二相耶王報言諸婆羅門書讖所記
是故知之耳摩納報言若爾者我誦此書明
知是事王言汝若審知者先可徃瞻三十二
相然後我當見之賈人當知爾時摩納聞王
語已歡喜不能自勝即徃城東門外時衆多
人民見摩納來歡喜皆與開道何以故承王
命故賈人當知時摩納遙見如來心中歡喜
即以七莖華散定光如來上佛以威神即於
空中化作華蓋廣十二由旬莖在上葉在下
香氣芬馥普覆其國無不周遍視之無猒佛

所遊行華蓋隨從時城中人民男女盡脫新
衣敷地時摩納所被二鹿皮衣脫一敷地時
城中人捉此皮衣擲棄時摩納心自念言定
光如來不見愍念時定光如來即知彼如所
念化地作泥無人能敷衣置上者賈人當[智][知]

摩納復作是念城內人愚癡無所分別所應
敷處不敷即持鹿皮衣敷彼泥中然不掩泥
賈人當知摩納髮五百歲常纏未曾解摩納
即問如來不審世尊能蹈我髮上過耶報言
能摩納即解纏髮以布泥上心發願言若今

定光如來不授我莂者我當於此處形枯命
終終不起也時定光如來知此摩納至心宿
植善根衆德具足以左足蹈髮上而過語言
摩納汝還起汝於當來無數阿僧祇劫號釋
迦文如來至眞等正覺明行足爲善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊聞此莂
已即踊在空中去地七多羅樹髮猶布地如
故賈人當知時定光如來至眞等正覺右顧
猶如大象王告諸比丘汝等莫以足蹈摩納
髮上何以故此是菩薩髮一切聲聞辟支佛

所不應蹈上時數千巨億萬人皆散華燒香
供養其髮賈人當知時勝怨王大臣十二醜
者聞定光如來授摩納莂號尋徃至勝怨王
所白言我能堪任二萬歲中供養定光如來
及衆僧衣被飲食牀卧具病瘦醫藥王報婆
羅門言汝意快哉宜知是時時此婆羅門於
二萬歲中供養定光如來及比丘僧衣服[欲][飲]

食牀卧具病瘦醫藥已發此願言我[分之]萬[今二]

歲中供養定光如來及比丘僧衣服飲食牀
卧具病瘦醫藥然摩納移我坐處座奪我供

養毀我名譽縁此福報因縁在在生處常當
毀辱此人乃至成道終不相捨離賈人當知
爾時耶若達婆羅門者豈異人乎莫作異觀
今執杖釋種是爾時蘇羅婆提女者豈異人
乎今釋女瞿夷是爾時勝怨王大臣十二醜
婆羅門者豈異人乎莫作異觀今提婆達身
是爾時珍寳仙人者豈異人乎莫作異觀今
彌勒菩薩是爾時彌却摩納者豈異人乎莫
作異觀今我身是賈人當知學菩薩道能供
養爪髮者必成無上道以佛眼觀天下無不

入無餘涅槃界而般涅槃況復無欲無瞋無
恚無癡施中第一爲福最尊受取中第一而
無報相也爾時賈人兄弟二人即從坐起復
道而去爾時世尊食賈人麨蜜已即於樹下
結跏趺坐七日不動遊解脫三昧而自娛樂
七日已從三昧起由食麨蜜故身內風動所
以名閻浮提地者樹名閻浮提去彼不遠有
呵棃勒樹彼樹神篤信於佛即取呵棃勒果
來奉世尊頭面作禮已在一面立樹神白佛
言世尊由食麨蜜故身內風動願今可食此

果亦可當食兼以爲藥得除內風時世尊慈
愍彼故即便受之告言汝今歸依佛歸依法
答言如是即歸依佛歸依法諸神受歸依者
呵棃勒樹神最初爾時世尊食呵棃勒果已
松樹下結跏趺坐七日思惟不動遊解脫三
昧而自娛樂七日後從三昧起到時著衣持
鉢入鬱鞞羅村乞食漸至鬱鞞羅村婆羅門
舍中庭默然而住婆羅門見世尊默然住發
歡喜心即出食施與世尊世尊慈愍故即受
彼食告言汝今歸依佛歸依法答言如是世

尊我今歸依佛歸依法時世尊受此婆羅門
食已更詣一離婆那樹下七日中結跏趺坐
思惟不動遊解脫三昧而自娛樂時世尊七
日後從三昧起到時著衣持鉢入鬱鞞羅村
乞食漸至鬱鞞羅婆羅門舍中庭默然而住
時彼婆羅門婦是蘇闍羅大將女見如來中
庭默然住見已發歡喜心即出食施與世尊
世尊慈愍彼故即受其食食已告言汝今歸
依佛歸依法答言如是我今歸依佛歸依法
諸優婆夷受歸依佛歸依法者此鬱鞞羅婦

蘇闍羅大將女優婆夷爲最初爾時世尊食
彼食已即還詣離婆那樹下七日結跏趺坐
思惟不動遊解脫三昧而自娛樂時世尊七
日後到時著衣持鉢入鬱鞞羅村乞食漸次
至鬱鞞羅婆羅門舍中庭默然而住時鬱鞞
羅婆羅門男女見如來已發歡喜心即出食
施如來如來慈愍彼故即受其食食已告言
汝等今歸依佛歸依法答言爾我等今歸依
佛歸依法時世尊食彼食已即詣文驎樹文
驎水文驎龍王宮到彼已結跏趺坐七日思

惟不動遊解脫三昧而自娛樂爾時七日天
大暴雨極寒文驎龍王自出其宮以身遶佛
頭蔭佛上而白佛言不寒不熱耶不爲風飄
日暴不爲蚊[虻]所觸嬈耶爾時七日後雨止

清明時龍王已見雨止清明還解身不復遶
佛即化作一年少婆羅門在如來前合掌[互][胡]

跪禮如來足時世尊七日後從三昧起即以
此偈而讃歎曰
離欲歡喜樂  觀察法亦樂  世間無恚樂

不嬈於衆生  世間無欲樂  越度於欲界

能伏我慢者  此最第一樂
爾時文驎龍王前白佛言我所以身遶如來
頭蔭如來者不欲嬈佛如來但恐如來身爲
寒熱風飄日暴蚊[虻]所嬈以是故遶佛身頭

蔭其上耳佛告龍王汝今歸依佛法答言如
是我今歸依佛法是謂畜生中受二歸依龍
王爲首爾時世尊遊文驎龍王樹下住已便
徃詣阿踰波羅尼拘律樹下到已敷坐具結
跏趺坐作是念言我今已獲此法甚深難解
難知永寂休息微妙最上智者能知非愚者

所習衆生異見異忍異欲異命依於異見樂
於巢窟衆生以是樂於巢窟故於縁起法甚
深難解復有甚深難解處滅諸欲愛盡涅槃
是處亦難見故我今欲說法餘人不知則於
我唐勞疲苦耳爾時世尊說此二偈非先所
聞亦未曾說
我成道極難  爲在巢窟說  貪恚愚癡者

不能入此法  逆流迴生死  深妙甚難解
著欲無所見  愚闇身所覆
四分律藏卷第三十一