四分律藏卷第二十一
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分七滅諍揵度法

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士
請諸比丘欲供設種種飲食即其夜辦具明
日徃白時到諸比丘著衣持鉢徃其家就座
而坐居士手自斟酌飯食時有六羣比丘頰
食食居士見已嫌言此沙門釋子不知慚愧
食如似獼猴時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責已徃世尊所

頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世
尊爾時以此因縁集比丘僧如上訶責六羣
比丘乃至最初犯戒已告諸比丘自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說不得頰食食尸叉罽賴尼是
中頰食者令兩頰鼓起如似獼猴狀耶若故
作大滿口鼓起頰食者犯應懴突吉羅以故
作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者或時有如是病或日時欲過或命難

梵行難疾疾食者無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏四十一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士
請諸比丘供設種種好美食即夜辦具明日
徃白時到諸比丘著衣持鉢徃其家就座而
坐居士手自斟酌飯食六羣比丘嚼飯作聲
食居士見已嫌言此沙門釋子無有慙愧乃
至何有正法如上食如似猪狗駱駝牛驢烏
鳥時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何嚼飯

作聲食諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面
坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁
集比丘僧如上訶責六羣比丘乃至最初犯
戒已告諸比丘言自今已去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
不得嚼飯作聲食尸叉罽賴尼若比丘故嚼
飯作聲食者犯應懴突吉羅以故作故犯非
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或時有如是病嚼乾餅及燋飯肉甘蔗瓜

果菴婆羅果閻蔔果蒲萄胡桃椑桃梨風梨
無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纏四十二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士
請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日徃
白時到諸比丘著衣持鉢徃詣其家就座而
坐居士手自斟酌飯食六羣比丘大噏飯食
居士見已嫌言此沙門釋子無有慙愧乃至
何有正法如上食如似猪狗駱駝牛驢烏鳥
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知慙愧者嫌責六羣比丘已徃世尊所頭
面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧如上訶責六羣比
丘乃至最初犯戒已告諸比丘自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得大噏飯食尸叉罽賴尼是
中噏飯者張口遙呼噏若比丘故噏飯食犯
應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病若

口痛若食羹若食酪酪漿蘇毗羅漿若苦酒
無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纏四十三竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士
請諸比丘供設種種好食即其夜辦具明日
徃白時到諸比丘著衣持鉢徃詣其家就座
而坐居士手自斟酌飲食六羣比丘吐舌食
時居士見已嫌言此沙門釋子無有慙愧乃
至何有正法如上食如似猪狗駱駝牛驢烏
鳥時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知慙愧者嫌責六羣比丘已徃世尊所
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世
尊爾時以此因縁集比丘僧如上訶責六羣
比丘乃至最初犯戒已告諸比丘言自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說不得舌舐食尸叉罽賴尼
舌舐者以舌舐飯揣食若比丘故作舌舐食
犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病

或時被縛或手有泥及垢膩汙手舌舐取無
犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏
四十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有居
士請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日
徃白時到諸比丘著衣持鉢徃詣其家就座
而坐居士手自斟酌飲食時有六羣比丘振
手而食居士見已嫌言此沙門釋子無有慙
愧乃至何有正法如上食如似王若王大臣
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知慙愧者嫌責已徃世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧如上訶責六羣比丘乃至最
初犯戒已告諸比丘自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說不得振手食尸叉罽賴尼若比丘故作振
手食犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀突
吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或食中有草有蟲或時手有不淨欲振

去之或有未受食手觸而汙手振去之無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十

五竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士
請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日徃
白時到諸比丘著衣持鉢徃詣其家就座而
坐居士手自斟酌飲食時有六羣比丘手把
散飯食居士見已嫌言此沙門釋子無有慙
愧乃至何有正法如上食如似雞鳥耶時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

慙愧者嫌責已徃世尊所頭面禮足在一面
坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁
集比丘僧如上訶責六羣比丘乃至最初犯
戒已告諸比丘自今已去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不
得手把散飯食尸叉罽賴尼把散飯者散棄
飯耶若比丘故作把散飯食犯應懴突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或時食中有草

有蟲或有不淨汙或有未受食捨棄無犯無
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有居士
請諸比丘供設種種好食即夜辦具明日徃
白時到諸比丘著衣持鉢徃至其家就座而
坐居士手自斟酌飲食時有六羣比丘以不
淨膩手捉飲器居士見已嫌言沙門釋子無
有慙愧乃至何有正法如上以不淨手捉飲
器似如王王大臣時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責已徃世

尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世
尊世尊爾時以此因縁集比丘僧如上訶責
六羣比丘乃至最初犯戒已告諸比丘自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得膩手捉飲器尸叉
罽賴尼是中汙手者有膩飯著手若比丘故
作不淨膩手捉飲器者犯應懴突吉羅以故
作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者或時有如是病或草上受葉上受洗

手受無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏四十七竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六羣
比丘在居士家食已洗鉢棄洗鉢水乃至餘
食狼藉在地居士見已譏嫌言沙門釋子無
有慙愧乃至何有正法如上多受飲食如飢
餓之人而捐棄狼藉如王大臣時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責已徃世尊所頭面禮足在一面坐以此
因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘

僧如上訶責六群比丘乃至最初犯戒已告
諸比丘自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不得洗鉢
水棄白衣舍內尸叉罽賴尼是中洗鉢水者
雜飯水若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內犯
應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病或
時令器若澡槃承取水持棄外無犯無犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘大小便涕唾生草菜上時有居士見已嫌
言沙門釋子無有慙愧外自稱言我知正法
如是何有正法大小便及涕唾生草菜上如
似猪狗駱駝牛驢時諸比丘聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責已徃世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊爾時以此因縁集比丘僧如上訶責六
羣比丘乃至最初犯戒已告諸比丘自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲

說戒者當如是說不得大小便涕唾生草菜
上尸叉罽賴尼如是世尊與比丘結戒已病
比丘不堪避生草菜疲極佛言病比丘無犯
自今已去當如是說戒不得生草菜上大小
便涕唾除病尸叉罽賴尼若比丘不病故生
草菜上大小便者犯應懴突吉羅以故作故
犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或時有如是病若在無草菜處大小便流
墮生菜草上或時爲風吹或時爲烏鳥所銜

而墮生草菜中者無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏四十九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘水中大小便涕唾居士見已嫌言此沙門
釋子無有慙愧外自稱言我知正法如是何
有正法水中大小便如似猪狗牛驢駱駝時
諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責六羣比丘已徃世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時
以此因縁集比丘僧如上訶責六羣乃至最

初犯戒已告諸比丘自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說不得水中大小便涕唾尸叉罽賴尼如是
世尊與比丘結戒時病比丘避有水處疲極
佛言病者無犯自今已去當如是說戒不得
水中大小便涕唾除病尸叉罽賴尼若比丘
故於水中大小便涕唾犯應懴突吉羅以故
作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者或時有如是病或時於岸上大小便

流墮水中或時爲風吹烏銜墮水中無犯無
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五十竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘立大小便居士見已嫌言此沙門釋子無
有慙愧外自稱言我知正法如是何有正法
立大小便如似牛馬猪羊駱駝時諸比丘聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘已徃世尊所頭面禮足在一面
坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁
集比丘僧如上訶責六羣比丘乃至最初犯

戒已告諸比丘自今已去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不
得立大小便尸叉罽賴尼如是世尊與比丘
結戒時諸病比丘疲極不堪蹲佛言病者無
犯自今已去當如是說戒不得立大小便除
病尸叉罽賴尼若比丘故作立大小便者犯
應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病被
繫縛或時脚[ ]有垢膩若泥汙無犯無犯者

最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五十一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六羣
比丘與不恭敬反抄衣人說法時諸比丘聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣已徃世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時說此因縁集比
丘僧如上訶責六羣比丘乃至最初犯戒已
告諸比丘自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說不得與
反抄衣不恭敬人說法尸叉罽賴尼爾時諸

比丘疑病反抄衣者不敢爲說法佛言病者
無犯自今已去不得與反抄衣不恭敬人說
法除病尸叉罽賴尼若比丘故爲反抄衣不
恭敬無病人說法犯應懴突吉羅以故作故
犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或時有如是病若爲王王大臣無犯無犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五十二竟
不得爲衣纏頸者說法除病尸叉罽賴尼如
上五十三竟

不得爲覆頭者說法除病尸叉罽賴尼如上
五十四竟

不得爲裹頭者說法除病尸叉罽賴尼如上
五十五竟

不得爲叉腰者說法除病尸叉罽賴尼如上
五十六竟

不得爲著革屣者說法除病尸叉罽賴尼如
上五十七竟
不得爲著木屐者說法除病尸叉罽賴尼如
上五十八竟

不得爲騎乗者說法除病尸叉罽賴尼如上

五十九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六羣
比丘止宿佛塔中時有諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘言云何止宿佛塔中徃世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時
以此因縁集比丘僧如上訶責六羣乃至最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不得在佛

塔中止宿尸叉罽賴尼如是世尊與比丘結
戒時有比丘疑不敢爲守護故止宿佛塔中
佛言爲守護故無犯自今已去應如是說戒
不得在佛塔中止宿除爲守護故尸叉罽賴
尼若比丘故爲佛塔中止宿犯應懴突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病若爲守護故止
宿或爲強者所執或命難梵行難止宿無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十

^竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六羣
比丘藏財物置佛塔中諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘已徃世尊所頭面禮足却坐一面以此
因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘
僧如上訶責六羣比丘乃至最初犯戒已告
諸比丘自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不得藏財
物置佛塔中尸叉罽賴尼如是世尊與比丘

結戒時比丘有疑不敢爲堅牢故藏財物著
佛塔中佛言若爲堅牢無犯自今已去應如
是說戒不得藏財物置佛塔中除爲堅牢尸
叉罽賴尼若比丘故爲持財物置佛塔中除
爲堅牢犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或有如
是病爲堅牢故藏著佛塔中或爲強者所執
或命難梵行難無犯無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏六十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園六羣比丘
著革屣入佛塔中諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
云何汝等著革屣入佛塔中諸比丘訶責已
徃詣世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁
具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧如
上訶責六羣比丘乃至最初犯戒自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說不得著革屣入佛塔中尸叉
罽賴尼若比丘故爲著革屣入佛塔中者犯

應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病或
爲強者所執喚入塔中無犯無犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所纏六十二竟
不得手捉革屣入佛塔中尸叉罽賴尼如上
六十三竟

不得著革屣繞佛塔行尸叉罽賴尼如上六十四竟
不得著富羅入佛塔中尸叉罽賴尼如上六十五竟
不得手捉富羅入佛塔中尸叉罽賴尼如上

六十六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘在塔下坐食已留殘食及草汙地而去諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責六羣比丘已徃世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時
以此因縁集比丘僧訶責六羣比丘如上乃
至最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得
塔下坐食尸叉罽賴尼如是世尊與比丘結

戒時諸比丘作塔已施食作房已施食若施
池井若衆集坐處窄狹疑佛未聽我等塔下
坐食徃白佛佛言聽坐食不應留草及食汙
地時有一坐食比丘若作餘食法不食比丘
若有病比丘不敢留殘食草汙地佛言聽聚
著脚邊出時持棄之自今已去當如是說戒
不得塔下坐食留草及食汙地尸叉罽賴尼
若比丘故爲在塔下食已留草及殘食汙地
者犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉
羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙

彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病或時聚一處出時持棄無犯無犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十七竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘擔死屍從塔下過護塔神瞋諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘言云何汝等於佛塔下擔死屍
過訶責已徃詣佛所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧如上訶責六羣比丘乃至最初犯戒自

今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說不得擔死屍從塔下
過尸叉罽賴尼若比丘故擔死屍從塔下過
者犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉
羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病或時須此道行或爲強力者所將去無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十八竟
不得塔下埋死屍尸叉罽賴尼如上六十九竟
不得在塔下燒死屍尸叉罽賴尼如上七十竟

不得向塔下燒死屍尸叉罽賴尼如上七十一竟
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入尸叉罽
賴尼如上七十二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六羣
比丘持死人衣及牀從塔下過彼所住處神
瞋諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責已徃佛所頭面禮足在一
面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此因
縁集比丘僧如上訶責六羣比丘乃至最初
犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至

正法久住欲說戒者當如是說不得持死人
衣及牀從塔下過尸叉罽賴尼如是世尊與
比丘結戒爾時諸糞掃衣比丘疑不敢持如
是衣從塔下過比丘白佛佛言聽浣染香熏
已持入自今已去應如是說戒不得持死人
衣及牀從塔下過除浣染香熏尸叉罽賴尼
若比丘故持死人糞掃衣不浣不染不熏從
塔下過犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有

如是病若浣染香熏者無犯無犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所纏七十三竟
不得佛塔下大小便尸叉罽賴尼如上七十四竟
不得向佛塔大小便尸叉罽賴尼如上七十五竟
不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入尸叉
罽賴尼如上七十六竟
不得持佛像至大小便處尸叉罽賴尼如上
有三事不犯或時有如是病或時道由中而
過或爲強力者所持呼去無犯七十七竟
不得在佛塔下嚼楊枝尸叉罽賴尼如上七十八竟

不得向佛塔嚼楊枝尸叉罽賴尼如上七十九竟
不得佛塔四邊嚼楊枝尸叉罽賴尼如上八十

^竟
不得在佛塔下涕唾尸叉罽賴尼如上八十一竟
不得向佛塔涕唾尸叉罽賴尼如上八十二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六羣
比丘佛塔四邊涕唾時諸比丘見已嫌責言
汝等云何塔四邊涕唾耶諸比丘徃世尊所
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世
尊爾時以此因縁集比丘僧訶責六羣比丘

乃至最初犯戒如上告諸比丘自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得塔四邊涕唾尸叉罽賴尼
若比丘故爲塔四邊涕唾者犯應懴突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病或爲大鳥銜置
塔邊或爲風吹去無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏八十三竟
爾時佛在舍衛國時六羣比丘向塔舒脚諸

比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責已徃詣佛所頭面禮足在一面
坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁
集比丘僧訶責六羣比丘乃至最初犯戒如
上已告諸比丘自今已去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不
得向塔舒脚坐尸叉罽賴尼如是世尊與比
丘結戒彼比丘疑不敢向塔間舒脚佛言中
間有隔聽自今已去當如是說戒不得向塔
舒脚坐尸叉罽賴尼若比丘故作向塔舒脚

坐者犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀突
吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病若中間隔或爲強者所持無犯無犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十四竟
爾時佛在拘薩羅國遊行向都子婆羅門村
爾時六羣比丘安佛塔在下房已在上房住
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣已徃世尊所頭面禮足
在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以

此因縁集比丘僧訶責六羣比丘乃至最初
犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說不得安佛塔
在下房已在上房住尸叉罽賴尼若比丘故
爲安佛塔在下房已在上房住犯應懴突吉
羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯
突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病持佛塔在下
房已在上房住或命難梵行難無犯無犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十五竟

人坐己立不得爲說法尸叉罽賴尼如上彼
疑不敢爲病人說法佛言聽自今已去應如
是說戒人坐己立不得爲說法除病尸叉罽
賴尼若比丘人坐己立故爲說法者犯應懴
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病若王王
大臣捉去無犯無犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏八十六竟
人卧己坐不得爲說法除病尸叉罽賴尼如

上八十七竟
人在座己在非座不得爲說法除病尸叉罽
賴尼如上八十八竟
人在高坐己在下坐不得爲說法除病尸叉
罽賴尼如上八十九竟
人在前行己在後行不得爲說法除病尸叉
罽賴尼如上九十竟
人在高經行處己在下經行處不應爲說法
除病尸叉罽賴尼如上九十一竟
人在道己在非道不應爲說法除病尸叉罽

賴尼如上九十二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘携手在道行或遮他男女諸居士見已皆
譏嫌言沙門釋子不知慙愧外自稱言我知
正法如是有何正法携手在道行如似王王
大臣豪貴長者諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘已
徃世尊所頭面作禮在一面住以此因縁具
白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責
六羣比丘乃至最初犯戒自今已去與比丘

結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說不得携手在道行尸叉罽賴尼若比
丘故作犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀
突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有
如是病或時有比丘患眼闇須扶接無犯無
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九十三竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一比
丘在大樹上受夏安居於樹上大小便下爾
時樹神瞋伺其便欲斷其命根爾時諸比丘

聞嫌責已徃白世尊世尊爾時以此因縁集
比丘僧如上訶責此一比丘言汝所爲非非
威儀非淨行非隨順行所不應爲云何乃於
樹上大小便訶責已告諸比丘自今已去不
得樹上安居不得繞樹大小便若先有大小
便處大小便無犯以無數方便訶責已告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說不得上樹過人尸叉罽賴
尼如是世尊與比丘結戒爾時諸比丘向拘

薩羅國遊行於道中值惡獸恐怖上樹齊人
自念言世尊制戒不得上樹過人不敢過上
即爲惡獸所害爾時諸比丘以此因縁徃白
佛佛言自今已去聽諸比丘若命難梵行難
得上樹過人自今已去當如是說戒不得上
樹過人除時因縁尸叉罽賴尼若比丘故作
上樹過人犯應懴突吉羅以故作故犯非威
儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘比丘尼
乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或時有如是病或命難梵行難上樹過人無

犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏
九十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時跋難
陀絡囊中盛鉢貫著杖頭肩上擔爾時諸居
士見已謂是官人皆下道避於屏處看之乃
知是跋難陀時諸居士皆嫌言此沙門釋子
不知慙愧云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行
如似官人令我下道避之時有比丘聞訶責
已徃白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧
訶責跋難陀言汝所爲非非威儀非淨行非

隨順行所不應爲云何汝絡囊盛鉢貫杖頭
肩上擔行使諸居士下道避之以無數方便
訶責已告諸比丘是癡人多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說不得絡囊盛
鉢貫杖頭著肩上而行尸叉罽賴尼若比丘
故作犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀突
吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或爲強力者所逼若被縛若命難梵行

難無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏九十五竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有六羣
比丘爲執杖不恭敬者說法時諸比丘聞訶
責如上徃白世尊世尊爾時亦訶責如上已
告諸比丘自今已去與諸比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說人持
杖不應爲說法尸叉罽賴尼彼疑不敢爲病
人持杖者說法佛言爲病人無犯自今已去
與諸比丘結戒人持杖不恭敬不應爲說法

除病尸叉罽賴尼若比丘故爲持杖者說法
犯應懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或爲王及大臣無犯無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏九十六竟
人持劔不應爲說法除病尸叉罽賴尼如上
九十七竟

人持鉾不應爲說法除病尸叉罽賴尼如上

九十八竟

人持刀不應爲說法除病尸叉罽賴尼如上
九十九竟

人持蓋不應爲說法除病尸叉罽賴尼如上

一百竟
如是七悔過法半月半月說戒經來若有諍
事起即應除滅應與現前毗尼當與現前毗
尼應與憶念毗尼當與憶念毗尼應與不癡
毗尼當與不癡毗尼應與自言治當與自言
治應與覓罪相當與覓罪相應與多人覓罪
當與多人覓罪應與如草覆地當與如草覆

地
四分律藏卷第二十一