四分律藏卷第二十二
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第二分尼戒波羅夷法
爾時世尊在毗舍離獼猴江邊樓閣講堂上
時世尊以此因縁集諸比丘僧告言自今已
去我與諸比丘尼結戒集十句義一攝取於
僧二令僧歡喜三令僧安樂四令未信者信
五已信者令增長六難調順者令調順七慙
愧者得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏
十正法得久住欲說戒者當如是說若比丘

尼作婬欲犯不淨行乃至共畜生是比丘尼
波羅夷不共住若比丘尼者名字爲比丘尼
相似比丘尼自稱比丘尼善來比丘尼乞求
比丘尼著割截衣比丘尼破結使比丘尼受
大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼是
中比丘尼若受大戒白四羯磨如法成就得
處所住比丘尼法中是謂比丘尼義作婬欲
犯不淨行乃至共畜生者所可得行婬處者
是波羅夷者譬如人斷頭不可復起比丘尼
亦復如是犯波羅夷已不復成比丘尼故名

波羅夷云何名不共住有二不共住一羯磨
二說戒彼比丘尼不得於是二事中住是故
名不共住有三處行婬波羅夷人非人畜生
於此三處共行婬犯波羅夷復於三種男行
婬犯波羅夷人男非人男畜生男於此三處
共行婬犯波羅夷於三種二形行婬犯波羅
夷人二形非人二形畜生二形於此三處二
形共行婬犯波羅夷於三種黃門行婬犯波
羅夷人黃門非人黃門畜生黃門於此三處
行婬波羅夷比丘尼有婬心捉人男根著三

處大小便道及口入者犯不入者不犯有隔
有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷
非人男畜生男二形男黃門亦如是比丘尼
有婬心捉眠男子及死者身未壞者少壞者
男根入三處入者犯不入不犯有隔有隔有
隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷非人男
畜生男人二形男黃門亦如是若比丘尼爲
賊所捉將詣人男所以彼男根著三處初入
覺樂入已樂出時樂波羅夷初入樂入已樂
出時樂波羅夷初入樂入已樂出時不樂波

羅夷初入樂入已不樂出時樂波羅夷初入
樂入已不樂出時不樂波羅夷初入不樂入
已不樂出時樂波羅夷初入不樂入已不樂
出時樂波羅夷此是第六句有隔乃至無隔
無隔亦如上非人男畜生男二形男黃門有
隔乃至無隔無隔亦如上比丘尼爲賊捉將
至眠男子所及死者身未壞少壞者所以彼
男根著三處從初入樂入已樂乃至初入不
樂入已不樂出時樂亦如上有隔有隔乃至
無隔無隔亦如上乃至黃門亦如上有隔有

隔乃至無隔無隔亦如上若比丘尼爲賊所
捉於三處行婬從初入樂入已樂出時樂乃
至初入不樂入已不樂出時樂亦如上有隔
有隔乃至無隔無隔亦如上若比丘尼方便
欲行不淨若作者波羅夷不作者偷蘭遮比
丘方便教比丘尼犯婬作者偷蘭遮不作者
突吉羅比丘教比丘尼犯婬作者偷蘭遮不
作者突吉羅除比丘比丘尼教餘者作不作
一切突吉羅比丘波羅夷式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅滅擯是謂爲犯不犯者眠無所

覺知不受樂一切無欲心不犯不犯者最初
未結戒癡狂心亂痛惱所纏一竟
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山[中]爾時世尊
以此因縁集比丘僧告言自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼在聚落若空處不與懷
盜心取隨所盜物若爲王若王大臣所捉若
縛若殺若驅出國汝賊汝癡若比丘尼作如
是不與取是比丘尼波羅夷不共住二竟
爾時世尊在毗舍離以此因縁集諸比丘僧

告諸比丘自今已去與諸比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼故自手斷人命若持刀授與人若歎
死譽死勸死咄人用此惡活爲寧死不生作
如是心念無數方便歎死譽死勸死此比丘
尼波羅夷不共住三竟
爾時世尊在毗舍離獼猴江邊樓閣堂上以
此因縁集諸比丘僧告諸比丘自今已去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼實無所知自歎譽

言我得過人法入聖智勝法我知是我見是
彼於異時若問若不問欲求清淨故作如是
言諸大姊我實不知不見而言我知我見虚
誑妄語除增上慢是比丘尼波羅夷不共住

四竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時有大
豪貴長者名大善鹿樂顏貌端正偷羅難陀
比丘尼亦顏貌端正長者鹿樂繫心於偷羅
難陀所偷羅難陀亦繫心於長者所後於異
時爲偷羅難陀故請諸比丘尼及偷羅難陀

設食即於其夜辦具種種飲食清旦徃白時
到偷羅難陀知長者爲己故請僧彼即自住
寺不徃諸比丘尼到時著衣持鉢詣長者家
敷座而坐時長者遍觀尼衆不見偷羅難陀
即問偷羅難陀何處而不來耶答言在寺不
來於是長者疾疾行食已即徃寺中至偷羅
難陀所偷羅難陀遙見長者來即卧牀上長
者前問阿姨何所患苦答言無所患苦我所
欲者而彼不欲彼言我欲非不欲時長者即
前抱卧以手摩捉嗚長者還坐問言阿姨所

須何物答言我欲得酸棗長者言欲得者明
日當送時有守房小沙彌尼見作如此事諸
尼食還已具向說之比丘尼衆聞中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偷羅難
陀比丘尼言云何汝與長者作如此事耶諸
比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊即
以此因縁集比丘僧以無數方便訶責偷羅
難陀比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何偷羅難陀汝
與長者作如此事爾時世尊以無數方便訶

責已告諸比丘此偷羅難陀比丘尼癡人多
種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼染汙心共染汙心男子從腋
已下膝已上身相觸若捉若摩若牽若推若
上摩若下摩若舉若下若捉若捺是比丘尼
波羅夷不共住是身相觸也比丘尼義如上
染汙心者意相染著染汙心男子亦如是腋
已下者腋已下身分膝已上者膝已上身分
也身者從足指乃至頭髮身相觸者二身若

捉摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若
捉若捺捉摩者手摩身前後牽者牽前推者
推却逆摩者從下至上順摩者從上至下舉
者抱上舉下者抱下或坐或立捉者或捉前
或捉後捉髀或捉乳捺者或捺前捺後捺乳
捺髀男子男子想男子以手摩尼身身相觸
欲意染著受觸樂波羅夷男子男子想男子
以手摩尼身動身欲意染著受觸樂波羅夷
乃至捺捉亦如是是男子疑者偷蘭遮若男
作男想以身觸彼衣瓔珞具欲心染著受觸

樂偷蘭遮若男作男想以身觸彼衣瓔珞具
欲心染著不受觸樂偷蘭遮若男作男想男
以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著受觸樂偷
蘭遮若男作男想男以身衣瓔珞具觸尼身
欲心染著不受觸樂偷蘭遮男作男想以身
觸男衣瓔珞具欲心染著動身不受觸樂偷
蘭遮若男作男想以身觸男衣瓔珞具欲心
染著不動身受觸樂偷蘭遮若男作男想男
以身衣瓔珞具觸尼身欲心染著動身不受
觸樂偷蘭遮男作男想男以身衣瓔珞具觸

尼身欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮若男
作男想身相觸欲心染著不受觸樂動身偷
蘭遮男作男想身相觸欲心染著受觸樂不
動身偷蘭遮如是捉摩乃至捺一切偷蘭遮
若男疑突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔
珞具欲心染著受觸樂突吉羅男作男想以
身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突
吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲心
染著不受觸樂動身突吉羅男作男想以身
衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂不動身

突吉羅男作男想以身衣觸身衣瓔珞具欲
心染著不受觸樂不動身突吉羅男作男想
以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂動
身突吉羅乃至捉捺一切突吉羅是男疑突
吉羅若比丘尼與男子身相觸一觸一波羅
夷隨觸多少一一波羅夷若天男阿修羅男
乃至畜生男能變形者身相觸偷蘭遮不能
變形者身相觸突吉羅若與女人身相觸突
吉羅若與二形身相觸者偷蘭遮若男子作
禮捉足覺觸樂不動身突吉羅若比丘尼有

欲心觸衣鉢尼師壇針筒革屣乃至自觸身
一切突吉羅人男人男想波羅夷於人男疑
偷蘭遮人男非人男想偷蘭遮非人男作人
男想偷蘭遮非人男生疑偷蘭遮比丘僧伽
婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若取與時觸身若戲笑時觸若
有所救解時觸一切無欲心不犯不犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爾時舍
衛城中有長者名沙樓鹿樂顏貌端正偷羅

難陀比丘尼亦顏貌端正鹿樂長者繫心偷
羅難陀所偷羅難陀亦繫心鹿樂所爾時偷
羅難陀比丘尼欲心受長者捉手捉衣共入
屏處共立共語共行以身相倚共期爾時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責偷羅難陀比丘尼汝云何欲
心受長者捉手捉衣入屏處共立共語共行
以身相倚共期爾時諸比丘尼白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁集諸比
丘僧訶責偷羅難陀汝所爲非非威儀非沙

門法非淨行非隨順行所不應爲云何偷羅
難陀比丘尼欲心受此長者捉手捉衣乃至
共期爾時世尊以無數方便訶責偷羅難陀
已告諸比丘此偷羅難陀多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼
染汙心知男子染汙心受捉手捉衣入屏處
共立共語共行或身相倚或共期是比丘尼
波羅夷不共住犯此八事故比丘尼義如上
染汙心者心有染著染汙心男子亦有染著

捉手者捉手乃至挽捉衣者捉身上衣入屏
處者離聞見處也屏處共立者離聞見處也
共語者亦離聞見處共行者亦離聞見處身
相倚者身得相及處共期者得共行婬處也
彼比丘尼染汙心受染汙心男子捉手偷蘭
遮捉衣偷蘭遮入屏處屏處共立屏處共語
屏處共行以爲樂以身相倚一一偷蘭遮於
七事中若不發露懴悔罪未除若犯第八事
波羅夷天子龍子阿修羅子夜叉子餓鬼畜
生能變形者犯七事一一突吉羅若犯第八

事偷蘭遮畜生不能變形者犯第八事突吉
羅與染汙心女人犯第八事者突吉羅比丘
隨所犯戒式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若有所取與時手相觸或戲
笑或有所救解捉衣若有所施與若禮拜若
悔過若受法入屏處共住若有所施與若禮
拜若悔過若受法入屏處共立若有所施與
若禮拜若悔過若受法入屏處共語若有所
施與若禮拜若懴悔若受法入屏處共行若
爲人打若有賊來若有象來若惡獸來若有

刺來迴身避若來求教授若聽法若受請若
來至寺內若共期不可作惡事處無犯無犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時偷羅
難陀比丘尼妹字坻舍難陀其人犯波羅夷
法時偷羅難陀比丘尼知便作是念此坻舍
難陀是我妹今犯波羅夷法我正欲向人說
懼彼得惡名稱若彼得惡名稱於我亦惡遂
默然不說彼於異時坻舍比丘尼休道諸比
丘尼見語偷羅難陀言見汝妹已捨道不答

言彼所作是非爲不是諸比丘尼問云何所
作是偷羅難陀答言我先知彼有如是如是
事諸比丘尼言汝若先知何以不向諸比丘
尼說偷羅難陀答言坻舍是我妹犯波羅夷
法即欲向人說懼得惡名稱若彼得惡名稱
於我亦惡以是故我不向人說爾時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者訶責偷羅難陀言汝云何覆藏坻舍重
罪諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊世
尊爾時以此因縁集諸比丘僧訶責偷羅難

陀比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何偷羅難陀汝
乃覆藏坻舍比丘尼重罪爾時世尊以無數
方便訶責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘偷
羅難陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼知他犯波
羅夷不自舉不白僧不語人彼於異時彼比
丘尼或休道若滅擯若衆僧遮若入外道後
作是言我先知有如是如是罪是比丘尼波

羅夷不共住覆重罪故如是世尊與比丘尼
制戒或於城內犯波羅夷出至村中或村中
犯波羅夷來入城內時諸比丘尼亦不知犯
波羅夷不犯後乃知犯波羅夷或有言犯波
羅夷者或有疑者不知者無犯自今已去當
如是說戒若比丘尼知比丘尼犯波羅夷不
自發露不語衆人不白大衆若於異時彼比
丘尼或命終或衆中舉或休道或入外道衆
後作是言我先知有如是如是罪是比丘尼
波羅夷不共住覆藏重罪故比丘尼義如是

知者我知犯如是如是罪僧者一羯磨一說
戒大衆者或四人或過四人休道者出此法
外滅擯者僧與作白四羯磨除去遮者衆中
斷決罪時遮不聽入衆外道者受外道法重
罪者八波羅夷於八法中犯一一罪彼比丘
尼知是比丘尼犯波羅夷前食時知後食時
說偷蘭遮後食時知初夜說偷蘭遮初夜知
中夜說偷蘭遮中夜知後夜說偷蘭遮後夜
知不說至明相出波羅夷除八波羅夷法覆
餘罪不說者隨所犯自覆重罪偷蘭遮除比

丘比丘尼覆餘人罪突吉羅比丘波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若不知若向人說若無人可向說意欲說
而未說明相出若說者有命難有梵行難不
得說不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏七竟
爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中時尊者闡
陀比丘僧爲作舉如法如律如佛所教不順
從不懴悔僧未與作共住時有比丘尼名尉
次徃返承事闡陀比丘諸比丘尼語言闡陀

比丘僧爲作舉如法如律如佛所教不順從
不懴悔僧未與作共住汝莫順從尉次答言
諸大姊此是我兄今日不供養更待何時猶
故隨順不止時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責尉次比丘
尼言闡陀比丘僧爲作舉如法如律如佛所
教而不順從不懴悔僧未與作共住汝今云
何故順從也爾時諸比丘尼語諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊以此因縁集諸比丘僧訶
責尉次比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門

法非淨行非隨順行所不應爲闡陀比丘僧
爲作舉如法如律如佛所教而不順從不懴
悔僧未與作共住云何故順從以無數方便
訶責已告諸比丘聽僧與尉次比丘尼作訶
責白四羯磨當作如是訶責尼衆中應差堪
能人若上座若次座若誦律若不誦律堪能
作羯磨者作如是白大姊僧聽是尉次比丘
尼知闡陀比丘僧爲作舉如法如律如佛所
教而不順從懴悔僧未與作共住而順從闡
陀比丘諸比丘尼語言闡陀比丘僧爲作舉

如法如律如佛所教不順從不懴悔僧未與
作共住汝莫順從而故順從若僧時到僧忍
聽僧與尉次比丘尼作訶責捨此事故大姊
闡陀比丘僧爲作舉如法如律如佛所教而
不順從不懴悔僧未與作共住汝莫隨順白
如是大姊僧聽是尉次比丘尼知闡陀比丘
僧爲作舉如法如律如佛所教不順從不懴
悔僧未與作共住而順從闡陀比丘諸比丘
尼語言闡陀比丘僧爲作舉如法如律如佛
所教不順從不懴悔僧未與作共住汝莫隨

順而故隨順僧今與尉次比丘尼作訶責捨
此事故闡陀比丘僧爲作舉如法如律如佛
所教不順從不懴悔僧未與作共住汝莫隨
順誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作訶責捨
此事者默然誰不忍者說是初羯磨第二第
三如是說僧已與尉次比丘尼作訶責捨此
事竟僧忍默然故是事如是持當作如是訶
責尉次比丘尼僧與作白四羯磨已白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊言若有如此比丘
尼順從爲僧所舉比丘者僧亦應如是與作

訶責白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼知比丘僧爲作舉如法如律如佛
所教不順從不懴悔僧未與作共住而順從
諸比丘尼語言大姊此比丘爲僧所舉如法
如律如佛所教不順從不懴悔僧未與作共
住汝莫順從如是比丘尼諫彼比丘尼時是
事堅持不捨彼比丘尼應乃至第二第三諫
令捨此事故若乃至三諫捨者善若不捨者
是比丘尼波羅夷不共住犯隨舉比丘尼義

如上僧者如上舉者爲僧所舉白四羯磨是
也法者如法如律如佛所教不順從者不順
治罪法不懴悔者所犯罪未懴悔清淨僧未
與作共住者僧未與解罪羯磨隨順者有二
種一法二衣食法隨順者教增戒增心增慧
教語學問誦經衣食者與飲食衣服牀卧具
病瘦醫藥若比丘尼知比丘爲僧所舉如法
如律如佛所教不隨順不懴悔僧未與作共
住而隨順諸比丘尼語言此比丘僧與作舉
如法如律如佛所教不順從不懴悔僧未與

作共住汝莫隨順可捨此事莫爲僧所舉更
犯重罪若隨語者善不隨語者當作白白已
當復語妹當知我白已餘有羯磨在汝捨此
事莫爲僧所舉更犯重罪若隨語者善不隨
語者當作初羯磨作初羯磨已當語言妹我
已與汝作白初羯磨竟餘有二羯磨在汝可
捨此事莫爲僧所舉更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作第二羯磨作第二羯磨已當
復語言妹知不我已作白二羯磨竟餘有一
羯磨在汝捨此事莫爲僧所舉更犯重罪若

隨語者善不隨語者作第三羯磨竟波羅夷
白二羯磨竟捨者三偷蘭遮白一羯磨竟捨
者二偷蘭遮白竟捨者一偷蘭遮若作白未
竟捨者突吉羅若未白前隨順所舉比丘者
一切突吉羅若僧爲隨舉比丘尼作訶責時
有比丘教言汝莫捨若僧與作訶責偷蘭遮
若不訶責突吉羅若比丘尼語言莫捨若僧
與訶責偷蘭遮若不訶責突吉羅除比丘比
丘尼餘人教莫捨訶責不訶責一切突吉羅
比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

是謂爲犯不犯者初諫時捨非法別衆非法
和合衆法別衆似法別衆似法和合衆異法
異毗尼異佛所教一切未作訶責前不犯不
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八竟
第二分十七僧殘法
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時世尊以
此因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼媒嫁持男語語女持
女語語男若爲成婦事若爲私通事乃至須

臾間是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙一竟
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時世尊以
此因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼瞋恚不喜以無根波
羅夷法謗欲破彼清淨行彼於異時若問若
不問知是事無根說我瞋恚故如是語是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙二竟
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中時世尊以
此因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比

丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼瞋恚不喜於異分事
中取斥非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法
謗欲破彼人梵行後於異時若問若不問知
是異分事中取斥彼比丘尼住瞋恚法故作
如是說是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
三竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園有比丘
尼在阿蘭若處住有一居士於此處作一精
舍施與比丘尼僧住後異時阿蘭若處比丘

尼有惡事出諸比丘尼捨此精舍去居士後
命終時居士兒即耕此精舍地諸比丘尼見
語言此是衆僧地莫耕居士兒答言實爾我
父在時作此精舍與比丘尼僧比丘尼僧捨
去我父命終我今自由何爲空此處地彼此
無用耶時居士兒如故耕之諸比丘尼即徃
斷事官所言爾時諸斷事官即喚居士兒依
法決斷罰其財貨盡入於官爾時諸比丘尼
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責彼比丘尼云何比丘尼詣官言居士

兒使財物入官也爾時諸比丘尼白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧訶責彼比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何比丘
尼詣官言人爾時世尊以無數方便訶責彼
比丘尼已告諸比丘此比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼言人若居士居士兒若奴若客作人若
晝若夜若一念頃若彈指頃若須臾頃是比

丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙如是世尊與
比丘尼結戒爾時拘薩羅國波斯匿王小婦
作一精舍施與比丘尼彼比丘尼受住已後
捨人間遊行時王小婦聞比丘尼捨精舍人
間遊行輙復以此精舍轉與女梵志時彼比
丘尼聞念言我行不在輙以我精舍與人時
比丘尼即還精舍語女梵志言避我去莫住
我精舍彼女梵志答言此實是汝精舍施主
爲汝作汝出人間遊行持用與我我今不能
出去時彼比丘尼瞋即牽曵令出時女梵志

即詣斷事官言時諸斷事官喚比丘尼比丘
尼疑難不去自念世尊制戒不得詣斷事官
相言爾時比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊告諸比丘自今已去若有喚應徃時
彼比丘尼即徃斷事官所諸斷事官問言阿
姨此事云何好說比丘尼答言此一切地皆
屬王家事屬居士房舍屬施主牀座卧具亦
爾修治房舍令衆僧住止得福多何以故由
其施我得安住故諸斷事官答言如阿姨所
說一切地屬王家事屬居士屋舍屬施主牀

座卧具亦爾修治房舍令僧住止得福多何
以故由其施我得安住故今此精舍應與女
梵志令住爾時諸比丘徃白世尊世尊告諸
比丘此比丘尼不善說斷事官亦不善答何
以故前施是法後施非法爾時波斯匿王聞
比丘尼如是說諸斷事官如是答言世尊作
如是語時王罰諸斷事官財物盡入官諸比
丘聞徃白世尊世尊爾時告諸比丘自今已
去當如是說戒若比丘尼詣官言居士若居
士兒若奴若客作人若晝若夜若一念頃若

彈指頃若須臾頃是比丘尼犯初法應捨僧
伽婆尸沙比丘尼義如上相言者詣官共諍
曲直居士者不出家人兒者居士所生奴者
或買得或家所生客作者顧財使作也女梵
志者在此法外出家者是若比丘尼言人若
居士居士兒若奴客作人若晝若夜若一念
頃若彈指頃若須臾頃如女梵志詣官稱其
事若斷事官下手疏事者僧伽婆尸沙口說
不著名字者偷蘭遮比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若被

喚若欲有所啓若爲強力所持去若被繫將
去若命難若梵行難雖口說不告官不犯不
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟
爾時世尊在毗舍離獼猴江側在樓閣堂上
時有離奢婦女出外遊戲時有賊女在是衆
中共行伺其作樂戲時偷彼財物逃走時諸
婦女遣使徃告離奢此有賊女取我財物走
去願與我求覓時諸離奢遣人求覓得便當
殺之時賊女聞此語遣人求覓得便殺即捨
毗舍離逃走詣王舍城至比丘尼僧伽藍中

語諸尼言我有信心貪樂出家諸尼聞已即
便度出家受具足戒時諸離奢聞此賊女逃
走詣王舍城即徃告摩竭國王瓶沙王此有
賊女取我婦女財物逃走來此願王與我求
覓時瓶沙王即勑左右檢校求之左右白王
言有賊女已在尼僧伽藍中出家爲道時瓶
沙王聞有賊女來此比丘尼已度出家爲道
即遣信語諸離奢聞有賊女在尼僧伽藍中
已出家爲道我不能語時諸離奢皆共譏嫌
言諸比丘尼不知慙愧皆是賊女自稱言我

知正法云何度他賊女其罪應死多人所知
度令出家受具足戒如是何有正法時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責彼比丘尼汝云何度賊女令出
家爲道時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因縁集諸比丘訶責彼比丘
尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲知是賊女云何度令出家受
具足戒爾時世尊以無數方便訶責彼比丘
尼已告諸比丘是比丘尼多種有漏處最初

犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼
度他賊女應死者多人所知度令出家受具
足戒是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙如
是世尊與比丘尼結戒彼城中作賊出外村
外村作賊入城內時諸比丘尼不知賊與不
賊應死不應死人知不知後乃知是賊應死
人所知或有言犯僧伽婆尸沙或疑佛言不
知者不犯自今已去當如是說戒若比丘尼
先知是賊女罪應死人所知不問王大臣不

問種姓便度出家受戒是比丘尼犯所法應
捨僧伽婆尸沙比丘尼義如上賊者若盜五
錢若過五錢應死者處在死中也多人知者
王所知大臣所知庶民共知王者不依人食
大臣者受王重位佐理國事種姓者舍夷拘
離彌寧跋耆滿羅蘇摩彼比丘尼知賊女罪
應死多人所知不問王大臣種姓便度爲道
作三羯磨竟和尚尼僧伽婆尸沙若作白[二]

羯磨竟三偷蘭遮白一羯磨二偷蘭遮白竟
一偷蘭遮若白未竟突吉羅若未白前若與

剃髮若與出家與受戒集衆僧一切突吉羅
衆滿亦突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若不知或
白王大臣種姓若罪應死王聽出家若有罪
聽出家若於繫中放令出家若救使得脫不
犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏
五竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時尉次
比丘尼爲僧所舉如法如律如佛所教不順
從有罪不懴悔僧未與作共住時偷羅難陀

比丘尼不白尼僧僧不約勑輙自出界外與
尉次作解罪羯磨時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責偷羅
難陀比丘尼云何尼僧如法如律如佛所教
舉尉次比丘尼而不順從有罪不悔僧未與
作共住尼僧不約勑汝輙自出界外與解罪
爾時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊以此因縁集諸比丘訶責偷羅難陀汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何偷羅難陀尼僧如法如律如

佛所教舉尉次比丘尼而不順從有罪不悔
僧未與作共住尼僧不約勑汝輙自出界外
與作羯磨解罪爾時世尊告諸比丘偷羅難
陀多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼知比丘尼爲僧所舉如
法如律如佛所教不順從未懴悔僧未與作
共住羯磨爲愛故不問僧僧不約勑出界外
作羯磨與解罪是比丘尼犯初法應捨僧伽
婆尸沙比丘尼義如上僧者如上說舉罪者

僧所舉白四羯磨也法者如法如律如佛所
教不順從者佛所制治罪法不行不悔者有
罪不向人說未與作共住者爲僧所舉未與
解罪爲愛故不問僧僧不約勑出界外作羯
磨與解罪三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨
竟三偷蘭遮白一羯磨竟二偷蘭遮白竟一
偷蘭遮白未竟突吉羅未白前集衆衆滿一
切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者白衆僧若被僧
約勑若能下意悔本罪若僧以恚故不與解

罪彼人與解無犯若先僧與作羯磨已此僧
移或死若遠行若休道爲賊所將去或爲水
所漂彼與解罪不犯不犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏六竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時有比
丘尼獨高褰衣渡水從此岸至彼岸然彼比
丘尼顏貌端正時有賊見已繫意在彼令渡
水竟便捉觸嬈諸居士見皆共嫌之此比丘
尼不知慙愧行不淨法外自稱言我知正法
而獨行高褰衣渡水如婬女無異如是何有

正法爾時差摩比丘尼多諸弟子去彼僧伽
藍不遠有親里村有少事縁捨衆獨入村諸
居士見共相謂言此差摩比丘尼所以獨行
者欲得男子故耳彼比丘尼即於彼村中獨
宿不還諸居士復言所以獨宿者正須男子
故耳時有六羣比丘尼及偷羅難陀與衆多
比丘尼於拘薩羅國曠野中行時六羣比丘
尼及偷羅難陀比丘尼常在後獨行下道諸
比丘尼見已語言諸妹汝等何故在後行不
與我等俱答言汝等但自行何豫汝事彼即

問言汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶六
羣比丘尼偷羅難陀答言汝等不知我耶答
言不知彼言我等所以在後行者欲得男子
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責彼比丘尼云何比丘尼高
褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴行而獨在
後時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊爾時以此因縁集比丘僧以無數方便
訶責彼比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何比丘尼獨

高褰衣渡水獨行詣村獨宿共伴行獨在後
時世尊以無數方便訶責彼比丘尼已告諸
比丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼獨渡水獨
入村獨宿獨在後行犯初法應捨僧伽婆尸
沙比丘尼義如上水者河水獨不能渡彼比
丘尼當求一比丘尼共渡比丘尼應漸褰衣
入水待伴前比丘尼疾疾入水令伴不及僧
伽婆尸沙若入水時隨水深淺褰衣待後伴

若疾疾入水不待後伴偷蘭遮若至彼岸漸
漸下衣待後伴若發意速疾不漸漸下衣上
岸不待後伴偷蘭遮彼比丘尼當求一比丘
尼共行詣村落若比丘尼獨行詣村隨所至
村僧伽婆尸沙若無村獨詣空曠無道處行
一鼓聲聞僧伽婆尸沙獨行未至村偷蘭遮
減一鼓聲聞偷蘭遮獨行村中一界突吉羅
求方便欲行而不去若結伴欲去而不去一
切突吉羅彼比丘尼共宿應在舒手相及處
彼比丘尼獨宿隨脇著地僧伽婆尸沙隨轉

側僧伽婆尸沙若比丘尼共在村中宿卧時
使舒手相及若舒手不相及一一轉一一僧
伽婆尸沙彼比丘尼共在道行不得離見聞
處行若比丘尼在道行離見聞處僧伽婆尸
沙離見處不離聞處偷蘭遮離聞處不離見
處偷蘭遮比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者二比丘尼共渡
水入水時隨水深淺漸漸褰衣待後伴入水
去時不疾疾去待伴上岸時漸漸下衣待後
伴或神足渡乗船渡或橋上渡躡梁渡若石

渡若伴比丘尼命終若休道若遠行若賊將
去若命難或梵行難或惡獸難或爲強力者
將去被縛將去或爲水所漂無犯若二比丘
尼入村若於村中聞一伴一比丘尼死或休
道或遠行或爲賊將去乃至水所漂如上無
犯若共二比丘尼宿舒手相及處若一比丘
尼出大小便或受經誦經若樂靜獨處經行
或爲病尼煑羹粥作飯若命終若休道若遠
行若賊將去乃至爲水所漂亦如上無犯與
二比丘尼共行不離見聞處不犯若一比丘

尼出大小便或命終或休道或爲賊所將去
乃至爲水所漂如上不犯不犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏七竟
四分律藏卷第二十二