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四分律藏卷第十八
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
初分之十八
爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園中爾時闡陀
比丘餘比丘如法諫時作如是言我今不學
此戒當問餘智慧持律比丘時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責闡陀比丘言云何諸比丘如法諫時便作
如是言我今不學此戒當問餘智慧持律比
丘諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧呵責闡陀比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何闡
陀比丘餘比丘如法諫時作如是語我今不
學此戒當問餘智慧持律比丘以無數方便
呵責闡陀已告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
餘比丘如法諫時如是語我今不學此戒當
難問餘智慧持律比丘者波逸提若爲知爲
學故應難問比丘義如上如法者如法如律
如佛所教彼比丘如法諫此比丘時此比丘
作如是語我今不學此戒當難問餘智慧持
律比丘若說而了了波逸提不了了者突吉
羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者彼比丘癡不解故此
比丘作如是語汝還問汝和尚阿闍黎汝可
更學問誦經若其事實爾或戲笑語或疾疾
語或獨語夢中語或欲說此錯說彼無犯無
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有衆
多比丘共集在一處誦正法誦毗尼時六群
比丘自相謂言此比丘等集在一處誦正法
誦毗尼彼諸比丘誦律通利必當數數舉我
罪我今寧可徃語彼比丘長老何用此雜碎
戒爲若欲誦者當誦四事若必欲誦者當誦
四事十三事餘者不應誦何以故汝等若誦
者使人懷疑憂惱時六群比丘便徃語彼比
丘言長老何用學[比]雜碎戒爲若欲誦者當[此]
誦四事若必誦者當誦四事十三事餘者不
應誦何以故說是戒時令人懷疑憂惱餘比
丘即觀察此六群比丘欲滅法故作是語耳
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六群比丘言云何汝等欲滅
法故作如是語諸比丘徃世尊所頭面禮足
在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以
此因縁集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等欲滅法故作如是語耶世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘此
癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘說戒時作是語大德何用
說是雜碎戒爲說是戒時令人惱愧懷疑輕
呵戒故波逸提比丘義如上彼比丘若自說
戒時若他說時若誦時作如是語長老何用
誦此雜碎戒爲若欲誦者當誦四事若必誦
者當誦四事十三事何以故若誦是戒時令
人懷疑惱愧說而了了者波逸提不了了者
突吉羅毀呰毗尼者波逸提毀呰阿毗曇者
突吉羅及餘契經毀呰者突吉羅比丘尼波
逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者若語言先誦阿毗曇然後誦律先
誦餘契經後誦律若有病者須差然後誦律
當勤求方便於佛法中得四沙門果然後當
誦律不欲滅法故作是語或戲笑語或疾疾
語或夢中語或獨語欲說此乃錯說彼無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十
二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘中有一比丘當說戒時犯罪自知罪障恐
清淨比丘發舉便先詣清淨比丘所語言我
今始知是法戒經所載半月半月說戒經來
諸比丘察知六群比丘布薩時犯戒自知罪
障恐清淨比丘發舉便先詣清淨比丘所語
言我今始知此法戒經所載半月說戒經來
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六群比丘言云何汝等說戒
時犯罪而自知罪障恐清淨比丘發舉便先
詣清淨比丘所語言我今始知此法戒經所
載半月說戒經來諸比丘徃世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時
以此因縁集比丘僧呵責六群比丘言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何說戒時犯罪自知罪障恐清淨
比丘發舉便先詣清淨比丘所語言我今始
知此法戒經所載半月說戒經來爾時世尊
以無數方便呵責六群比丘中一比丘已告
諸比丘言此愚癡人多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘說戒時作
如是語我今始知此法戒經所載半月半月
說戒經來餘比丘知是比丘若二若三說戒
中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如
法治更重增無知罪語言長老汝無利不善
得汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法彼
無知故波逸提比丘義如上彼比丘若自說
戒時若他說時若誦戒時作如是語長老我
今始知是法戒經所載半月說戒經來餘比
丘知是比丘二三在布薩中坐何況多彼比
丘無知無解隨所犯罪如法治應重增無知
罪長老汝無利不善得說戒時不善用意思
惟一心聽法無知故重與波逸提若不與者
彼突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者未曾聞說戒
今始聞若未曾聞廣說今始聞若戲笑若疾
疾語若獨語夢中語欲說此錯說彼無犯無
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十三竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中爾時尊者沓
婆摩羅子比丘衆中差令典衆僧床座卧具
及分飲食彼以僧事以塔事故外人有爲初
立寺初立房初作池井而設會布施不得徃
衣服破壞垢膩不淨於異時有人施衆僧貴
價衣衆僧自相謂言此尊者沓婆摩羅子比
丘衆僧差典床座卧具及分飲食彼以僧事
塔事故外人有初立寺初立房初作池井而
設會布施不得赴彼請衣服破壞垢膩不淨
我等宜可以此衣與之時衆僧白二羯磨已
以衣與之當白羯磨時六群比丘亦在衆中
旣與衣已便作是語此諸比丘隨所親以衆
僧衣與之時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘言云
何汝等共在衆中作羯磨施與彼衣後方言
諸比丘逐所親以衆僧衣與之諸比丘徃世
尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世
尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責六群
比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等共集一處作
白羯磨以衣與彼旣與衣已後方言諸比丘
逐所親以衆僧衣與之世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比
丘共同羯磨已後如是語諸比丘隨親厚以
衆僧物與者波逸提比丘義如上親厚者同
和尚同阿闍黎坐起言語親厚者是僧物者
如上所說物者衣鉢針筒尼師壇下至飲水
器彼比丘先共衆中作羯磨已後悔言諸比
丘逐親厚以僧衣物與之說而了了波逸提
不了了突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者其事實
漏隨親厚以僧物與之無犯或戲笑語或疾
疾語或獨處語或夢中語或欲說此乃錯說
彼一切無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏七十四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有衆多
比丘集在一處共論法[吡]尼時六群比丘自[毗]
相謂言看此諸比丘共集一處似欲爲我等
作羯磨即從坐起而去諸比丘語言汝等且
住勿去有僧事而故去不住其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘
言衆僧集欲論法事云何便從坐起去諸比
丘徃至世尊所頭面禮足在一面坐以此因
縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧
呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等衆
僧集欲論法事從坐起而去世尊以無數方
便呵責已告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘衆
僧斷事未竟起去者波逸提如是世尊與比
丘結戒諸比丘或營僧事或營塔事或瞻視
病比丘事疑佛言自今已去聽與欲自今已
去當如是說戒若比丘衆僧斷事未竟不與
說而起去波逸提比丘義如上僧者一說戒
一羯磨事者有十八破僧事法非法乃至說
不說若比丘僧斷事未竟而起去動足出戶
外波逸提一足在戶外一足在戶內方便欲
去而不去若期欲去而不去一切突吉羅比
丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者有僧事塔寺事有瞻視病
人事與欲無犯若口噤不能與欲若非法羯
磨非毗尼羯磨或爲僧事或爲塔寺事或爲
和尚同和尚阿闍黎同阿闍黎或爲知識親
厚方便爲作損減無利作無住處羯磨如是
不與欲去一切無犯無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏七十五竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘中有犯事者恐衆僧彈舉六人便共相隨
至大食小食上若衆僧大集說法時若說戒
時六人共俱不相離使諸比丘無由得與作
羯磨後於異時六群比丘作衣諸比丘[自]相[目]
謂言此六群比丘今在此作衣欲作羯磨者
今正是時即遣使喚言汝等來衆僧有事六
群比丘報言僧有何事我等停作衣不得徃
僧報言汝等若不得來可令一二比丘持欲
來六群比丘即令一比丘受欲來爾時衆僧
即與此一比丘作羯磨作羯磨已即還至彼
六群比丘所彼問言衆僧何所作爲此比丘
報言於我身無利問言以何事於汝身無利
報言衆僧與我作羯磨六群比丘前與欲已
後便誨言彼作羯磨者非爲羯磨羯磨不成
我以彼事故與欲不以此事諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六群言云何汝等與欲已後自悔言我以彼
事與欲不以此事諸比丘徃世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊世尊以此
因縁集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何前與欲已後自悔言我以彼事與欲
不以此事耶世尊以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘與欲已
後悔者波逸提比丘義如上若比丘與欲已
後悔作是言汝等作羯磨非羯磨羯磨不成
我以彼事故與欲不以此事說而了了者波
逸提不了了突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者其
事實爾非羯磨羯磨不成故便作是言非羯
磨羯磨不成不犯若戲笑語疾疾語獨處語
夢中語欲說此乃錯說彼一切無犯無犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘聽諸比丘闘諍言語已而向彼人說令僧
未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅諸
比丘作如是念以何因縁令僧未有諍事而
有諍事已有諍事而不除滅諸比丘即察知
之是六群比丘聽諸比丘闘諍語言已而向
彼說故耳爾時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘言
汝等云何聽諸比丘闘諍已而向彼說令僧
未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅諸
比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因
縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧
呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等聽諸比丘諍
已而向彼說令僧未有諍事而有諍事已有
諍事而不除滅世尊以無數方便呵責已告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘比丘共闘諍已
聽此語向彼說波逸提比丘義如上闘諍有
四種言諍覓諍犯諍事諍聽者屏聽他語若
比丘徃聽他諍比丘語從道至道從道至非
道從非道至道從高至下從下至高徃而聞
波逸提不聞突吉羅若方便欲去而不去若
共期去而不去一切突吉羅若二人共在闇
地語當彈指若謦咳驚之若不爾突吉羅若
二人隱處語亦當彈指謦咳若不突吉羅若
在道行有二人在前共語亦當彈指謦咳若
不突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若二人在闇
處共語謦咳彈指若二人在屏處語彈指謦
咳在道行二人在前行共語若後來謦咳彈
指若欲作非法羯磨非毗尼羯磨若爲衆僧
若爲塔寺若爲和尚同和尚若阿闍黎同阿
闍黎親厚知識欲作損減無利無住處如是
等羯磨欲得知之而徃聽無犯無犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十七竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群
比丘中有一比丘瞋恚打十七群比丘其被
打人高聲大喚言止止莫打我時比房比丘
聞即問言汝何故大喚時被打比丘答言向
爲彼比丘所打時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘
言云何以瞋恚乃打十七群比丘時諸比丘
徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具
白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責
六群比丘言汝所爲非非威儀非淨行非隨
順行所不應爲云何汝等乃打十七群比丘
世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘瞋恚故不喜打比丘
者波逸提比丘義如上打者若手若石若杖
若比丘以手石杖打比丘者一切波逸提除
杖手石若餘戶[鑰]曲鉤拂柄香爐柄[挃]者一
切突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有病須人
椎打若食噎須椎脊若共語不聞而觸令聞
若睡時以身委他上若來徃經行時共相觸
若掃地時杖頭誤觸一切無犯無犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘以手搏十七群比丘其被搏人高聲大喚
言止止莫爾比房比丘聞即問言汝何故大
喚報言此比丘以手搏我故大喚諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責六群比丘言汝云何以手搏十七群比
丘諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非
淨行非隨順行所不應爲云何汝等以手搏
十七群比丘世尊以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘瞋恚不
喜以手搏比丘者波逸提比丘義如上手者
兩手彼比丘瞋恚以手搏比丘者波逸提除
手已若戶[鑰]拂柄香爐柄挃一切突吉羅比
丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若他欲打舉手遮若象來
若盜賊來若惡獸來若持刺來舉手遮無犯
若渡水若欲從溝瀆泥水處過相近舉手招
喚餘比丘觸彼無犯若彼不聞語手挃令聞
若眠時若行來入出若掃地若以杖誤觸不
故作一切無犯無犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏七十九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群
比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗十七群
比丘時諸比丘聞已其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘言汝云
何瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗十七群比
丘諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非
淨行非隨順行所不應爲汝云何瞋恚故以
無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘世尊以無
數方便呵責六群比丘已告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘瞋恚故以無根僧伽婆尸沙謗
者波逸提比丘義如上根者有三根見根聞
根疑根見根者實見弄隂失精或見與婦女
身相觸或見與婦女麤惡語或見與婦女前
自歎譽身或見共相媒嫁時若餘人見從彼
人聞者是謂見根聞根者聞弄隂失精或聞
與婦女身相近或聞與婦女麤惡語或聞婦
女前自歎譽身或聞共相媒嫁若彼人聞從
彼聞是謂聞根疑根者有二因縁生疑見生
疑聞生疑云何見生疑其人見共婦女出林
時見入林時或見露身無衣不淨流出汙身
或見與惡知識從事或共戲是爲見而生疑
云何聞中生疑或聞處聞動床聲聞草褥聲
聞喘息聲聞語聲或聞交會聲或聞彼人自
言我犯失精或言我與女人身相觸或言我
與婦女麤惡語或言我於婦女前自歎說身
或言我媒嫁男女聞如是等於中生疑除此
三根已以餘謗者是爲無根若比丘瞋恚故
以無根僧伽婆尸沙謗說了了者波逸提不
了了者突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者見根聞
根疑根若說其實欲令改誨而不誹謗若戲
笑語疾疾語獨處語夢中語若欲說此錯說
彼無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏八十竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城
中有一大姓婆羅門名耶若達多饒財寳生
業無量田地穀食不可稱計金銀硨磲碼碯
眞珠琥珀水精瑠璃象馬奴婢庫藏溢滿威
相具足時有一婢名曰黃頭常守末羅園時
彼婢常愁憂言我何時當免出於婢時彼婢
晨朝得已食分乾飯持詣園中爾時世尊時
到著衣持鉢欲入城乞食時黃頭婢遙見如
來心自念言我今寧可持此飯施彼沙門或
可脫此婢使即持飯施如來爾時世尊慈愍
故爲受還精舍時黃頭婢即前進入末羅園
中時波斯匿王嚴四種兵出外遊獵從人各
各分張馳逐群鹿天時大熱疲乏遙見末羅
園相去不遠即迴車徃留車在外步入園中
時黃頭遙見王波斯匿來即生念彼人來者
行步舉動非是常人即前奉迎言善來大人
可就此處坐即脫一衣敷之令王坐黃頭問
言不審須水洗脚不王言可爾黃頭即以藕
葉取水與王王自以水洗黃頭爲王揩脚黃
頭復問王言欲洗面不王言可爾黃頭即更
以藕葉盛水與王洗面黃頭復問王言欲飲
不王言欲飲黃頭即詣池更洗手取好藕葉
盛水與王飲黃頭復問王言不審欲小卧息
不王言欲卧息即復更脫一衣與王敷之令
王卧息時黃頭見王卧已在前長跪按脚及
處處[又]節解王疲勞黃頭身如天身細輭妙[支]
好王著細滑心念言未曾有如此女聰明我
所不教而悉爲之王即問言汝是誰家女黃
頭報言我是耶若達家婢使差我常守此末
羅園如是語頃波斯匿王大臣尋王車迹來
詣園中跪拜王足已在一面立王勑一人言
汝速喚耶若達婆羅門來即受王教喚婆羅
門將來詣王所跪拜王足已在一面立王問
言此女人是汝婢耶婆羅門答言是王言吾
今欲取爲婦汝意云何婆羅門報言此是婢
使云何爲婦王言無苦但論價直婆羅門報
言欲論價直百千兩金我豈可取王價今將
奉上大王王言不爾我今取爲婦云何不與
價王即出百千兩金與婆羅門已遣使詣宮
取種種瓔珞衣裳服飾沐浴澡洗莊嚴女身
同載入宮衆臣衛從時黃頭心自念言此非
餘人乃是王波斯匿即得處宮裏習學種種
伎術書算印畫衆形像歌舞戲樂無事不知
從末利園中將來故即莂之爲末利夫人年
遂長大王甚愛敬復於異時王於五百女人
中立爲第一夫人在高殿上便自念言我以
何業報因縁得免於婢今受如是快樂復作
是念將是我先以和蜜乾飯分施與沙門以
此因縁故今得免婢受如是快樂耳即問左
右人言舍衛城中頗有如此像貌沙門不答
言有是如來無所著至眞等正覺夫人聞已
歡喜便欲徃至佛所即詣王波斯匿白言我
欲見佛禮拜問訊王報言宜知是時末利夫
人即嚴駕五百乗車五百[采]女侍從出舍衛[婇]
城詣祇洹精舍到已下車步入園中遙見如
來顏貌端正諸根寂定得上調伏如調象王
又如澄淵清淨無穢見已歡喜來詣佛所頭
面禮足在一面坐白佛言以何因縁受女人
身顏貌醜陋見者不歡資財乏少無有威力
復何因縁顏貌醜陋見者不歡資財無乏無
有威力復何因縁顏貌醜陋見者不歡資財
無乏大有威力復何因縁顏貌端正見者歡
喜資財無乏大有威力爾時世尊告末利夫
人或有女人心多瞋恚喜惱於人以少言現
大瞋恚若以多言亦現大瞋恚亦不布施沙
門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飲食象
馬車乗香華瓔珞房舍卧具燈燭一切皆不
施與若見他得利養而生嫉心是故末利女
人多瞋恚故顏貌醜陋見者不歡以不布施
故資財乏少見他得利養生嫉妬故無有威
力若末利女人心多瞋恚喜惱於人以少言
現大瞋恚以多言亦現大瞋恚而能布施沙
門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飲食象
馬車乗香華瓔珞房舍卧具皆給與之見他
得利養而生嫉妬是故女人多瞋恚故顏貌
醜陋以布施故資財無乏心生嫉妬故無有
威力若末利女人心多瞋恚喜惱於人以少
言現大瞋恚以多言亦現大瞋恚而能布施
沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服飲食
華香瓔珞乃至房舍卧具燈燭皆給與之見
他得利養者心不嫉妬是故女人以瞋恚故
顏貌醜陋布施故資財無乏以見他得利養
不生嫉妬故有大威力若末利女人無有瞋
恚不惱於人若聞少言多言亦不現大瞋恚
而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者
象馬車乗衣服飲食乃至燈燭皆給與之見
他得利不生嫉妬是故末利女人不瞋恚故
顏貌端正以布施故資財無乏不嫉妬故有
大威力如是末利以此因縁故女人顏貌醜
陋資財乏少無有威力以此因縁女人顏貌
醜陋資財無[之]無有威力以此因縁女人顏[乏]
貌醜陋資財無乏有大威力以此因縁女人
顏貌端正資財無乏有大威力爾時末利夫
人重白佛言大德我前世時多瞋恚喜惱於
人少言而現大瞋恚以多言亦現大瞋恚何
以故而今我受形醜陋人不好喜以是故知
大德我前世能行布施沙門婆羅門貧窮孤
老來乞求衣服飲食乃至燈燭皆給與之是
故我今日資財無乏大德我前世見他得利
養不生嫉妬心故今日有大威力而此波斯
匿王宮中五百女人皆是剎利種姓而我於
中尊貴自在大德我自今已去不復瞋恚惱
於他人不以少言多言而現大瞋恚常當布
施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者衣服象
馬車乗乃至燈燭皆給與之若見他得利養
心不生嫉妬大德我自今已去盡形壽歸依
佛法僧聽爲優婆私自今已去不殺生乃至
不飲酒爾時世尊與末利夫人無數方便說
法開化勸令歡喜所謂法者說施戒說生天
之法呵欲爲過欲爲不淨有漏纏縛讃歎出
離解脫爲樂即於座上諸塵垢盡得法眼淨
見法得法已得果證時夫人重白佛言我今
第二第三歸依佛法僧聽爲優婆私自今已
去盡形壽不殺生乃至不飲酒即從座起頭
面禮佛足遶三帀而去還至宮中勸喻波斯
匿王令得信樂王旣信樂已便聽諸比丘入
出宮閤無有障礙時迦留陀夷到時著衣持
鉢徃入波斯匿王宮時王與夫人晝日共眠
夫人遙見迦留陀夷來即起披衣以所披大
價衣拂拭床座令坐時夫人失衣墮地形露
慙愧而蹲時迦留陀夷見已尋還出宮王問
夫人向者比丘見汝形耶夫人白王言雖見
如兄弟姊妹無異此事無苦時迦留陀夷還
至僧伽藍中語諸比丘波斯匿王第一寳者
我今悉見比丘問言汝見何等寳耶迦留陀
夷答言我見末利夫人形露悉得見之諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責迦留陀夷言云何乃入王[宮]至婇
女間諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐
以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集
比丘僧知而故問迦留陀夷汝實入王宮乃
至婇女間耶答言實爾世尊世尊以無數方
便呵責迦留陀夷言汝所爲非非威儀非淨
行非隨順行所不應爲云何乃入王宮婇女
間世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘剎利水澆頭王種
王未出未藏寳而入若過宮門閾者波逸提
比丘義如上王剎利水澆頭種者取四大海
水取白牛右角收拾一切種子盛滿中置金
輦上使諸小王輿王與第一夫人共坐輦上
大婆羅門以水灌王頂上若是剎利種水灌
頂上作如是立王故名爲剎利王水澆頂種
若是婆羅門種毗舍首陀羅種以水灌頂作
如是立王亦名爲剎利王水澆頭種未出者
王未出婇女未還本處未藏寳者金銀眞珠
硨磲碼碯水精瑠璃貝玉一切衆寳瓔珞而
未藏舉若比丘王剎利水澆頭種王未出未
藏寳若入王宮過門閾者波逸提若一足在
外一足在內發意欲去若共期而不去者一
切突吉羅除王剎利種若入餘粟散小王豪
貴長者家入過門閾者一切突吉羅比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若王已出若婇女還本處所有金寳瓔
珞已藏舉若有所奏白若被請喚或爲力勢
所執持去若命難梵行難一切無犯無犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有外
道弟子居士從拘薩羅國在道行道邊止息
忘千兩金囊而去時有衆多比丘亦從彼道
行後來亦止息道邊見此金囊在地自相謂
言爲且持去若有主識者當還即持而去時
彼居士忘此金囊前行數里乃憶疾疾而還
諸比丘遙見自相謂言此人來者行疾必是
金主諸比丘即問言欲何所至居士報言汝
自去何須問我爲諸比丘言見語所徃處何
告報言我乃於某處止息忘千兩金囊故今
徃彼取之諸比丘即出金囊示之言是汝物
非耶居士報言是我囊耳但此中物何故少
諸比丘言我等實正得爾許耳居士即詣官
了之時王波斯匿身自在座斷事遣信喚諸
比丘諸比丘徃問言大德此事云何如彼人
語不諸比丘白王言我等所得止有此耳更
無時居士言我所有物者乃有若干王即勑
人如彼所說斤兩取庫中金來盛著此囊中
即如教取金盛之其囊不受王語居士言此
非汝物汝更自求去即治其罪更稅家財物
并此金一切入官爾時諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比
丘言云何自手捉金銀使居士爲官治罪并
稅家財物盡没入於官諸比丘徃世尊所頭
面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧呵責諸比丘言汝
所爲非非威儀非淨行非隨順行所不應爲
云何汝等自手捉金銀使王罰讁居士并財
物没入於官世尊無數方便呵責諸比丘已
告諸比丘言此癡人多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘若寳若寳
莊飾自捉若教人捉者波逸提如是世尊與
比丘結戒爾時舍衛城中世俗常法諸女人
節會日毗舍佉母自莊嚴瓔珞從祇洹邊過
而彼得信樂心復作是念我何用女人節會
爲我今寧可徃世尊所禮拜問訊彼即迴還
入祇洹精舍心自念言我不宜著瓔珞莊嚴
具徃見世尊今當先脫却然後乃見禮拜世
尊時將從在一樹下脫身寳衣瓔珞積置樹
下乃成大[
 ]徃世尊所頭面禮足在一面立
爾時世尊即與方便說法開化歡喜時毗舍
佉母聞如來說法已甚大歡喜前禮佛足遶
已而去心存於法直出祇洹門忘取瓔珞寳
衣嚴身具還家乃憶作是念言若我遣信徃
取衣脫取不得便能辱諸比丘即止不遣使
徃取有一比丘見毗舍佉母入祇洹詣樹下
時又見出時竟不詣此樹下彼比丘便徃樹
所見諸寳衣瓔珞積在一處見已心疑不敢
取念言世尊制戒若比丘捉寳若寳莊飾自
捉若教人捉波逸提彼比丘徃白世尊世尊
告言自今已去聽在僧伽藍內見有遺物爲
不失堅牢故當取舉之自今已去當如是說
戒若比丘捉金寳若寳莊飾自捉若教人捉
除僧伽藍中波逸提如是世尊與比丘結戒
爾時有衆多比丘從拘薩羅國在道行下道
至一無住處村問彼人言此中何處有空房
舍可止宿處諸人語言此有某甲巧師家有
空房舍可徃止宿諸比丘徃巧師舍語言我
欲寄宿可爾不報言可爾諸比丘即入其舍
內敷草蓐而坐正身正意繫念在前爾時巧
師有已成金未成金已成未成金已成銀未
成銀已成未成銀置舍內而捨去時諸比丘
爲守護故竟夜不眠恐人盜此金銀去夜過
已巧師來入屋問訊諸比丘言諸尊夜得安
眠不比丘報言不得眠即問言何故不得眠
比丘報言汝留此雜物置屋中我等竟夜爲
守護故不得眠時諸比丘以此因縁具白世
尊世尊告曰自今已去聽諸比丘在他家止
宿時若屋中有物爲不失堅牢故應收舉自
今已去當如是說戒若比丘若寳及寳莊飾
自捉若教人捉除僧伽藍中及寄宿處波逸
提若比丘在僧伽藍中若寄宿處捉寳若以
寳莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者
當取作如是因縁非餘比丘義如上寳者金
銀眞珠琥珀硨磲碼碯瑠璃貝玉生象金寳
莊嚴者銅鐵鈆錫白鑞以諸寳莊飾也若比
丘在僧伽藍內若舍內若寳若寳莊飾自捉
若教人捉當識囊器相識裹相識繫相應解
囊器看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾故
幾新若有求索者應問言汝物何似若相應
應還若不相應語言我不見如是物若有二
人俱來索應問言[洪]物其形何似若言相應[汝]
者應還若不相應當語言我不見如是物若
二人語俱相應應持物著前語言是汝等物
各取若比丘在僧伽藍內若舍內若寳若寳
莊飾若自捉若教人捉若不識囊相裹相繫
相突吉羅若解囊不[者]幾連綴幾未連綴幾[看]
方幾圓幾新幾故一切突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若至僧伽藍內若宿處若寳若寳莊
飾若自捉若教人捉識囊相裹相繫相解囊
看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故
若二人俱來索問言汝物形何似若語相應
者應還若不相應當語言我不見如是物若
二人語俱相應者當持物著前語言是汝物
者持去若是供養塔寺莊飾具爲堅牢故收
舉如是一切無犯無犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏八十二竟
四分律藏卷第十八
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