四分律藏卷第十九
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之十九

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀
釋子非時入村與諸居士共[摴]蒱比丘勝諸[樗]

居士不如居士以慳嫉故便言比丘晨朝入
村爲乞食故非時入村爲何事耶時諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責跋難陀釋子云何非時入村與諸居
士共摴[蒲]戲諸比丘徃至世尊所頭面禮足[蒱]

在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以
此因縁集比丘僧呵責跋難陀釋子汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何跋難陀釋子非時入村與諸居士
而共樗蒱戲世尊無數方便呵責跋難陀釋
子已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘非時入
聚落波逸提如是世尊與比丘結戒其中比
丘或有僧事或塔寺事或瞻視病人事佛言

自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚落
諸比丘不知囑授何人佛言當還囑比丘若
獨處一房當囑授比房自今已去當如是說
戒若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提
比丘義亦如上時者從明相出至中時非時
者從中後至明相未出村聚落者四種村如
上有比丘者同住客得囑及處若比丘非時
入村有比丘不囑授動足初入村門波逸提
一脚在門內一脚在門外方便欲去不去若
共期不去一切突吉羅比丘尼波逸提式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若比丘營衆僧事塔寺事瞻病人事囑授比
丘若道由村過若有所啓白若爲喚若受請
或爲力勢所執或被繫縛將去或命難梵行
難無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏八十三竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時尊者迦
留陀夷預知世尊必從此道來即於道中敷
高好牀座迦留陀夷遙見世尊來白佛言世
尊看我牀座善逝看我牀坐佛言當知此癡

人內懷弊惡爾時世尊以此因縁集比丘僧
告諸比丘此癡人迦留陀夷敷高廣大牀但
自爲己爾時世尊以無數方便呵責迦留陀
夷已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘作繩牀
木牀足應高如來八指除入陛孔上截竟若
過者波逸提比丘義如上牀者五種牀如上
若比丘自作繩牀木牀足應高八指截竟過
者波逸提作而不成突吉羅若教人作過八

指截竟波逸提作而不成突吉羅若爲他作
成不成一切突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
作足高八指若減八指若他施已成者截而
用之若脫脚却無犯無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏八十四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘作兠羅綿[貯]繩牀木牀大小褥諸居士見
皆共嫌之自相謂言此沙門釋子不知慙愧
無有慈心斷衆生命外自稱言我修正法作

兠羅綿貯木牀及繩牀大小褥如似國王亦
如大臣如是有何正法諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群
比丘云何作兠羅綿貯繩牀木牀大小褥時
諸比丘徃至世尊所頭面作禮在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧呵責六群比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何作兠
羅綿貯繩牀木牀大小褥令居士嫌也呵責
六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處

最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
作兠羅綿貯繩牀木牀大小褥成者波逸提
比丘義如上兠羅者白楊樹華楊柳華蒱臺
華木牀有五種如上繩牀有五種如上大褥
者爲坐卧故小者爲坐故若比丘以兠羅綿
貯繩牀木牀大小褥若自作成者波逸提不
成者突吉羅若教他使作成者波逸提不成
突吉羅若爲他作成不成一切突吉羅比丘
尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是

謂爲犯不犯者若鳩羅耶草文若草娑婆草
若以毳劫貝碎弊物若用作支肩物作輿上
枕無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏八十五竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時有信樂工
師爲比丘作骨牙角針筒以是故令此工師
廢家事業財物竭盡無復衣食時諸世人皆
作此言此工師未供養沙門釋子時多財饒
寳自供養沙門釋子已來居家貧匱無所食
故所以供養者望得其福而反得殃時諸比

丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責諸比丘汝等云何使彼工師作骨
牙角針筒廢家事業財物竭盡諸比丘徃至
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責諸
比丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何諸比丘使工師作骨
牙角針筒財物竭盡世尊以無數方便呵責
諸比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃

至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作
骨牙角針筒刳刮者波逸提比丘義如上若
比丘骨牙角自刳作而成者波逸提不成者
突吉羅若教他作而成者波逸提不成者突
吉羅若爲他作成不成一切突吉羅比丘尼
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若鐵若銅若鈆錫若白鑞若竹
若木若葦若舍羅草用作針筒不犯若作錫
杖頭鏢[ ]若作傘蓋子及斗頭鏢若作曲鈎
若作刮[汙]刀若作如意若作玦[ ]若作匙若

作杓若作鈎衣[ 刮?若作眼藥篦若作刮舌刀

若作擿齒物若作挑耳篦若作禪鎭若作熏
鼻筒如是一切無犯無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏八十六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊不
受請檀越送食諸佛常法若不受請遍行房
舍見異處以衆僧卧具敷在露地不淨所汙
時天大暴雨世尊即以神力令衆僧卧具不
爲雨漬諸比丘還世尊以此因縁集比丘僧
告言我向者遍行房舍看見有異處敷衆僧

卧具在露地不淨汙時天大雨我以神力使
雨不漬當知此汙是有欲人非是無欲人是
瞋恚人非是無瞋恚人是癡人非是無癡人
也若離欲外道仙人離欲者無有此事況阿
羅漢若比丘念不散亂而睡眠者無有此事
況阿羅漢自今已去聽諸比丘爲障身障衣
障卧具故作尼師壇世尊旣聽作尼師壇六
群比丘便多作廣長尼師壇時諸比丘見問
言世尊制戒聽畜三衣不得過長此是何人
衣六群比丘報言是我等尼師壇諸比丘聞

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責六群比丘言云何汝等多作廣長尼師
壇諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝
等廣大作尼師壇世尊以無數方便呵責六
群比丘已告諸比丘言此癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘

作尼師壇當應量是此中量者長佛二[磔]手[搩]

廣一[磔]手半過者裁竟波逸提如是世尊與[搩]

比丘結戒時尊者迦留陀夷體大尼師壇小
不得坐知世尊從此道來便在道邊手挽尼
師壇欲令廣大世尊見迦留陀夷手挽尼師
壇已知而故問言汝何故挽此尼師壇答言
欲令廣大是故挽耳爾時世尊以此事與諸
比丘隨順說法讃歎頭陀少欲知足樂出離
者告諸比丘自今已去聽諸比丘更益廣長
各半[磔]手自今已去當如是說戒若比丘作[搩]

尼師壇當應量作是中量者長佛二[磔]手廣[搩]

一[磔]手半更增廣長各半[磔]手若過裁竟波[搩][搩]

逸提比丘義如上尼師壇者敷下坐若比丘
作尼師壇長中過量廣中不過量若廣中過
量長中不過量廣長俱過量自作成者波逸
提不成者突吉羅教他使作成者波逸提不
成者突吉羅爲他作成不成突吉羅比丘尼
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者應量作或減量若從他得已成
者裁割如量若疊作兩重無犯無犯者最初

未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十七竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘
患癰瘡疥種種瘡病膿血流出汙身汙衣汙
卧具諸比丘徃白佛佛言自今已去聽諸比
丘畜覆瘡衣時諸比丘覆瘡衣麤多毛著瘡
舉衣患痛比丘白佛佛言自今已去聽諸比
丘以大價細輭衣覆瘡上著涅槃僧若至白
衣家請坐時應語言我有患若主人語言但
坐當褰上涅槃僧以此衣覆瘡而坐時六群
比丘聞世尊聽作覆瘡衣便多作廣長覆瘡

衣諸比丘見即問言世尊制戒畜三衣不得
過長此是何衣六群比丘報言是我等覆瘡
衣諸比丘聞嫌責六群比丘云何汝等多作
廣長覆瘡衣時諸比丘徃世尊所頭面禮足
在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以
此因縁集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等多作廣長覆瘡衣爾時世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言
此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與

比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘作覆瘡衣當應量作是
中量者長佛四磔手廣二[磔]手裁竟過者波[搩]

逸提比丘義如上覆瘡衣者有種種瘡病持
用覆身若長中應量廣中不應量長中不應
量廣中應量若廣長俱不應量自作成者波
逸提不成者突吉羅教人作成者波逸提不
成突吉羅若爲他作成不成者盡突吉羅比
丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者應量作或減量作若從他

得裁割如量若疊作兩重無犯無犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時毗舍
佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣即大作雨
浴衣遣人持詣僧伽藍中與諸比丘諸比丘
得便分佛言此衣不應分自今已去若得雨
浴衣隨上座付與若不足者憶次更得續次
與使遍彼時得貴價衣續次與佛言不應爾
應與上座易之以上座先得者轉次與下座
若不遍者當以僧可分衣物與令遍時六群

比丘聞如來制聽諸比丘作雨浴衣輙自多
作廣大雨浴衣諸比丘見已即問言如來制
戒畜三衣不得過長此是誰衣六群比丘報
言是我等雨浴衣諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘
言汝等云何乃多作廣大雨浴衣諸比丘徃
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責六
群比丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等多作廣大雨

浴衣以無數方便呵責六群比丘已告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘作雨浴衣應量作是
中量者長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟
波逸提比丘義如上雨浴衣者諸比丘著在
雨中洗浴若比丘作雨浴衣長中不應量廣
中應量若廣中不應量長中應量若廣長俱
不應量自作而成波逸提不成突吉羅若教
人作成波逸提不成突吉羅若爲他人作成

不成盡突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者應量作
減量作若從他得裁割如量若疊作兩重無
犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏
八十九竟

爾時佛在釋翅搜尼拘類園中爾時尊者難
陀短佛四指諸比丘遙見難陀來皆謂是佛
來即起奉迎至乃知是難陀諸比丘皆懷慙
愧難陀亦慙愧爾時諸比丘以此因縁具白
世尊世尊告諸比丘自今已去制難陀比丘

著黑衣時六群比丘與如來等量作衣或過
量作諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六群比丘汝等云何與
如來等量作衣或過量作時諸比丘徃至世
尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世
尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責六群
比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何六群比丘與如來
等量作衣或過量作無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯

戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘與如來
等量作衣或過量作者波逸提是中如來衣
量者長佛十磔手廣六磔手是謂如來衣量
比丘義如上衣者十種衣如上若比丘等如
來衣量長中不應量廣中應量廣中不應量
長中應量若廣長中俱不應量自作成者波
逸提不成突吉羅若教他作成波逸提不成
突吉羅若爲他作成不成亦突吉羅比丘尼
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂

爲犯不犯者從他得成作衣當裁割如量若
不裁割疊作兩重無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏九十竟
四提舍尼法
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世儉穀
貴人民飢餓死者無限乞求難得爾時蓮華
色比丘尼到時著衣持鉢入舍衛城乞食所
得初日食持與比丘得二日食若三日食亦
與比丘蓮華色比丘尼復於異時著衣持鉢
入舍衛城乞食時有長者乗車將從徃問訊

波斯匿王從者驅人避道時蓮華色比丘尼
見已避道墮深泥中面掩地而卧長者見之
慈愍即止車勑左右人扶出長者問言阿姨
有何患若報言我無所患飢乏故爾耳長者
問言何故飢乏乞求難得耶答言易得耳我
得初日食持與比丘二日三日食持與比丘
故飢耳時長者嫌言沙門釋子受無猒足不
知慙愧外自稱言我知正法如是何有正法
受此比丘尼所得食不知義讓施雖無猒受
應知足時長者即將此比丘尼還家浣濯衣

服爲作酥粥供給所須語言自今已去可常
在我家食勿復餘去若外有所得者隨意與
人時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責彼比丘言云何汝等於
比丘尼邊受食爾時諸比丘徃世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾
時以此因縁集諸比丘僧呵責彼比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何受彼蓮華色比丘尼食不知
止足以無數方便呵責已告諸比丘此癡人

多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘入村中自受比丘尼食食者彼
比丘應向餘比丘說大德我犯可呵法所不
應爲今向大德悔過是法名悔過法如是世
尊與比丘結戒爾時諸比丘皆有疑不敢取
親里比丘尼食佛言自今已去聽受親里比
丘尼食時諸病比丘復有疑不敢受非親里
比丘尼食佛言自今已去聽病比丘受非親
里比丘尼食時諸比丘復有疑非親里比丘

尼持食置地不敢取或使人授與亦不敢取
佛言自今已去聽諸比丘受如是食自今已
去當如是說戒若比丘入村中從非親里比
丘尼若無病自手取食食者是比丘應向餘
比丘悔過言大德我犯可呵法所不應爲我
今向大德悔過是法名悔過法比丘義如上
說非親里親里亦如上病者亦如上食者二
種食亦如上彼比丘入村中從非親里比丘
尼若不病而自手受如是食食咽咽波羅提
提舍尼比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅是謂爲犯不犯者受親里比丘尼
食若有病若置地與若使人授與若在僧伽
藍中與若在村外與若在比丘尼寺內與如
是授取食無犯無犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時衆多比
丘與六群比丘在白衣家內共座食時六群
比丘尼爲六群比丘索羹飯語言與此羹與
此飯而捨中間不與乃越次與六群比丘而
食之時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘言云何汝
等食六群比丘尼所索羹飯而食諸比丘徃
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責六
群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何汝等食六群比
丘尼所索羹飯而令中間比丘不得食以無
數方便呵責六群比丘已告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如

是說若比丘至白衣家內食是中有比丘尼
指示與某甲羹與某甲飯比丘應語彼比丘
尼如是言大姊且止須比丘食竟若無一比
丘語彼比丘尼如是言大姊且止須比丘食
竟者是比丘應悔過言大德我[紀]可[阿]法所[犯][呵]

不應爲我今向諸大德悔過是法名悔過法
比丘義如上家內者有男女者是食者如上
說彼比丘於白衣家內食是中有比丘尼指
示與某甲羹與某甲飯彼比丘當語言大姊
小止須諸比丘食竟若無一比丘語言大姊

小止須諸比丘食竟而食者咽咽波羅提提
舍尼比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者若語言大姊且止
須諸比丘食竟若比丘尼自爲檀越若檀越
設食令比丘尼處分若不故作偏爲與此置
彼如是無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏二竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時有居士家
夫婦俱得信樂爲佛弟子諸佛見諦弟子常
法於諸比丘無所愛惜乃至身肉若諸比丘

至家者常與飯食及諸供養故令其貧窮衣
食乏盡比居諸人皆作此言彼家先大富多
財饒寳從供養沙門釋子已來財物竭盡貧
窮乃爾如是恭敬供養乃反得貧弊爾時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責諸比丘言汝等云何數至居士
家受飲食供養而不知足使彼居士財物竭
盡乃爾時諸比丘徃至世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧呵責諸比丘言汝所爲非非

威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
汝等云何數至居士家受供養飲食乃令彼
家窮悴如是以無數方便呵責諸比丘已告
諸比丘自今已去聽僧與居士作學家白二
羯磨作如是與衆中當差堪能羯磨者如上
當作如是白大德僧聽此羅閱城中一居士
家夫婦得信爲佛弟子財物竭盡若僧時到
僧忍聽僧今作學家羯磨諸比丘不得在其
家受食食白如是大德僧聽此羅閱城中一
居士家夫婦得信爲佛弟子財物竭盡僧今

與作學家羯磨諸比丘不得在其家受食食
誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默
然誰不忍者說僧已忍與彼居士作學家羯
磨竟僧忍默然故是事如是持自今已去與
諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘知是學家僧與作學
家羯磨竟而在其家受飲食食當向餘比丘
悔過言大德我犯可呵法我今向大德悔過
是法名悔過法如是世尊與比丘結戒其中
比丘先受學家請皆有疑不敢徃佛言聽先

請者徃時病比丘疑不敢受學家食佛言自
今已去聽諸病比丘受學家食食時諸比丘
見施食者置地與疑不敢取若使人與亦不
敢受佛言聽受自今已去當如是說戒若先
作學家羯磨若比丘於如是學家先不請無
病自手受食食是比丘應向餘比丘悔過言
我犯可呵法所不應爲我今向大德悔過是
法名悔過法比丘義如上學家者僧與作白
二羯磨居士家者如上病者亦如上若比丘
如是學家僧先與作學家羯磨已比丘先不

請又無病於如是學家中自手受飲食者咽
咽波羅提提舍尼比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若先
受請若有病若置地與若從人受取若學家
施與後財物還多無犯彼學家財物還多從
僧乞解學家羯磨諸比丘白佛佛言若彼學
家財物還多從僧乞解學家羯磨者僧應與
作白二羯磨解衆中應差堪能羯磨者如上
當作如是白大德僧聽此羅閱城中有一居
士夫婦得信爲佛弟子好施財物竭盡僧先

與作學家羯磨今財物還多從僧乞解學家
羯磨若僧時到僧忍聽僧今解學家羯磨白
如是大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦
得信爲佛弟子好施財物竭盡僧先與作學
家羯磨今財物還多從僧乞解學家羯磨僧
今與彼居士解學家羯磨誰諸長老忍僧與
彼居士解學家羯磨者默然誰不忍者說僧
已忍與彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故
是事如是持時諸比丘皆疑不敢受已解學
家羯磨居士食白佛佛言自今已去聽諸比

丘受食無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏三竟
爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中
舍夷城中諸婦女俱棃諸女人持飲食詣僧
伽藍中供養時諸盜賊聞之於道路嬈觸時
諸比丘聞徃白世尊世尊言自今已去諸比
丘應語諸婦女莫出道路有賊恐怖若已出
城應語言莫至僧伽藍中道路有賊恐怖自
今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘在阿蘭若有

疑恐怖處住僧伽藍外不受食僧伽藍內受
食而食當向餘比丘悔過言大德我犯可呵
法我今向大德悔過是法名悔過法如是世
尊與諸比丘結戒時諸檀越先知有疑恐怖
而故持食來諸比丘疑不敢受食佛言自今
已去聽諸比丘受如是食時諸病比丘亦疑
不敢受如是食佛言自今已去聽諸病比丘
受如是食時有施主以食置地與若教人與
諸比丘疑不敢受佛言自今已去聽諸比丘
受如是食自今已去當如是說戒若比丘在

阿蘭若逈遠有疑恐怖處若比丘在如是阿
蘭若處住先不語檀越若僧伽藍外不受食
在僧伽藍內無病自手受食食者應向餘比
丘悔過言大德我犯可呵法我今向大德悔
過是法名悔過法比丘義如上阿蘭若處者
去村五百弓遮摩羅國弓量法也有疑恐怖
者疑有賊盜恐怖病者如上說若阿蘭若比
丘在如是逈遠處住若先不語檀越於僧伽
藍外不受食僧伽藍內無病自手受食食咽
咽波羅提提舍尼比丘尼突吉羅式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若先
語檀越若有病若置地與若教人與若來受
教勑聽法時比丘自有私食令授與者無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟
式叉迦羅尼法梵音曰王應言式叉迦羅尼者有讃寫者應正從此式叉
迦羅尼不能一一就文治故班辯之耳
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘著涅槃僧或時下著或時高著或作象
鼻或作多羅樹葉或時細襵諸居士見已皆

[議]嫌言此沙門釋子無有慙愧外自稱言我[譏]

知正法如是有何正法云何著涅槃僧或時
下著或時高著或時作象鼻或作多羅樹葉
或時細襵如似國王長者大臣居士如似節
會戲笑俳說人著衣時諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群
比丘言云何汝等著涅槃僧或時下或時高
或時作象鼻或作多羅樹葉或時細襵耶諸
比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因
縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧
呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門

法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等著
涅槃僧或時下著或時高著或作象鼻或作
多羅樹葉或時細襵以無數方便呵責已告
諸比丘言此癡人多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說當齊整著涅槃僧式
叉迦羅尼比丘義如上是中不齊整著或時
下著或時高著或作象鼻或作多羅樹葉或
時細襵下者繫帶在臍下高者褰齊膝象鼻
者垂前一角多羅樹葉者垂前二角細襵者

繞腰襵皺若比丘高著下著涅槃僧或作象
鼻或作多羅樹葉或時細襵故作犯應懴突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作
突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
臍中生瘡下著若脚[ ]有瘡高著若僧伽藍

內若村外若作時若在道行無犯無犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘所著衣或高著或下著或作象鼻或作多

羅樹葉或細襵諸長者見已皆譏嫌言此沙
門釋子不知慙愧外自稱言我知正法如是
有何正法云何著衣或高著或下著或作象
鼻或作多羅樹葉或時細襵如似國王大臣
長者居士種諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六群比丘言云
何汝等著三衣或高著或下著或作象鼻或
作多羅樹葉或時細襵時諸比丘徃世尊所
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世
尊爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比丘

言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非[隨]

順行所不應爲云何汝等著衣或高著或下
著或作象鼻或多羅樹葉或時細襵耶以無
數方便呵責已告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說當齊
整著三衣式叉迦羅尼比丘義如上是中不
齊者或高著或下著或作象鼻或作多羅樹
葉或時細襵下著衣者下垂過肘露脇高著
衣者過脚[ ]上象鼻者下垂一角多羅樹葉

者垂前兩角後褰高也細襵者細襵已安縁
若比丘故作高著下著衣作象鼻或作多羅
樹葉或時細襵故作犯應懴突吉羅以故作
故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅比丘
尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或時肩臂有
瘡下著或時脚[磚]有瘡高著若僧伽藍內若[ ]

村外若在道行作時無犯無犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

丘反抄三衣行入白衣舍諸居士見皆譏嫌
言此沙門釋子不知慙愧外自稱言我持正
法如是有何正法云何反抄衣入白衣舍如
似國王大臣長者居士種諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵責六
群比丘言云何汝等反抄衣入白衣舍諸比
丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁
具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等反抄

衣入白衣舍以無數方便呵責已告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得反抄衣入白衣舍式叉迦
羅尼比丘義如上白衣舍者村落也反抄衣
者或左右反抄衣著肩上若比丘故左右反
抄衣著肩上入白衣舍故作犯應懴突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病脇

肋邊有瘡若僧伽藍內若村外若在道行若
作時無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏三竟
不得反抄衣入白衣舍坐式叉迦羅尼如上

四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群
比丘以衣纏頸入白衣舍諸居士見已皆譏
嫌言此沙門釋子不知慙愧乃衣纏頸入白
衣舍如似國王大臣長者居士種時諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧

者嫌責六群比丘言汝等云何衣纏頸入白
衣舍諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐
以此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集
比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何
汝等衣纏頸入白衣舍以無數方便呵責已
告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說不得衣纏頸入白衣
舍式叉迦羅尼比丘義如上纏頸者緫捉衣

兩角著左肩上故作衣纏頸入白衣舍犯應
懴突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不
故作犯突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有
如是病肩臂有瘡若僧伽藍內若村外或作
時或在道行無犯無犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏五竟
不得衣纏頸入白衣舍坐式叉迦羅尼亦如
是六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群

比丘以衣覆頭入白衣舍諸居士見已皆譏
嫌言此沙門釋子不知慙愧外自稱言我知
正法如是有何正法衣覆頭行如盜賊時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責六群比丘言汝等云何持衣覆
頭入白衣舍諸比丘徃世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝等衣覆頭入白衣舍以無數方便

呵責六群比丘已告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不
得覆頭入白衣舍式叉迦羅尼比丘義如上
白衣舍者村落也覆頭者若以樹葉若以碎
段物若衣覆頭行入白衣舍故作犯應懴突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病或患寒或頭上瘡生命難梵行難覆頭而

走無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏七竟
不得覆頭入白衣舍坐式叉迦羅尼亦如是

八竟
四分律藏卷第十九