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四分律藏卷第十七
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之十七
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時十七
群比丘徃語六群比丘長老云何入初禪第
二第三第四禪云何入空無相無願云何得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果耶
時六群比丘報言如汝等所說者則已犯波
羅夷法非比丘時十七群比丘便徃上座比
丘所問言若有諸比丘作如是問云何入初

 

禪二禪乃至四禪空無相願須陀洹乃至阿
羅漢果爲犯何罪上座報言無犯十七群比
丘言我等向者詣六群比丘所問言云何入
初禪乃至四禪空無相願云何得須陀洹乃
至阿羅漢果彼即報言汝等自稱得上人法
犯波羅夷非比丘彼比丘即察知此六群比
丘與十七群比丘作疑惱爾時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六群比丘云何汝等與十七群比丘作疑
惱諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以

 

 

此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧呵責六群比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
與十七群比丘作疑惱爾時世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘此癡人多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘與他作疑惱波逸提如是世尊與比
丘結戒爾時衆多比丘集在一處共論法律
有一比丘退去退去者心疑作是言彼諸比

 

丘與我作疑諸比丘白佛佛言不故作者無
犯自今已去當如是結戒若比丘故惱他比
丘令須臾間不樂波逸提比丘義如上疑惱
者若爲生若爲年歲若受戒若爲羯磨若爲
犯若爲法也爲生時疑者即問言汝生來幾
時耶報言我生來爾所時問言汝不爾所時
生汝如餘人生非爾所時生是謂問生時疑
云何問年歲時疑問言汝幾歲報言我爾所
歲語言汝非爾所歲如餘受戒者汝未爾所
歲是謂問年歲時生疑云何問受戒生疑問

 

 

言汝受戒旣年不滿二十又界內別衆是謂
問受戒時生疑云何問羯磨生疑問言汝受
戒時白不成羯磨不成非法別衆是謂問羯

磨生疑云何於犯生疑語言汝犯波羅夷僧
伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突

吉羅惡說是謂於犯生疑云何於法生疑汝
等所問法者則犯波羅夷非比丘是謂於法
生疑若比丘故爲比丘作疑若以生時若歲
時乃至法時疑說而了了者波逸提說而不
了了者突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙

 

彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者其事實
爾不故作彼非爾許時生恐後有疑悔無故
受他利養受大比丘禮敬便語言汝非如許
時生如餘人生知汝非如許時生其事實爾
彼無爾許歲恐後有疑悔無故受他利養受
大比丘禮敬便語言汝無爾許歲如餘比丘
歲汝未如許歲其事實爾若年不滿二十界
內別衆恐後有疑悔無故受他利養受大比
丘禮敬令彼知還本處更受戒故便語言汝

年不滿二十界內別衆其事實爾白不成羯

 

 

磨不成非法別衆恐後有疑悔無故受他利
養受大比丘禮敬語彼令知還本處更受戒
故便語言汝白不成羯磨不成就非法別衆
其事實爾犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波
羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說恐後疑悔
無故受人利養受持戒比丘禮敬欲令彼知
如法懴悔故便語言汝犯波羅夷乃至惡說
有復若彼爲性麤踈不知言語便言如汝所
說自稱上人法犯波羅夷非比丘行或戲笑
語或疾疾語或獨語或夢中語或欲說此錯

 

說彼無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏六十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀
釋子與一比丘親厚然跋難陀釋子數數犯
罪向彼比丘說長老我實犯如是如是罪汝
勿語人彼比丘報言可爾復於餘時跋難陀
釋子與彼比丘共闘時彼比丘向餘比丘說
跋難陀釋子犯如是如是罪諸比丘問彼比
丘言汝云何知耶比丘報言跋難陀釋子向
我說諸比丘問言汝何不向餘比丘說耶彼

 

 

比丘報言我先忍便不說今不忍故說時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責彼比丘言云何汝等覆藏跋難
陀釋子罪諸比丘徃世尊所頭面禮足在一
面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此因
縁集比丘僧呵責彼比丘言汝所爲非非威

儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何比丘覆跋難陀釋子罪耶爾時世尊以無
數方便呵責彼比丘已告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒

 

集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘覆藏餘比丘麤罪波逸提如是世
尊與比丘結戒彼比丘不知犯麤不犯麤後
乃知麤罪或有作波逸提懴者有疑者佛言
不知無犯自今已去應如是結戒若比丘知
他比丘犯麤罪覆藏者波逸提比丘義如上
麤罪者四波羅夷僧伽婆尸沙彼比丘知他
比丘犯麤罪小食知食後說者突吉羅食後
知至初夜說突吉羅初夜知至中夜說突吉

羅中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸

 

 

提除麤罪覆餘罪者突吉羅自覆藏麤罪突
吉羅除比丘比丘尼覆餘人麤罪突吉羅麤
罪麤罪想波逸提麤罪疑突吉羅非麤罪麤
罪想突吉羅非麤罪疑突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者先不知麤罪不麤罪想若向人說或
無人可向說發心言我當說未說之間明相
已出若說或有命難梵行難不說無犯無犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十四竟

爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園爾時羅閱

城中有十七群童子先爲親友最大者年十
七最小者年十二最富者八十百千最貧者
八十千中有一童子名優波離父母唯有此
一子愛念未曾離目前父母念言我等教此
兒當學何伎術我等死後令快得生活無所
乏短即自念當教先學書我等死後快得生
活無所乏短不令身力疲苦復作是念教兒
書亦有身力疲苦耳更當學何伎術我等死
後快得生活無所乏短身力不疲苦念言今
當教此兒學算數伎術我等死後快得生活

 

 

無所乏短身不疲苦父母念言今教兒學算
數亦有身力疲苦耳今當更教此兒學何伎

術我等死後令快得生活無所乏短身力不
疲苦今當教此兒學畫像伎術我等死後令
快得生活無所乏短復念今教學畫恐令兒
眼力疲勞當教此兒更學何伎術我等死後
令快得生活無所乏短眼不疲苦即自念言
沙門釋子善自養身安樂無衆苦惱若當教
此兒於沙門釋子法中出家爲道我等死後
令快得生活無所乏短身不疲苦後於異時

 

十七群童子語優波離童子言汝可隨我等
出家爲道答言我何用出家爲汝自出家十
七群童子第二第三語優波離言可共出家
爲道來何以故如我等今共相娛樂於彼亦
當如是共相娛樂嬉戲時優波離童子語諸
童子言汝等小待須我徃白父母優波離童
子即徃父母所白言我今欲出家爲道願父
母見聽父母報言我等唯有汝一子心甚愛
念乃不欲令死別而況當生別優波離童子
如是再三白父母言唯願聽我出家父母亦


 

如是報言我等唯有汝一子心甚愛念乃不
欲令死別況當生別爾時父母得優波離童
子再三殷勤便作是念我等先已有此意當
教此兒學何伎術我等死後令兒快得生活
無所乏短令身力不疲苦即作是念若教學
書乃至畫像我等死後快得生活無所乏短
令身力不疲苦而恐勞兒身力眼力以致疲
苦念言唯有沙門釋子善自養身無衆苦惱
若令此兒在中出家者快得生活無有衆苦
時父母即報兒言今正是時聽汝出家時優

 

波離童子還至十七群童子所語言我父母
已聽我出家汝等欲去者今正是時諸童子

即徃僧伽藍中白諸比丘言大德我等欲出
家學道願諸尊見度爲道爾時諸比丘即度
令出家受大戒時諸童子小來習樂不堪一
食至於夜半患饑高聲大喚啼哭言與我食
來與我食來諸比丘語言小待須天明若衆
僧有食當共食若無食者當共乞何以故此
間先都無作食處爾時世尊夜時在靜處思
惟聞小兒啼聲知而故問阿難何等小兒夜

 

 

半啼聲爾時阿難以此因縁具白世尊世尊
告阿難不應授年未滿二十者大戒何以故
若年未滿二十者不堪忍寒熱饑渴暴風蚊

[]毒蟲及不忍惡言若身有種種苦痛不能
堪忍又復不堪持戒不堪一食阿難當知年
滿二十堪忍如上衆事

爾時世尊夜過已集比丘僧以此因縁告諸
比丘自今已去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘年滿
二十當受大戒若年未滿二十受大戒此人

 

不得戒彼比丘可呵癡故波逸提如是世尊
與比丘結戒彼比丘不知年滿二十不滿二
十後乃知不滿二十或作波逸提懴者或有
疑者佛言不知者無犯自今已去當如是結
戒年滿二十應受大戒若比丘知年不滿二
十受大戒此人不得戒彼比丘可呵癡故波
逸提比丘義如上其受戒人年不滿二十和
尚知年不滿二十衆僧及受戒人亦知不滿
二十於衆中問汝年滿二十未受戒人報言
或滿二十或不滿二十或疑或不知年數或

 

 

默然或衆僧不問和尚波逸提衆僧突吉羅
其受戒人年未滿二十和尚知年未滿二十
衆僧及受戒人謂年滿二十衆中問汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或未滿或疑
或不知或默然僧或不問和尚波逸提衆僧
無犯其受戒人年未滿二十和尚知年未滿
二十衆僧及受戒人疑衆中問言汝滿二十
未受戒人報言或滿二十或不滿二十或疑
或不知或默然僧或不問和尚波逸提衆僧
突吉羅其受戒人年未滿二十和尚亦知年

 

未滿二十衆僧及受戒人不知衆中問言汝
年滿二十未受戒人報言或滿二十或不滿
二十或疑或不知或默然僧或不問和尚波
逸提衆僧無犯其受戒人年未滿二十和尚
謂年滿二十衆僧及受戒人知年未滿二十
衆中問言汝年滿二十未受戒人報言或滿

二十或不滿二十或疑或不知或默然僧或
不問和尚無犯衆僧突吉羅其受戒人年未
滿二十和尚謂年滿二十衆僧及受戒人謂
年滿二十衆中問言汝年滿二十未受戒人

 

 

報言或滿二十或未滿二十或疑或不知或
默然僧或不問和尚無犯
[]僧亦無犯其受[]

戒人年未滿二十和尚謂年滿二十衆僧及
受戒人疑衆中問言汝年滿二十未受戒人
報言或滿二十或不滿或知或不知或默然
衆或不問和尚無犯衆僧突吉羅其受戒人
年未滿二十和尚謂年滿二十衆僧及受戒
人不知衆中問言汝年滿二十未受戒人報
言或滿二十或不滿二十或疑或不知或默
然衆或不問和尚及衆僧無犯其受戒人年

 

未滿二十和尚疑衆僧及受戒人知不滿二
十衆中問言汝年滿二十未受戒人報言或
滿二十或不滿或疑或不知或默然衆或不
問和尚波逸提衆僧突吉羅其受戒人年未
滿二十和尚疑衆僧及受戒人謂年滿二十
衆中問言汝年滿二十未受戒人報言或滿
或未滿或疑或不知或默然衆或不問和尚
波逸提衆僧無犯其受戒人年未滿二十和

[]疑衆僧及受戒人亦疑衆中問言汝年滿[]

二十未受戒人報言或滿二十或未滿或疑

 

 

或不知或默然衆或不問和尚波逸提衆僧
突吉羅其受戒人年未滿二十和尚疑衆僧
及受戒人不知衆中問言汝年滿二十未受
戒人報言或滿二十或未滿或疑或不知或
默然衆或不問和尚波逸提衆僧無犯其受
戒人年未滿二十和尚不知衆僧及受戒人

知年未滿二十衆中問言汝年滿二十未受
戒人報言或滿二十或未滿二十或疑或不
知或默然衆或不問和尚無犯衆僧突吉羅
其受戒人年未滿二十和尚不知衆僧及受

 

戒人謂年滿二十衆中問言汝年滿二十未
受戒人報言或滿二十或未滿或疑或不知
或默然衆或不問和尚及衆僧無犯其受戒
人年未滿二十和尚不知衆僧及受戒人疑
衆中問言汝年滿二十未受戒人報言或滿
二十或未滿或疑或不知或默然衆或不問
和尚無犯衆僧突吉羅其受戒人年不滿二
十和尚不知衆僧及受戒人亦不知衆中問
言汝年滿二十未受戒人報言或滿二十或
未滿或疑或不知或默然衆或不問和尚衆

 

 

僧無犯彼比丘知年未滿二十授大戒三羯
磨竟和尚波逸提白已二羯磨竟和尚三突
吉羅白已一羯磨竟和尚二突吉羅白竟和

尚一突吉羅白未竟和尚突吉羅若未白爲
作方便若剃髮若欲集衆和尚一切突吉羅
若衆僧集和尚突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
先不知信受戒人語若傍
[]證若信父母若[]

受戒已疑佛言當聽數胎十年月數閏月若
數一切十四日說戒以爲
[]數者無犯無犯[]

 

者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十五竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘闘諍如法滅已後更發起作是言汝不善
觀不成觀不善解不成解不善滅不成滅令
僧未有諍事而有諍事起已有諍事而不除
滅時諸比丘作如是念言何故衆僧未有諍
事而有諍事起已有諍事而不除滅時諸比
丘即觀察知六群比丘諍事如法滅已後更
發起作如是言汝不善觀不成觀不善解不
成解不善滅不成滅令僧未有諍事而有諍

 

 

事起已有諍事而不除滅諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
群比丘言汝等云何闘諍事如法滅已後更
發起言汝不善觀不成觀乃至不成善滅令
僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅
諸比丘徃至世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧呵責六群比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何闘諍
事如法滅已後更發起言汝等不善觀不成

 

觀乃至不成善滅令僧未有諍事而有諍事
已有諍事而不除滅世尊以無數方便呵責

六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
闘諍如法滅已後發起者波逸提如是世尊
與比丘結戒爾時諸比丘不知諍事如法滅
不如法滅後乃知如法滅或有作波逸提懴
者或有疑佛言不知者無犯自今已去當如
是結戒若比丘知諍事如法懴悔已後更發

 

 

起者波逸提比丘義如上如法者如法如毗
尼如佛所教諍者有四種言諍覓諍犯諍事
諍彼比丘知諍事如法滅已後更發起作如
是言不善觀不成觀不善解不成解不善滅
不成滅說而了了者波逸提不了了者突吉
羅除此諍已若作餘闘諍罵詈者後更發起
一切突吉羅若自發起已闘事者突吉羅除
比丘比丘尼已共餘人闘諍罵詈後更發起
者突吉羅觀作觀想者波逸提觀疑者突吉
羅不成觀有觀想突吉羅不成觀疑突吉羅

 

比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若先不知若觀作不觀
想若事實爾不善觀不成觀不善解不成解
不善滅不成滅便作是言不善觀乃至不成
善滅若戲笑語若疾疾語若夢中語欲說此
錯說彼無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏六十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有衆多比
丘從舍衛國欲至毗舍離時有賈客伴欲私
度關不輸王稅時賈客問諸比丘言大德欲

 

 

何所至比丘報言欲至毗舍離賈客言我等
可得與諸尊共伴不諸比丘報言可爾爾時
諸比丘與此賊賈客共伴行私度關時守關
人捉得即將至波斯匿王所白王言此人等
私度關而不輸稅王即問言此賈客私度關
不輸稅此沙門復有何事守關人報言與此
人爲伴王復問諸比丘言大德實與此賈客
爲伴耶報言實爾復問言諸尊知此人不輸
王稅不報言知王言若實知者法應死時王
自念言我今作水澆頂王種豈當殺沙門釋

 

子耶時王無數方便呵責諸比丘已於衆人
前勑傍人放比丘令去受教即放時王衆中
皆大聲稱言沙門釋子犯王重法罪應入死
然王直小小呵責而放爾時諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六群比丘汝等云何與賊賈客共伴行諸比
丘徃至世尊所頭面禮足已在一面坐以此
因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘
僧呵責諸比丘言汝等云何與賊賈客共伴
行以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘此


 

癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘共賊伴同道行乃至一村
間者波逸提如是世尊與比丘結戒諸比丘
不知賊以非賊共伴行後乃知是賊伴或有
作波逸提懴者或疑者佛言不知者無犯自
今已去當如是說戒若比丘知是賊伴共同
道行乃至一村間波逸提如是世尊與比丘
結戒彼比丘不結要疑佛言不結要不犯自
今已去應如是結戒若比丘知賊伴結要共

 

同道行乃至一村間波逸提比丘義如上賊
伴者若作賊還若方欲去結要者共要至城
若至村道者村間處處道若比丘知是賊伴
共要同道行至村間處處道行至一一道波
逸提無村空曠無界處共行至十里者波逸
提若共行村間半道突吉羅減十里突吉羅
村間一道行者突吉羅方便欲去而不去共
要去而不去一切突吉羅比丘尼波逸提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若先不知不共結伴逐行安隱有所至若

 

 

力勢所持若被繫縛將去若命難梵行難無
犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

六十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有比
丘字阿棃吒有如是惡見生我知世尊說法
其有犯婬欲非障道法時諸比丘聞阿棃吒
比丘有如是惡見生我知世尊說法犯婬欲
非障道法時諸比丘聞欲除去阿棃吒比丘
惡見即徃阿棃吒所恭敬問訊已在一面坐
諸比丘語阿棃吒比丘言汝審知世尊說法

 

犯婬欲非障道法耶阿棃吒報言我實知世
尊說法犯婬欲非障道法時諸比丘欲除阿
棃吒惡見即殷勤問之阿棃吒莫作如是語
莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作如是語
阿棃吒世尊無數方便說法教斷欲愛知欲
想教除愛欲斷愛欲想除愛欲所燒度於愛
結世尊無數方便說欲如大火坑欲如炬火
亦如果熟欲如假借欲如枯骨欲如段肉如
夢所見欲如利刀欲如新瓦器盛水著日中
欲如毒蛇頭欲如捉利刀欲如利戟世尊作

 

 

如是說欲阿棃吒世尊如是善說法斷欲無
欲去垢無垢調伏渴愛滅除巢窟出離一切
諸結縛愛盡涅槃佛如是說法汝云何言犯
婬欲非障道法時諸比丘殷勤問阿棃吒如
是說時阿棃吒比丘堅持惡見審定而言此
是眞實餘皆虚妄爾時諸比丘不能除阿棃
吒比丘惡見徃世尊所頭面禮足在一面坐
以此因縁具白世尊世尊爾時告一比丘汝
持我言徃速喚阿棃吒比丘來彼比丘受教
即徃阿棃吒比丘所語言世尊有教喚汝時

 

阿棃吒比丘聞世尊喚即徃世尊所頭面禮
足在一面坐佛問阿棃吒比丘言汝實有是
語我知佛所說法行婬欲非障道法耶阿棃
吒答言大德實有如是言佛告阿棃吒汝云
何知我所說如是我無數方便說斷欲愛法
如上所說爾時世尊以無數方便呵責阿棃
吒比丘已告諸比丘聽衆僧爲阿棃吒比丘
作呵諫捨此事故白四羯磨應如是諫衆中
應差堪能羯磨者如上作如是白大德僧聽
此阿棃吒比丘作如是語我知佛所說法行

 

 

婬欲非障道法若僧時到僧忍聽僧今與阿
棃吒比丘作呵諫捨此事故阿棃吒汝莫作
是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是
語世尊無數方便說婬欲是障道法若犯婬
欲即是障道法白如是大德僧聽此阿棃吒
比丘作如是語我知佛所說法犯婬欲非障
道法僧今與作呵諫捨此事故阿棃吒莫作
是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是
語世尊無數方便說婬欲是障道法若犯婬
欲即是障道法誰諸長老忍僧爲阿棃吒比

 

丘作呵諫捨此事者默然誰不忍者說是初
羯磨第二第三亦如是說僧已爲阿棃吒比

丘作呵諫竟僧忍默然故是事如是持應作
如是呵責阿棃吒比丘捨此事故白四羯磨
諸比丘白佛佛言若有餘比丘作如是言我
知佛所說行婬欲者非障道法衆僧亦應呵
諫白四羯磨自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比
丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道
法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗

 

 

世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無
數方便說行婬欲是障道法彼比丘諫此比
丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故
若再三諫捨者善不捨者波逸提比丘義如
上彼比丘作如是言我知佛所說法行婬欲
者非障道法彼比丘諫此比丘言汝莫作是
語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語
世尊無數方便說行婬欲是障道法汝今可
捨此事莫爲僧所呵更犯罪若受語者善不
隨語者應白白已當語言我已白竟餘有羯

 

磨在汝可捨此事莫爲衆僧所呵責更犯罪
若隨語者善不隨語者當作初羯磨初羯磨
已當語言我已白初羯磨竟餘有二羯磨在
汝當捨是事莫爲僧所呵責犯罪若隨語者

善不隨語者當作第二羯磨第二羯磨已當
語言已作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可
捨是事莫爲衆僧所呵犯罪若隨語者善不
隨語者唱三羯磨竟波逸提作白已二羯磨
竟捨者三突吉羅作白已一羯磨竟捨者二
突吉羅白已捨者一突吉羅若白未竟捨者

 

 

突吉羅若未作白作是語我知佛所說行婬
欲者非障道法一切突吉羅彼比丘諫此比
丘時餘比丘遮若比丘尼遮者若有餘人遮
汝莫捨此事衆僧諫以不諫遮者一切突吉
羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者初語時捨若非法別
衆諫若非法和合諫法別衆法相似別衆法
相似和合非法非毗尼非佛所教若無諫者
無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所

六十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時阿棃吒
比丘惡見衆僧呵諫而故不捨時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責阿棃吒比丘言云何汝惡見衆僧呵諫
而故不捨時諸比丘徃世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧呵責阿棃吒比丘言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何阿棃吒惡見衆僧呵諫而故不捨
世尊以無數方便呵責阿棃吒比丘已告諸

 

 

比丘自今已去衆僧與阿棃吒比丘作惡見
不捨舉白四羯磨應如是作爲阿棃吒比丘
作舉作憶念已與罪衆中應差堪能羯磨者
如上作如是白大德僧聽此阿棃吒惡見衆
僧呵諫而故不捨若僧時到僧忍聽僧今與
阿棃吒比丘作惡見不捨舉羯磨白如是大
德僧聽此阿棃吒比丘惡見衆僧呵諫而故
不捨僧今爲阿棃吒比丘作惡見不捨舉羯
磨誰諸長老忍僧爲阿棃吒比丘作惡見不
捨舉羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨第

 

二第三亦如是說僧已忍與阿棃吒比丘作
惡見不捨舉羯磨竟僧忍默然故如是持時
阿棃吒比丘僧作惡見不捨舉羯磨六群比
丘供給所須共同羯磨止宿言語時諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者呵責六群比丘阿棃吒比丘僧與作惡見
不捨舉羯磨云何供給所須共止宿言語諸
比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因
縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧
呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門

 

 

法非淨行非隨順行所不應爲云何六群比
丘阿棃吒比丘僧爲作惡見不捨舉羯磨而
供給所須止宿言語世尊以無數方便呵責
六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
與如是語人未作法有如是見不捨供給所
須共同羯磨止宿言語波逸提如是世尊與
比丘結戒時諸比丘不知有如是語不如是
語後乃知有如是語或有作波逸提懴或有

 

疑者佛言不知者無犯自今已去當如是說
戒若比丘知如是語人未作法如是邪見而
不捨供給所須共同羯磨止宿言語者波逸
提比丘義如上如是語者作如是語我聞世
尊說法行婬欲者非障道法未作法者若被
舉未爲解如是見者作如是見知世尊所說
法非障道法不捨惡見者衆僧呵諫而不捨
惡見供給所須者有二種若法若財法者教
修習增上戒增上意增上智學問誦經財者
供給衣服飲食牀卧具病瘦醫藥同羯磨者

 

 

同說戒止宿者屋有四壁一切覆或一切覆
不一切障或一切障不一切覆或不盡覆不
盡障若比丘先入屋後有如是語人來若如
是語人先入比丘後來若二人俱入宿隨脇
著地一切波逸提比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者比丘
不知便入宿若比丘先在屋如是語人後來
入屋比丘不知若屋一切覆無四障或一切
覆而半障或一切覆少障或一切障而無覆
或一切障而半覆或一切障少覆或半覆半

 

障或少覆少障或不覆不障或露地如是一
切不知無犯若病倒地若病轉側若爲力勢
所持或被繫閉或命難梵行難無犯無犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀
釋子有二沙彌一名羯那二名摩睺迦不知
慙愧共行不淨爾時羯那摩睺伽自相謂言
我等從佛聞法其有行婬欲非障道法時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責二沙彌言云何汝等自相謂言

 

 

我從佛聞法行婬欲非障道法諸比丘徃世
尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世
尊世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責此二
沙彌言汝所爲非非威儀非淨行非隨順行

所不應爲云何汝等自相謂言我從佛聞法
其行婬欲者非障道法爾時世尊以無數方
便呵責此二沙彌
[]告諸比丘自今已去與[]

此二沙彌作呵諫[]此事故白四羯磨應如[]

是作呵諫立此二沙彌於衆僧前眼見不聞
處衆中當差堪能羯磨者如上作如是白大

 

[]聽彼二沙彌自相謂言我從世尊聞法[]

行婬欲者非障道法若僧時到僧忍聽呵責
彼二沙彌捨此事故沙彌莫作是語莫誹謗
世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語沙彌
世尊無數方便說行婬欲是障道法白如是
大德僧聽彼二沙彌自相謂言我從世尊聞
法行婬欲者非障道法僧今與彼二沙彌作

呵諫令捨此事故汝沙彌莫誹謗世尊誹謗
世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便
說婬欲是障道法誰諸長老忍僧今呵責二

 

 

沙彌令捨此事者默然誰不忍者說是初羯
磨第二第三亦如是說衆僧已忍呵責二沙
彌竟僧忍默然故如是持彼二沙彌衆僧
[][]

責而故不捨此事時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責二沙彌
云何汝等僧呵責而故不捨惡見諸比丘徃
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊以此因縁集比丘僧呵責二沙彌
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何汝等二沙彌衆僧呵責

 

而故不捨惡見世尊以無數方便呵責二沙
彌已告諸比丘衆僧應與此二沙彌作惡見
不捨滅擯白四羯磨應如是作將二沙彌至
衆前立著見處不聞處衆中當差堪能羯磨
者如上作如是白大德僧聽此二沙彌衆僧
呵責故不捨惡見若僧時到僧忍聽僧今爲
二沙彌作惡見不捨滅擯自今已去此沙彌
不應言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸
沙彌得與比丘二宿三宿汝等不得汝出去
滅去不應住此白如是大德僧聽此二沙彌


 

衆僧呵責故不捨惡見衆僧今與二沙彌作
惡見不捨滅擯羯磨自今已去此二沙彌不
得言佛是我世尊不應隨逐餘比丘如諸沙
彌得與比丘二宿三宿汝今不得汝出去滅
去不應住此誰諸長老忍僧爲二沙彌作惡
見不捨滅擯者默然誰不忍者說是初羯磨
第二第三亦如是說僧已忍與二沙彌作惡
見不捨滅擯竟僧忍默然故如是持時六群
比丘知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅擯羯
磨而便誘將畜養共止宿諸
[][]其中有[][]

 

少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
群比丘言云何汝等知僧爲此二沙彌作惡
見不捨滅擯羯磨而誘將畜養共止宿諸比
丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁

具白世尊世尊以此因縁集比丘僧呵責六
群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何汝等知僧爲此
二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨而誘將畜養
共止宿世尊以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自

 

 

今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若沙彌作是言我知
世尊所說法行婬欲非障道法彼比丘諫此

沙彌如是言汝莫作是語莫誹謗世尊誹謗
世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便
說行婬欲法是障道法彼作如是諫時此沙
彌堅持不捨彼比丘應乃至再三呵諫令捨
此事故若乃至三諫而捨者善不捨者彼比
丘當語彼沙彌言汝自今已去不得言佛是
我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比

 

丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住
此若比丘知如是衆中被擯沙彌而誘將畜
養共止宿者波逸提如是世尊與比丘結戒
彼二沙彌城中擯出便徃外村城外擯出還
入城中爾時諸比丘亦不知此是滅擯不滅
擯後乃方知是滅擯或作波逸提懴者或有
疑者佛言不知者無犯自今已去應如是說
戒若比丘知沙彌作如是言我從佛聞法若
行婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言

汝莫誹謗世尊謗世尊者不善世尊不作是

 

 

語沙彌世尊無數方便說婬欲是障道法彼
比丘諫此沙彌時堅持不捨彼比丘應乃再
三呵諫令捨此事故乃至三諫而捨者善不
捨者彼比丘應語彼沙彌言汝自今已去不
得言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙
彌得與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅
去不應住此若比丘知如是衆中被擯沙彌
而誘將畜養共止宿者波逸提比丘義如上
滅擯者僧與作滅擯白四羯磨畜養者若自
畜若與人誘者若自誘若教人共宿者如上


說若比丘先入宿滅擯者後至若滅擯先入
比丘後至或二人俱至隨脇著地轉側波逸
提比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者先不知若比丘先至
滅擯者後至比丘不知若房四方無障上有
覆廣說如上露地無犯若顚發倒地若病動
轉或爲
[]勢所持被繫閉命難梵行難無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十


四分律藏卷第十七


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