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四分律藏卷第十
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
初分之十
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘
秋月風病動形體枯燥又生惡瘡世尊在閑
靜處念言此諸比丘今秋月風病動形體枯
燥又生惡瘡我今寧可方宜使諸比丘得服
衆藥當食當藥如食飯乾飯不令麤現復作
是念今有五種藥世人所識酥油生酥蜜石
蜜聽諸比丘服此五種藥當食當藥如食飯
乾飯不令麤現時世尊從靜室起以此因縁
集比丘僧告言我於靜室中作是念今諸比
丘秋月風病動形體枯燥又生惡瘡我今寧
可方宜使諸比丘得服衆藥當食當藥如食
飯乾飯不令麤現我作是念今有五種藥世
人所識酥油生酥蜜石蜜聽諸比丘服當食
當藥如食飯乾飯不令麤現是故聽服五種
藥若比丘病因縁時應服時諸比丘得肥美
食若得肉肉羹不能及時而食況得此五種
藥而能及時食畜藥雖多病復不差形體枯
燥又生惡瘡時世尊知而故問阿難此諸比
丘何故形體枯燥又生惡瘡阿難白佛言此
諸病比丘得好肥美食得肉肉羹不能及時
食況復能隨時服五種藥藥雖衆多病亦不
瘥是故形體枯燥又生惡瘡佛告阿難自今
已去聽諸比丘時非時有病因縁服此五種
藥時諸比丘得肥美飲食得肉肉羹不能及
時食盡與看病人看病人足食已不食便棄
之衆烏諍食鳴喚爾時世尊知而故問阿難
衆烏何故鳴喚阿難白佛言諸病比丘得肥
美飲食得肉肉羹不能及時食盡與看病人
看病人足食已不食便棄之衆烏諍食是故
鳴喚佛告阿難自今已去聽諸病人食殘看
病人足食不足食自恣食之時諸比丘朝受
小食已入村乞食足食已還僧伽藍中以朝
所受食與諸比丘諸比丘足食已不食便棄
之衆烏諍食鳴喚時世尊知而故問阿難衆
烏何故鳴喚阿難具以上因縁說之是故衆
烏鳴喚佛告阿難自今已去若受早起小食
已若足食已聽作餘食法食作餘食法者言
彼德我足食已汝看是知是是爲作餘食法
彼應語言止汝貪心應作如是餘食法食更有
餘因縁事如波逸提餘食法中說不異故不復煩文故不出也爾時尊者舍
利弗風病動醫教服五種脂熊脂魚脂驢脂
猪脂摩竭魚脂聽服此五種脂時受時煑時
漉如服油法時非時受非時煑非時漉若服
者如法治
爾時世尊從舍衛國遊行人間與大比丘衆
千二百五十人俱時世穀貴人民饑饉乞食
難得時有五百乞人隨逐世尊後行時世尊
徃一樹下坐時有私訶毗羅[嗏]象師五百乗
車載黑石蜜從彼道來時象師見道上有如
來跡千輻輪現光相具足清淨明好見已尋
跡求之遙見世尊在一樹下坐容顏端正諸
根寂定得上調伏已得自在如調龍象亦如
澄淵內外清淨見已發歡喜心於如來所至
世尊所頭面禮足在一面坐時世尊無數方
便爲象師說微妙法使發歡喜心時象師聞
如來說法發歡喜心已供養諸比丘人別一
器石蜜諸比丘不敢受之語言如來未聽比
丘受黑石蜜以此因縁具白世尊世尊告言
自今已去聽諸比丘受黑石蜜佛語象師但
一器量石蜜與諸比丘時象師受如來教已
一器量石蜜與諸比丘已故有遺餘佛語象
師汝更再三隨意足滿與之時彼象師受佛
教即再三行之故有遺餘佛語象師汝今可
持此殘石蜜與彼乞兒即與之故有遺餘佛
復語象師可持此殘石蜜再三行與乞兒令
滿足即復再三行故復有遺餘佛語象師汝
今持此殘石蜜著淨地無蟲水中何以故我
不見諸天魔梵沙門婆羅門及世人食此殘
石蜜而能消化唯除如來一人時象師即持
此殘石蜜著淨地無蟲水中時水中聲響震
動烟出火然猶如燒大熱鐵著水中聲響震
烈烟出火然以殘石蜜瀉著水中亦復如是
時象師見此變已身毛皆竪心懷恐怖徃至
世尊所頭面禮足在一面坐以向因縁具白
世尊世尊爾時見象師恐怖即與說微妙法
布施持戒生天之福訶欲不淨讃歎出離即
於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法得果
證已白佛言自今已去歸依佛法僧唯願世
尊聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至不飲酒
時象師聞說法得歡喜開解已從座起禮佛
足繞三帀而去時諸比丘入村乞食見作石
蜜以雜物和之皆有疑不敢非時食佛告比
丘聽非時食作法應爾得未成石蜜疑佛言
聽食得薄石蜜聽食佛言聽食得濃石蜜佛
言聽食得白石蜜聽食得雜水石蜜聽飲得
甘蔗漿若未熟聽飲若熟不聽飲若飲如法
治得甘蔗佛言聽時食爾時世尊從摩竭國
界人間遊行至羅閱城時畢陵伽婆蹉在此
城中住而多有知識亦多徒衆大得供養酥
油生酥蜜石蜜與諸弟子諸弟子得便受之
積聚藏舉滿大甕君持巵中[
 ]中大鉢小鉢
或絡囊中漉水囊中或著橛上或象牙曲鉤
上或[窗]牖間處處懸舉溢出流漫房舍臭穢
時諸長者來入房看見如是儲積衆藥狼藉
皆譏嫌言沙門釋子不知止足多求無猒外
自稱言我知正法如是何有正法乃作如是
儲積諸藥如王瓶沙庫藏無異時諸比丘聞
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌
責畢陵伽婆蹉弟子云何儲積衆藥乃至處
處懸舉溢出流漫嫌責已徃至世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾
時以此因縁集比丘僧無數方便訶責畢陵
伽婆蹉弟子言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何多儲積衆
藥乃至溢出流漫如王瓶沙庫藏無異世尊
無數方便訶責已告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日
得服若過七日服者尼薩耆波逸提比丘義
如上病者醫教服爾所種藥也藥者酥油生
酥蜜石蜜若比丘一日得藥畜二日三日四
日乃至七日得藥畜八日明相出七日所得
藥尼薩耆波逸提若比丘一日得藥二日不
得三日得四日得如是乃至七日得藥至八
日明相出六日中所得藥盡尼薩耆若比丘
一日得藥二日得三日不得如是轉降乃至七日不得藥作
句亦如是若比丘一日得藥二日三日不得四日
得乃至七日得藥至八日明相出五日中所
得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三
日四日不得五日得如是轉降乃至六日七日不得藥作句亦如是
若比丘一日得藥二日三日四日不得五日
得藥乃至七日得藥八日明相出四日中所
得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三
日四日五日不得如是轉降乃至五日六日七日不得作句亦如是
若比丘一日得藥二日三日四日五日不得
六日七日得八日明相出三日中所得藥盡
尼薩耆若比丘一日得藥二日得三日四日
五日六日不得七日得如是轉降乃至四日五日六日七日不得
作句亦如是若比丘一日得藥二日三日四日五
日六日不得七日得至八日明相出二日所
得藥盡尼薩耆若比丘一日得藥二日得三
日四日五日六日七日不得如是轉降乃至三日四日五日
六日七日不得作句亦如是若比丘一日得藥二日三日
不得乃至七日不得至八日明相出一日中
所得藥尼薩耆若比丘一日得藥不淨施二
日得藥淨施三日得藥乃至七日得藥不淨
施至八日明相出六日中所得藥盡尼薩耆
若比丘一日得藥不淨施二日得藥三日得
藥淨施四日得藥不淨施如是轉降乃至七日得藥淨施不淨
施作句亦如上遣與人作句亦如上若失若故壞若作非
藥若作親厚意取若忘去作句亦如上盡尼薩耆
若犯捨墮藥不捨更貿易餘藥一尼薩耆一
突吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人若一
人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧
時應徃僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右
膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比
丘故畜餘藥過七日犯捨墮今捨與僧捨已
應懴悔前受懴人當作如是白大德僧聽此
某甲比丘故畜餘藥過七日犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懴白如
是白已然後受懴語彼人言自責汝心比丘
報言爾僧即當還彼比丘藥彼比丘所有過
七日酥油塗戶響蜜石蜜與守園人若至第
七日所捨與比丘彼比丘應取食若減七日
應還此比丘應作白二羯磨如是與僧中當
差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此
某甲比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽還此比丘藥白如是大德僧聽
此某甲比丘故畜餘藥犯捨墮今捨與僧僧
今還此比丘藥誰諸長老忍僧還此某甲比
丘藥者默然誰不忍者說僧已忍還此某甲
比丘藥竟僧忍故默然如是持此比丘取已
當用塗脚若然燈僧中捨已不還者突吉羅
若有人教言莫還者突吉羅若轉作淨施若
遣與人若故壞若燒若作非藥若數數服一
切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若彼
過七日藥若酥油塗戶響若蜜石蜜與守園
人若至七日所捨與比丘食之若未滿七日
還彼比丘彼當用塗脚若然燈無犯無犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時毗舍佉
母請佛及比丘僧明日食即其夜辦具甘饍
種種飲食明日晨朝遣婢徃至僧伽藍中白
時到時天大雨如象尿下爾時世尊告諸比
丘汝等今日盡出在雨中浴此最後雨如今
閻浮提雨當知四天下雨亦如此時諸比丘
聞佛教已各出屋倮形雨中浴時彼婢徃僧
伽藍門外遙見諸比丘盡倮形洗浴見已作
是念無有沙門盡倮形外道還白毗舍佉母
言大家當知僧伽藍中盡是倮形外道無有
沙門毗舍佉母聦明智慧即作是念向者天
雨諸比丘等或脫衣倮形雨中洗浴婢無知
謂爲倮形外道復更勑速詣僧伽藍中白諸
比丘今時已到即徃僧伽藍門外時諸比丘
浴訖著衣還入靜室坐思惟婢在門外立見
僧伽藍空寂無人復作是念今僧伽藍空無
有比丘即還歸語毗舍佉母言大家當知僧
伽藍中空無有比丘時毗舍佉母智慧聦明
即念言諸比丘浴訖必入靜室思惟而婢無
知謂爲僧伽藍中無有比丘復重勑之速徃
僧伽藍中高聲白言今時已到婢即至僧伽
藍中高聲白言今時已到時世尊從靜室出
語彼婢言汝並前去我正爾徃世尊語諸比
丘著衣持鉢今時已到諸比丘受世尊教各
持衣鉢世尊與大比丘僧千二百五十人俱
譬如力士屈伸臂頃從祇洹精舍忽然不現
在毗舍佉母舍就座而坐衣服不濕及比丘
僧悉皆如是時婢在後晚乃到舍見世尊及
比丘僧先已至舍次第而坐衣服不濕見已
作是念世尊甚奇甚特有大神力在我後來
而先我至時毗舍佉母以種種多美飲食供
養佛及比丘僧食訖捨鉢更取卑牀在前而
坐白佛言唯願世尊當與我願佛告毗舍佉
母如來不與人過願毗舍佉母復白言大德
若清淨可辦願與我佛告言隨意毗舍佉母
白世尊言或有諸客比丘從遠方來不知所
趣願世尊聽我與客比丘食盡形壽供給復
白世尊言欲遠行比丘或以食故而不及伴
願世尊聽我與遠行比丘食盡形壽供給復
白世尊言諸病比丘若不得隨病食便命終
若得隨病食便得除差唯願世尊聽我與病
比丘食盡形壽供給復白世尊言諸病比丘
不得隨病藥便命終若得隨病藥病得差願
世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽供給復
白世尊言瞻病比丘自求食故闕看病願世
尊聽我與看病人食盡形壽供給復白佛言
世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥若世尊當
聽比丘食粥者我當盡形壽供給復白世尊
言我晨朝遣婢至僧伽藍中白時到諸比丘
盡露形雨中浴願世尊聽我盡形壽供給比
丘雨浴衣復白世尊言我有小因縁至阿夷
羅跋提河邊見諸比丘尼倮形洗浴時有諸
賊女婬女徃至比丘尼所語言汝等年少顏
貌端正腋下未有毛及今年壯何不習愛欲
老乃修習梵行於二宜無失其中年少比丘
尼便生不樂心願世尊聽我盡形壽與比丘
尼浴衣爾時佛語毗舍佉母汝以何利義故
求此八願耶毗舍佉母白佛言若有遠來比
丘至白世尊言有某甲比丘命過爲生何處
爾時世尊即爲記說於四道果中必當證成
須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅
漢果我當問言彼命過比丘曾來至此舍衛
國不若我聞曾來時我復當作是念是客比
丘或當曾受我客比丘食若遠行比丘食若
病比丘食若病比丘藥若受瞻病人食若受
粥若受雨浴衣我聞是語已便發歡喜心旣
發歡喜心便捨衆惡身惡旣除便得身樂以
得身樂心則得定心旣得定便能長夜修習
根力覺意世尊歎言善哉善哉毗舍佉母此
事如實何以故汝是聦明智慧信樂檀越時
世尊爲毗舍佉母而說頌曰
歡喜施飲食
持戒佛弟子
布施於衆人
降伏慳嫉心
依樂受樂報
永得安隱樂
得天上處所
得無漏聖道
心樂於福德
快樂無可喻
得生於天上
長壽常安樂
爾時世尊與毗舍佉母種種方便說法勸令
歡喜即從座起而去還至僧伽藍中以是因
縁集比丘僧隨順說法無數方便讃歎頭陀
嚴好樂出離者告諸比丘言自今已去聽與
客比丘食遠行比丘食病比丘食病比丘藥
及瞻病人食聽食粥聽受雨浴衣與比丘尼
浴衣爾時毗舍佉母聞世尊聽諸比丘受客
比丘食乃至與比丘尼雨浴衣即便盡形壽
供給客比丘食乃至比丘尼雨浴衣時毗舍
佉母聞世尊聽已即作衆多雨浴衣使人持
徃至僧伽藍中與諸比丘諸比丘分佛言不
應分隨上座次與若不遍當憶行次若更得
衣以次行令遍彼持貴價衣隨次與佛言不
應爾應從上座次問若不須者然後隨次與
若不遍應取僧中可分衣與令遍時六羣比
丘聞佛聽比丘得畜雨浴衣即一切時春夏
冬常求雨浴衣不捨雨衣便持餘用現有雨
衣猶倮形而浴時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六羣比丘
如來雖聽比丘得畜雨浴衣云何春夏冬常
求雨浴衣不捨雨衣便持餘用現有雨衣猶
倮形而浴時諸比丘訶責已徃世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊以
此因縁集比丘僧訶責六羣比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何春夏冬常求雨浴衣以無數方便訶
責已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘春殘一
月在當求雨浴衣半月應用浴若比丘過一
月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸
提比丘義如上雨衣者比丘用雨中浴衣者
有十種如上彼比丘三月十六日應求雨浴
衣四月一日應用若比丘三月十六日前求
衣四月一日前用者尼薩耆波逸提此尼薩
耆當捨與僧若衆多人若一人不得別衆捨
若捨不成捨突吉羅若欲捨與僧時應徃僧
中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合
掌作如是白大德僧聽我某甲比丘過一月
前求雨浴衣過半月前用犯捨墮今捨與僧
捨已當懴悔前受懴人當作如是白大德僧
聽此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月
前用犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我
受彼比丘懴悔白如是白已然後受懴當語
彼人言自責汝心比丘報言爾僧即當還彼
比丘雨衣作白二羯磨應如是與僧中應差
堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某
甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯
捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲
比丘雨衣白如是大德僧聽此某甲比丘過
一月前求雨浴衣過半月前用犯捨墮今捨
與僧僧今還此某甲比丘雨浴衣誰諸長老
忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然誰不忍
者說僧已忍還此比丘雨浴衣竟僧忍故默
然如是持僧中捨雨衣竟不還者突吉羅還
時有人教莫還者突吉羅若轉作淨施若遣
與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞
若燒若數數用一切突吉羅比丘尼突吉羅
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者三月十六日求四月一日用若捨雨衣
已乃更作餘用若著浴衣浴若無雨衣若作
浴衣若浣染若舉處染無犯無犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所纏二十七竟
爾時佛在毗蘭若夏安居佛告阿難曰汝徃
語毗蘭若婆羅門我受汝夏安居訖今欲人
間遊行阿難承教徃至毗蘭若婆羅門所語
婆羅門言如來語汝我受汝請夏安居訖今
欲人間遊行時毗蘭若婆羅門聞世尊如是
語即憶念我無利無善利我無得無善得何
以故我請沙門瞿曇及僧九十日中竟不供
養時毗蘭若婆羅門與阿難俱徃世尊所禮
佛足却住一面時世尊漸與毗蘭若婆羅門
說微妙法發歡喜心即白佛言唯願世尊及
比丘僧於毗蘭若重受我九十日請佛語婆
羅門我已受汝請夏安居九十日訖今欲遊
行人間婆羅門重白言願世尊及僧受我明
日請世尊默然受請婆羅門見世尊默然受
請即從座起禮佛足三繞而去還其家即夜
辦具種種好食明日白佛時到世尊著衣持
鉢及比丘僧五百人俱徃詣其家到已就座
而坐時婆羅門行種種好食飯佛及比丘僧
悉令滿足食訖各自收鉢婆羅門以三衣施
佛諸比丘各施二衣爲夏安居故時諸比丘
不受衣即語施主言世尊未聽受夏衣時諸
比丘以此因縁具白世尊佛告諸比丘聽受
夏衣時六羣比丘聞世尊聽受夏衣春夏冬
一切時常乞衣安居未竟亦乞衣亦受衣時
跋難陀釋子在一處安居竟聞異處夏安居
比丘大得利養衣即徃彼安居處問諸人言
所得安居衣爲分未耶答言未持來我與汝
分復更至餘處如是非一皆問言汝得安居
衣分未耶答言未持來我與汝分時跋難陀
處處分衣大得衣分持來入祇洹精舍諸比
丘見已語跋難陀言世尊聽畜三衣三衣外
不聽畜長衣此是誰衣耶跋難陀答言處處
有夏安居得衣我於彼得是分來諸比丘聞
已中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
訶責六羣比丘跋難陀釋子云何如來聽受
夏安居衣何以復春夏冬一切時常乞衣安
居未竟亦乞衣亦受衣耶跋難陀釋子異處
安居異處受衣時諸比丘徃至世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾
時以此因縁集比丘僧種種訶責六羣比丘
跋難陀釋子我聽比丘受夏安居衣汝云何
一切時春夏冬常乞衣安居未竟亦乞衣亦
受衣跋難陀釋子異處安居異處受衣耶世
尊以無數方便訶責六羣比丘跋難陀釋子
已告諸比丘不得一切時春夏冬常乞衣亦
不得安居未竟亦乞衣亦受衣不得異處安
居異處受夏衣分爾時世尊在舍衛國時波
斯匿王境內人民有反叛者時王遣二大臣
名梨師達多富那羅王勑使征時二大臣作
是念我等今當征未知爲得還不我等當衆
僧夏安居竟爲僧設食及施衣今者安居未
竟寧可辦食具并諸衣物如安居法施僧不
耶諸長者自徃僧伽藍中白諸比丘如是言
明日欲設飯食并施安居衣願各屈意諸比
丘報長者言但施食不須施衣何以故夏安
居未竟不得受衣不得乞衣長者白言我等
今爲波斯匿王遣征我等自念未知當得還
不欲如先法夏安居訖飯食衆僧并施衣今
者亦欲設食并施衣時諸比丘以是事徃白
佛佛言自今已去聽諸比丘受急施衣諸比
丘若知是急施衣應受自今已去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急
施衣比丘知是急施衣當受受已乃至衣時
應畜若過畜者尼薩耆波逸提比丘義如上
急施衣者受便得不受便失衣者有十種如
上衣時者自恣竟不受迦絺那衣一月受迦
絺那衣五月自恣十日在若比丘得急施衣
知是急施衣應受受已即十日應畜到自恣
竟不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月若
自恣有九日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即九日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增一月
若自恣八日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即八日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增二日
若自恣七日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即七日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增三日
若自恣六日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即六日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增四日
若自恣五日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即五日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增五日
若自恣四日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即四日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增六日
若自恣三日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即三日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增七日
若自恣二日在比丘得急施衣比丘知是急
施衣應受受已即二日應畜到自恣竟不受
迦絺那衣一月受迦絺那衣五月更增八日
若明日自恣比丘得急施衣比丘知是急施
衣應受受已即今日應畜到自恣竟不受迦
絺那衣一月受迦絺那衣五月更增九日若
比丘得急施衣若過前過後尼薩耆波逸提
此衣應捨與僧若衆多人若一人不得別衆
捨若捨不成捨突吉羅若欲捨與僧者應徃
僧中偏露右肩脫革屣向上座禮胡跪合掌
作如是白大德僧聽我某甲比丘得急施衣
若過前若過後犯捨墮今捨與僧捨已當懴
悔前受懴人白已然後受懴作如是白大德
僧聽此某甲比丘得急施衣若過前若過後
犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某
甲比丘懴白如是作是白已然後受懴受懴
者語其人言當自責汝心比丘報言爾僧即
當還彼比丘衣白二羯磨與衆中當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲比
丘得急施衣過前過後犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽還此比丘衣白如是大德僧
聽此某甲比丘得急施衣過前過後犯捨墮
今捨與僧僧今還此比丘衣誰諸長老忍僧
還此某甲比丘衣者默然誰不忍者說僧已
還此比丘衣竟僧忍默然故如是持僧中捨
衣竟不還者突吉羅若教言莫還突吉羅若
轉作淨施若受作三衣及餘衣若遣與人若
數數著一切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者得急施衣不過前不過後不犯若爲賊
奪衣若失衣若燒衣若漂衣過前不犯作奪
想失衣想燒想漂想若嶮難道路不通多諸
賊盜惡獸難若河水大漲王者所執繫閉命
難梵行難若彼受寄比丘或死或出行或捨
戒或賊劫或爲惡獸所害或爲水漂過後無
犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏
二十八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘夏
安居訖後迦提一月滿在阿蘭若處住時多
有賊劫奪比丘衣鉢坐具針筒什物兼打撲
諸比丘諸比丘畏賊皆來趣祇洹精舍聚住
爾時世尊知而故問阿難此諸比丘何故來
趣祇洹精舍聚住耶阿難白佛言諸比丘夏
安居訖後迦提一月滿在阿蘭若處住爲賊
劫奪衣鉢坐具針筒什物又打撲諸比丘諸
比丘畏怖故皆來趣祇洹精舍住佛告阿難
自今已去聽諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼
處住在如是阿蘭若處住比丘欲留衣三衣
中若一一衣得留置舍內爾時六羣比丘聞
佛聽阿蘭若處有疑恐懼處住在如是處住
欲留衣三衣中若一一衣留置舍內即便留
衣置舍內囑親友比丘已出行後親友比丘
出衣日中曬諸比丘見已自相謂言世尊制
戒聽比丘畜三衣不得長此是誰衣耶彼比
丘言六羣比丘與我知識親友留衣在此出
人間遊行是故我等爲曬衣時諸比丘聞已
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
訶責六羣比丘言云何世尊聽諸比丘在阿
蘭若處有疑恐懼處住於三衣中留一一衣
著舍內汝等云何今多寄衣知識親友人間
遊行而離衣宿時諸比丘徃世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊世尊即以
此因縁集比丘僧訶責六羣比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何六羣比丘我聽諸比丘在阿蘭若有
疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中留一
一衣著舍內汝等云何今多寄衣親友人間
遊行離衣宿爾時世尊以無數方便訶責六
羣比丘已告諸比丘此六羣比丘癡人多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若
有疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中欲
留一一衣置舍內諸比丘有因縁離衣宿乃
至六夜若過者尼薩耆波逸提比丘義如上
阿蘭若處者去村五百弓遮摩羅國弓長四
肘用中肘量有疑處者疑有賊盜恐怖者中
有恐怖賊盜舍內者村聚也三衣者僧伽梨
鬱多羅僧安陀會衣者有十種如上說若比
丘有因縁離衣宿彼六夜竟第七夜明相未
出前若捨三衣若手捉衣若至擲石所及處
若比丘六夜竟第七夜明相未出前不捨三
衣不手捉衣不至擲石所及處住第七夜明
相出離衣宿一切犯尼薩耆除三衣已離餘
衣突吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人若
一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅若欲
捨與僧者應徃至僧中偏露右肩脫革屣右
膝著地禮上座足胡跪合掌作如是言大德
僧聽我某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮今
捨與僧捨已當懴悔前受懴人白已然後受
懴當作如是白大德僧聽此某甲比丘離衣
宿過六夜犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽我受某甲比丘懴白如是如是白已然後
受懴當語彼人言自責汝心比丘報言爾僧
即應還彼比丘衣白二羯磨應如是與衆中
當差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽
此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽還彼比丘衣白如是大
德僧聽此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨墮
今捨與僧僧今還彼比丘衣誰諸長老忍僧
還此比丘衣者默然誰不忍者說僧已還彼
比丘衣竟僧忍默然故是事如是持若比丘
捨衣竟不還彼比丘衣者突吉羅若教不還
者突吉羅若淨施若遣與人或受作三衣若
作波利迦羅衣若數數取著一切突吉羅比
丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者已經六夜第七夜明相未
出前到衣所若捨衣若手捉衣若至擲石所
及處不犯若劫奪想失想漂想燒想不捨衣
不捉衣不至擲石所及處不犯若船濟不通
道路險難多諸盜賊有惡獸河水暴漲強力
所執或爲繫閉或命難或梵行難不捨衣不
捉衣不至擲石所及處一切無犯無犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難陀
釋子先有一居士恒好惠施意欲飯佛比丘
僧兼布施好衣時跋難陀釋子聞彼居士欲
飯佛比丘僧兼施好衣即徃彼居士家問居
士言審欲飯佛及比丘僧并施好衣耶居士
報言爾跋難陀釋子語居士言衆僧有大善
利有大威力有大福德施衆僧者多汝今食
施衆僧衣可施我一人居士言可爾爾時長
者便不復與僧辦具衣即其夜供辦種種多
美飲食明日白僧時到時諸比丘僧著衣持
鉢徃居士家就座而坐時居士見長老比丘
威儀具足發大聲言我云何爲如是嚴整衆
僧衣而作留難時諸比丘問居士言何故作
如是語時居士以實而答時衆中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責跋難陀釋
子云何斷衆僧利而自入已諸比丘徃世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊爾時以此因縁集比丘僧無數方便訶
責跋難陀釋子汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何斷衆僧利
而自入己耶爾時世尊無數方便訶責跋難
陀釋子已告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘斷
僧物而自入己尼薩耆波逸提如是世尊與
比丘結戒時諸比丘不知是僧物非僧物爲
許僧不許僧後乃知是僧物已許僧或有作
尼薩耆波逸提懴悔或慚愧者不知不犯自
今已去當如是說戒若比丘知是僧物自求
入己者尼薩耆波逸提比丘義如上僧物者
爲僧故已與僧僧物者已許僧爲僧者爲僧
故作未許僧已與僧者已許僧已捨與僧物
者衣鉢坐具針筒下至飲水器若比丘知是
僧物自求入己者尼薩耆波逸提若物許僧
轉與塔者突吉羅若許塔轉與僧者突吉羅
若物許四方僧轉與現在僧者突吉羅若物
許現前僧轉與四方僧者突吉羅若物許比
丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅若許比丘尼
僧轉與比丘僧者突吉羅許異處與異處突
吉羅若已許作許想者尼薩耆波逸提若已
許心疑突吉羅若未許作許想突吉羅若未
許疑突吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人
若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅若
欲捨與僧者應徃僧中偏露右肩右膝著地
禮上座胡跪合掌作如是白大德僧聽我某
甲比丘知是物已許僧而自入己犯捨墮今
捨與僧捨已當懴悔前受懴人白已然後受
懴當作如是白大德僧聽此某甲比丘知是
物已許僧而自入己犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽我受某甲比丘懴白如是白已
然後受懴當語彼人言自責汝心彼比丘答
言爾僧即應還彼比丘所捨物應作白二羯
磨與衆中當差堪能羯磨人如上作如是白
大德僧聽此某甲比丘知是物已許僧而自
入己犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還
彼比丘所捨物白如是大德僧聽此某甲比
丘知是物已許僧求自入己犯捨墮今捨與
僧僧今還彼比丘所捨物誰諸長老忍僧還
彼比丘所捨物者默然誰不忍者說衆僧已
忍還彼比丘所捨物竟僧忍默然故如是持
若捨與竟不還彼比丘所捨物者突吉羅若
教人莫還者突吉羅若淨施若遣與人若受
作三衣若作波利迦羅衣若數數用一切突
吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若不知若
已許作不許想若許少勸令與多若許少人
勸與多人欲許惡勸與好者或戲笑語若誤
語或獨處語或夢中語欲說此乃說彼無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三十
事竟
四分律藏卷第十
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