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四分律藏卷第十一
     
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之十一九十事[][]

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛國尼拘類園中
爾時釋種中有釋迦子字象力善能談論
[][]

與外道梵志論議若不如時便違反前語若
僧中問是語時即復違反前語於衆中知而
妄語諸梵志等譏嫌言沙門釋子無有慙愧
常作妄語而自稱言我行正法如今有何正
法論議不如時便違反前語於衆僧中問時

 

復違反前語於衆中知而妄語諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵
責象力釋子汝云何與梵志共論議設不如
時便自違反前語於衆僧中問即復違反前
語於衆僧中知而妄語耶時諸比丘徃世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊以此因縁集比丘僧呵責象力比丘汝

所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行

所不應爲云何象力比丘與梵志共論議設
不如時便違反前語於衆僧中問即復違反

 

 

前語於衆中知而妄語耶爾時世尊無數方
便呵責象力比丘已告諸比丘此癡人多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘知而妄語者波逸提比丘義如上知
而妄語者不見言見不聞言聞不觸言觸不
知言知見言不見聞言不聞觸言不觸知言
不知見者眼識能見聞者耳識能聞觸者三
識能觸鼻識舌識身識法者意識能識不見
者除眼識餘五識是不聞者除耳識餘五識

 

是不觸者除三識餘眼識耳識意識是不知
者除意識餘五識是若不見不聞不觸不知
彼如是言我見聞觸知知而妄語波逸提若
不見不聞不觸不知是中見想聞想觸想知
想彼便言我不見不聞不觸不知知而妄語
者波逸提若不見不聞不觸不知意中生疑
彼作是言我無有疑便言我見我聞我觸我
知知而妄語者波逸提若不見不聞不觸不
知意中有疑便言我是中不疑便言我不見
不聞不觸不知知而妄語者波逸提若不見

 

 

不聞不觸不知意中無復疑便言我有疑我
見我聞我觸我知知而妄語者波逸提我不
見我不聞我不觸我不知意中無疑便言我
有疑我不見不聞不觸不知知而妄語者波
逸提此應廣說本作是念我當妄語妄語時
自知是妄語妄語已知是妄語故妄語波逸
提本作是念我當妄語妄語時自知是妄語
妄語竟不自憶作妄語故妄語波逸提本不

作是念我當妄語妄語時知是妄語妄語竟

知是妄語故妄語波逸提本不作妄語意妄

 

語時知是妄語妄語已不憶是妄語故妄語
波逸提所見異所忍異所欲異所觸異所想
異所心異如此諸事皆是妄語於大衆中知
而妄語波逸提說而了了者波逸提說而不
了了者突吉羅說戒時乃至三問憶念罪而
不說者突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者不見言
不見不聞言不聞不觸言不觸不知言不知
見言見聞言聞觸言觸知言知意有見想便
說者不犯不犯者最初未結戒癡狂心亂痛

 

 

惱所纏一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘斷諍事種類罵比丘比丘慙愧忘失前後

不得語諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者呵責六群比丘云何六群
比丘斷諍事種類罵比丘使慙愧忘失前後
不得語爾時諸比丘徃世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧呵責六群比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲

 

云何六群比丘斷諍事種類罵比丘使慙愧
忘失前後使不得語爾時世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘徃古世時得剎
尸羅國婆羅門有牛晝夜餧寺刮刷摩捫時
得剎尸羅國復有長者於城市街巷遍自唱

[]誰有力牛與我力牛共駕百車[]金千兩[]

時婆羅門牛聞唱聲自念此婆羅門晝夜盡
力餧飼我刮刷摩捫我今宜當盡力自竭取
彼千兩金報此人恩時彼牛即語婆羅門汝
今當知得剎尸羅國中有長者作是唱言誰

 

 

有牛與我牛共駕百車[]金千兩主今可徃
至彼長者家語言我有牛可與汝牛共駕百

[]金千兩時婆羅門即徃至長者家語言
我有力牛可與汝牛共駕百車
[]金千兩長

者報言今正是時婆羅門即牽己牛與長者
牛共駕百車
[]金千兩時多人觀看婆羅門

於衆人前作毀呰語一角可牽時牛聞毀呰
語即慙愧不肯出力與對諍競於是長者牛
勝婆羅門牛不如輸金千兩時婆羅門語彼
牛言我晝夜餧飼摩捫刮刷望汝當與我盡

 

力勝彼牛云何今日反更使我輸金千兩耶
牛即語婆羅門言汝於衆人前毀呰我言一
角可牽使我大慙愧於衆人是故不能復出

力與彼競駕若能改徃言者更不名字形相

毀我者便可徃語彼長者言能更與我牛共
駕百車者更倍出二千兩金婆羅門語牛言
勿復令我更輸二千兩金牛報婆羅門言汝
勿復在衆人前毀呰我言一角可牽於衆人
前當讃歎我好牽端嚴好角時婆羅門至彼
長者家語言能更與我牛共駕百車者
[]

 

 

千兩金長者報言今正是時時婆羅門牛與
長者牛共駕百車
[]二千兩金多人共看時

婆羅門於衆人前讃歎牛言好牽端嚴好角
牛聞此語即便勇力與彼競駕婆羅門牛得
勝長者牛不如婆羅門得二千兩金爾時佛
語諸比丘凡人欲有所說當說善語不應說
惡語善語者善惡語者自熱惱是故諸比丘
畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力況復於

人得他毀辱能不有慙愧此六群比丘癡人

斷諍事種類罵諸比丘使慚愧忘前失後使

 

不得語爾時世尊以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘種類毀
呰語者波逸提比丘義如上說種類毀呰人
者卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言
汝是犯過人或言汝多結使人或言汝禿盲
人或言汝禿瞎人卑者旃陀羅種除糞種竹
師種車師種卑姓者拘湊拘尸婆蘇晝迦葉
阿提棃夜婆羅墮若本非卑姓習卑伎術即

 

 

是卑姓卑業者販賣猪羊殺牛放鷹鷂獵人
網魚作賊捕賊者守城知刑獄卑伎者鍛作
木作瓦陶作皮韋作剃髮作簸箕作犯者波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷
蘭遮突吉羅惡說結者從瞋恚乃至五百結
盲瞎者盲瞎禿躄跛聾瘂及餘衆患所加若
比丘罵餘比丘言汝生卑賤家汝業卑伎術
卑汝犯汝結使汝瞎禿如是等若面罵若喻
罵若自比罵面罵者言汝是旃陀羅家生除
糞家生竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝迦

 

葉阿提棃夜婆羅墮種若本非卑姓者習卑
伎術即是卑姓汝是販賣人殺牛猪羊人汝
是作賊捕賊人汝是守城知刑獄人汝是鍛

作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人汝是犯波
羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷

蘭遮突吉羅惡說人汝是從瞋恚結使人乃
至五百結人汝是盲瞎禿躄跛瘂聾及衆患

所加人喻罵者汝似旃陀羅汝似除糞種汝

似竹師種汝似車師種汝似拘湊汝似拘尸
婆蘇晝種迦葉種汝似阿提棃夜種汝似婆

 

 

羅墮種汝似販賣猪羊人汝似殺牛人汝似
放鷹鷂人汝似網魚獵人汝似作賊者捕賊
者汝似守城知刑獄人汝似鍛作人汝似木
作人汝似瓦陶作人汝似皮韋作人汝似剃
髮人汝似犯波羅夷人汝似犯僧伽婆尸沙
人汝似犯波逸提人汝似犯波羅提提舍尼
人汝似犯偷蘭遮人汝似犯突吉羅人汝似
犯惡說人汝似結使人汝似盲瞎人汝似禿
人汝似躄跛人汝似瘂聾人自比罵者我非
旃陀羅種我非除糞種我非竹師種我非車

 

師種我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提棃夜
婆羅墮販賣猪羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵
人作賊人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作
人竹作師人車作人瓦陶作人皮韋作人剃
髮人我非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸
提人波羅提提舍尼偷蘭遮人突吉羅惡說
人我非結使我非盲瞎禿跛躄瘂聾人若比
丘如上說種類毀呰者波逸提若種類毀呰
語了了者波逸提不了了者突吉羅若以說
善法而面罵若作喻罵若自比罵說善法者

 

 

阿蘭若乞食補衲衣乃至坐禪人說善法面
罵者汝是阿蘭若乃至坐禪人喻罵者汝似
阿練若乃至坐禪人自比罵者我非是阿練
若乃至坐禪人若比丘說善法面罵人喻罵
自比罵說而了了者突吉羅不了了者亦突
吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者相利故說爲法故
說爲律故說爲教授故說爲親厚故說或戲
笑故說或因語次失口說或獨說或在夢中
語或欲說此而誤說彼無犯無犯者最初未

 

制戒癡狂心亂痛惱所纏二竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群
比丘傳彼此語傳他此屏語向彼說傳彼屏

語向此說如是不息遂至衆中未有闘事而
生闘已有闘事而不滅諸比丘各作是念衆
僧以何因縁本無諍闘而有此諍已有諍而
不能滅耶諸比丘自知此六群比丘傳彼此
語遂至僧中闘諍先未有諍事而生諍事已
有諍事而不能滅時衆中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者呵責六群比丘言云何

 

 

汝等傳彼此語遂至僧中闘諍先未有諍事
而生諍事已有諍事而不能滅諸比丘徃至
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比
丘云何汝等傳彼此語遂至僧中先未有諍
事而生諍事已有諍事而不滅耶爾時世尊
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘汝

等當聽古昔有兩惡獸爲伴一名善牙師子

二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時有一野干逐
彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野干竊

 

自生念我今不能久與相逐當以何方便闘
亂彼二獸令不復相隨時野干即徃善牙師
子所如是語善牙善搏虎有如是語言我生
處勝種姓勝形色勝汝力勢勝汝何以故我
日日得好美食善牙師子逐我後食我殘肉
以自全命即說偈言

形色及所生  大力而復勝  善牙不能善

善搏如是說
善牙問野干言汝以何事得知答言汝等二

獸共集一處相見自知爾時野干竊語善牙

 

 

已便徃語善搏虎言汝知不善牙有如是語
而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何
以故我常食好肉善搏虎食我殘肉而自活
爾時即說偈言

形色及所生  大力而復勝  善搏不能善

善牙如是說
善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共

集一處相見自知後二獸共集一處瞋眼相
視善牙師子便作是念我不應不問便先下
手打彼

 

爾時善牙師子向善搏虎而說偈言
形色及所生  大力而復勝  善牙不如我

善搏說是耶
彼自念言必是野干闘亂我等善搏虎說偈
答善牙師子言
善搏不說是  形色及所生  大力而復勝

善牙不能善  若受無利言  信他彼此語
親厚自破壞  便成於怨家  若以知眞實

當滅除瞋惱  今可至誠說  令身得利益
今當善降伏  除滅惡知識  可殺此野干

 

 

闘亂我等者
即打野干殺爾時佛告諸比丘此二獸爲彼

所破共集一處相見不悅況復於人爲人所
破心能不惱云何六群比丘闘亂彼此先無
諍事而生諍事已有諍事而不能滅爾時世
尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘兩舌語波逸提比丘義
如上說兩舌者比丘闘亂比丘比丘尼式叉

 

摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大
臣外道異學沙門婆羅門比丘尼還闘亂比
丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷
國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘式
叉摩那還闘亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆
塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅
門比丘比丘尼沙彌還闘亂沙彌沙彌尼優
婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆
羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼還
闘亂沙彌尼優婆塞優婆夷國王大臣外道

 

 

異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼優婆塞還闘亂優婆塞優婆夷國
王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆夷還闘亂優
婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比
丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞國
王還闘亂國王及大臣外道異學沙門婆羅
門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆
塞優婆夷大臣還闘亂大臣外道異學沙門
婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼

 

優婆塞優婆夷國王種種外道沙門婆羅門
還闘亂種種外道沙門婆羅門比丘比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王
大臣闘亂者某甲說是言汝是旃陀羅種除
糞種竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝迦葉
阿提棃夜婆羅墮販賣猪羊殺牛放鷹網魚
獵師作賊捕賊守城知刑獄鍛作陶師皮師
剃髮師汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波
羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說結使者從
瞋恚乃至五百結禿盲瞎跛躄聾瘂若有比

 

 

丘破皆是比丘闘亂說而了了者波逸提說
而不了了突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者破惡
知識破惡伴黨破方便壞僧者破助壞僧者
破二人三人作羯磨者破若作非法羯磨非
律羯磨者破若僧若塔若廟若和尚同和尚
若阿闍黎同阿闍黎若知識若親友若數數
語者無義無利欲方便作無利義破如是人

者不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者
阿那律從舍衛國向拘薩羅國中路至無比

丘住處村問言誰與我住處聞彼有一婬女
家常安止賓客在門屋下住時阿那律即徃
至彼婬女家語言大妹欲寄止一宿可得爾
不婬女答曰可住門下寬廣隨意止宿阿那
律即入門下自敷草褥坐具結加趺坐一心
思惟繫念在前爾時拘薩羅國諸長者有行
縁之便亦投彼村求覓宿止處亦復聞彼婬
女家常止賓客即便徃其家求寄宿言欲於

 

 

此寄一宿可爾不婬女答言我已先聽一沙
門宿君可問彼沙門可得共宿者便可宿止
其人即徃阿那律所語言我向語主人求宿
即見聽許今欲共宿不相妨耶阿那律答言
我草褥敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也時
諸長者即入門屋下長者伴多坐相逼近時
婬女見已即生愍念心言此阿那律是豪貴
子孫習樂來久不能忍苦今諸長者共相逼
近尊者能入我舍內宿不即報言可爾時尊
者阿那律即便入舍在其坐處結加趺坐繫

 

念在前時婬女室中然燈燭竟夕不絶彼婬
女於初夜來徃阿那律所語言近有諸長者
婆羅門種多諸財寳皆來語我言可與我作

婦我即語彼諸長者言汝等醜陋不能爲汝

等作婦若是端正者我當爲其作婦我觀尊
者形貌端正可爲我作夫耶時尊者阿那律
雖聞此語默然不答亦不觀視何以故由是
尊者得無上二俱解脫故到後夜末明相欲
出時復語阿那律言諸婆羅門長者種皆多
諸財寳語我言爲我作婦我即不許然阿那

 

 

律顏貌端正可爲我作夫耶阿那律復默然
不答亦不觀視何以故由是尊者得無上二
俱解脫故爾時此婬女即脫衣來前捉之時
阿那律以神足力勇身在空中婬女見之慙
愧躶身蹲住即疾疾取衣著已叉手合掌仰
向空中向阿那律言懴悔懴悔如是至三願
尊者還來在本處坐阿那律即下在本處坐
此女人禮阿那律足已却坐一面阿那律爲
說種種微妙法所謂施義戒義生天之義呵
欲不淨度有漏縛稱讃出離爲樂增益解脫

 

時婬女即於座上諸塵垢盡得法眼淨時婬
女見法得法已唯願聽許爲優婆夷歸依佛
法僧自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒
願尊者今日受我請食阿那律默然受之彼
婬女知阿那律默然受請已即辦具種種甘
饍飲食而供養之食已取一小牀在阿那律
前坐阿那律爲說種種法勸喻令其心喜爲
說法已從座而去還僧伽藍中以此因縁具
向諸比丘說時衆中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者譏嫌阿那律言云何阿那律

 

 

與婦女同室宿耶諸比丘徃至世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊即
以此因縁集比丘僧知而故問阿那律言汝
實與女人獨同室宿不答言實爾佛無數方
便呵責阿那律言汝所爲非非威儀非沙門

法非淨行非隨順行所不應爲云何阿那律

與婦女同室宿世尊以無數方便呵責阿那
律已告諸比丘自今已去與諸比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘與婦女同室宿者波逸提比丘義如

 

上說婦女者人女有知命根不斷室者有四
周牆壁障上有覆或前敞而無壁或有雖覆
而不遍或有雖覆遍而有開處是謂室若比
丘先宿婦女後至或婦女先至比丘後到或
二人俱至若敧卧隨脇著地波逸提隨轉側
波逸提若天女阿脩羅女若龍女夜叉女餓
鬼女同室宿者突吉羅與畜生中女能變化
不能變化者同室宿突吉羅若與黃門二根
人同室宿突吉羅晝日婦女立比丘卧者突
吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼

 

 

突吉羅是謂爲犯不犯者若比丘不知彼室
內有婦女而宿若比丘先至而婦女後至比
丘不知若屋有覆而無四邊障或盡覆而半
障或盡覆而少障或盡障而不覆或有盡障
而少覆或半覆半障或少覆少障或不覆不
障露地無犯此室中若行若坐無犯若頭眩
倒地若病卧無犯或爲強力所捉若爲人所
縛若命難淨行難無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏四竟

爾時世尊在曠野城六群比丘與諸長者共

在講堂止住時六群中有一人散亂心睡眠
無所覺知小轉側形體發露時有比丘以衣
覆已復更轉側露形第二比丘復以衣覆之
尋復轉側而形起時諸長者見已便生譏嫌
大笑調弄時眠比丘心懷慙愧無顏諸比丘
亦慙愧其中有少欲知足知慙愧行頭陀樂
學戒者譏嫌此比丘言云何六群比丘與諸
長者共止宿耶時諸比丘即徃世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾
時以此因縁集諸比丘呵責六群比丘汝所

 

 

爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何六群比丘與諸長者共止宿耶
以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘此
六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住

欲說戒者當如是說若比丘與未受大戒人

共宿波逸提如是世尊與比丘結戒爾時佛
在拘睒毗國諸比丘如是言佛不聽我曹與
未受大戒人共宿當遣羅云出去時羅云無
屋住徃厠上宿時佛知之徃詣厠所作謦欬

 

聲時羅云亦復謦欬世尊知而故問此中有
誰羅云答言我是羅云復問汝在中作何等
耶答言諸比丘言不得與未受具戒人共宿
驅我出世尊即便言云何愚癡比丘無有慈
心乃驅小兒出是佛子不護我意耶即便授
指與之令捉將來自入住房共止一宿明日
清旦集諸比丘告言汝等無慈心乃驅出小
兒是佛子不護我意耶自今已去聽諸比丘
與未受大戒人共二宿若至三宿明相未出

時應起避去若至第四宿若自去若使未受

 

 

戒人去自今已去當如是說戒若比丘與未
受大戒人共宿過二宿至三宿波逸提比丘
義如上說未受戒人者除比丘比丘尼餘未
受大戒人是同室宿者如前說若比丘先至
未受戒人後至未受戒人前至比丘後至或
二人俱至若脇著地犯若小轉側亦犯若天
男阿脩羅男乾闥婆男夜叉男餓鬼男及與
畜生中能變化者不能變化者共過二宿三
宿突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若比丘先不

 

知在彼住而未受戒人在後至若未受戒人
在前至比丘後至若屋上有覆無四障或盡
覆而半障或有盡障而少覆或半障半覆或
少障少覆若空露地若坐若經行不犯若頭
眩倒地若病卧或爲強力所執若爲繫閉若

命難淨行難是爲不犯不犯者最初未制戒

癡狂心亂痛惱所纏五竟
爾時佛在曠野城六群比丘與諸長者共在

講堂誦佛經語聲高大如婆羅門誦書聲無
異亂諸坐禪者時諸比丘聞已其中有少欲

 

 

知足行頭陀樂學戒知慙愧者譏嫌六群比
丘言云何與諸長者在講堂中共誦經如婆
羅門誦書聲耶時諸比丘徃至世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊以
此因縁集比丘僧呵責六群比丘汝等云何
與長者共在講堂中誦經聲如婆羅門無異
耶世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘與未受戒人共誦

 

者波逸提比丘義如上說未受戒人者除比
丘比丘尼餘者是句義非句義句味非句味
字義非字義句義者與人同誦不前不後諸

惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教非句
義者如一人說諸惡莫作未竟第二人抄前

言諸惡莫作句味者二人共誦不前不後眼
無常耳無常乃至意無常非句味者如一人
未稱眼無常第二人抄前言眼無常字義者
二人共誦不前不後阿羅波遮那非字義者
如一人未稱言阿第二人抄前言阿法者佛

 

 

所說聲聞所說仙人所說諸天所說若比丘
與未受戒人共誦一說二說三說若口授若
書授若了了波逸提說而不了了突吉羅天
子阿修羅子夜叉子龍子乾闥婆子畜生能
變化者一說二說三說說而了了不了了者
突吉羅若師不教言我說竟汝可說者師突
吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者我說竟汝說一人
誦竟一人書若二人同業同誦或戲笑語或
疾疾語或獨語或夢中語或欲說此乃說彼

 

無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
六竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時有行波利

婆沙摩那埵比丘在下行坐時六群比丘語
諸白衣汝等知如許人在下行坐者不耶白
衣報言我等不知六群比丘語言此等犯如
是事犯如是事故衆僧罰使在下行坐有過
比丘聞之慙愧餘比丘聞之亦慙愧中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者譏嫌六群
比丘言云何比丘犯麤惡事乃向白衣說耶

 

 

諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此
因縁具白世尊世尊以此因縁集比丘僧呵
責六群比丘言汝等云何知比丘犯麤惡事
乃向白衣說耶以無數方便呵責已告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘犯麤惡罪向未受大
戒人說波逸提如是世尊與比丘結戒爾時

比丘或不知麤惡不知不麤惡後乃方知麤

惡或有作波逸提懴悔者或有畏慎者不知

 

無犯自今已去當如是說戒若比丘知比丘
犯麤惡罪向未受大戒人說者波逸提如是
世尊與比丘結戒爾時舍利弗爲衆所差在
王衆中及諸人民衆中說調達過調達所作
者莫言是佛法僧當知是調達所作舍利弗
聞已便生畏慎心諸比丘知已徃白世尊世
尊告言衆僧所差無犯自今已去當如是說
戒若比丘知他有麤惡罪向未受大戒人說
除僧羯磨波逸提比丘義如上說未受戒者
除比丘比丘尼餘者是麤惡罪者波羅夷僧


 

伽婆尸沙僧者一羯磨一說戒若比丘知他
有麤惡罪向未受戒人說除僧羯磨波逸提

若說了了波逸提不了了者突吉羅除麤惡
罪已更以餘罪向未受大戒人說者突吉羅
自犯麤惡罪向未受大戒人說者突吉羅除
比丘比丘尼以餘人麤惡罪向未受大戒人
說者突吉羅麤惡罪麤惡想波逸提麤惡罪
疑突吉羅非麤惡麤惡罪想突吉羅非麤惡
疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若不知若衆

 

僧差麤惡非麤惡想若白衣先已聞此麤惡
罪無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏七竟

爾時佛在毗舍離獼猴池樓閣精舍以此因

縁集比丘僧佛知而故問婆裘園比丘頗實
爾耶白佛言實爾世尊佛言汝等癡人眞實
猶不得向人說況不實世尊以無數方便呵
責婆裘園比丘已告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若

 

 

比丘向未受戒人說過人法言我見是我知
是實者波逸提比丘義如上說未受戒者除
比丘比丘尼餘者是人法者人界人隂人入
上人法者諸法出要自言得身念善思惟有
戒有欲有不放逸有精進有定有正定有道

有修行有智慧有見有得有果若彼眞實有

此事向未受大戒人說了了者波逸提說而
不了了者突吉羅若手印書若作知相遣人
了了波逸提不了了突吉羅若天子阿脩羅
子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子畜生能變

 

化者向說得上人法了了不了了突吉羅若
實得上人法向受大戒人非同意者說突吉
羅若自稱言我得根力覺道禪定解脫入三
昧向人說者波逸提比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
增上慢若自言是業報不言是修得若實得
上人法向同意比丘說若說根力覺道解脫
入三昧不向人說我得或戲笑語獨語若夢
中語欲說此乃說彼無犯無犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏八竟


 

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者
迦留陀夷時到著衣持鉢詣一大長者家在

姑前與兒婦耳語說法姑見已即問婦言向
比丘說何等事耶婦報言與我說法姑語婦
言若說法者當高聲說令我等聞云何乃耳
中獨言耶其婦報言向者語如兄弟語無異
更無餘過失時乞食比丘聞已即呵責迦留
陀夷言云何尊者於姑前與兒婦耳語說法
耶爾時乞食比丘還至僧伽藍中以此因縁
具向諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂

 

學戒知慙愧者譏嫌迦留陀夷云何尊者在
姑前爲他兒婦耳語說法耶諸比丘徃世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊即集比丘僧知而故問迦留陀夷汝實
爾於姑前與他兒婦耳語說法耶答曰實爾
爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲汝云何於姑前爲他兒婦耳語說法
耶呵責迦留陀夷已告諸比丘此迦留陀夷
癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比

 

 

丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘與女人說法波逸提如是
世尊與比丘結戒時有諸女人請諸比丘言
唯願諸尊與我等說法時諸比丘各有畏慎
心世尊制戒比丘不得與女人說法諸比丘
以此因縁具白世尊世尊告曰自今已去聽
諸比丘與女人五六語說法自今已去當如
是說戒若比丘爲女人說法過五六語波逸
提如是世尊與比丘結戒諸比丘復有畏慎
心以無有知男子便休不與女人說法佛告

 

諸比丘自今已去除有知男子聽過五六語
與女人說法自今已去當如是說戒若比丘
與女人說法過五六語除有知男子波逸提
時有諸女人請諸比丘言大德願授我五戒

時諸比丘有畏慎心以無有知男子便不與

授五戒佛言自今已去聽無有知男子與女
人授五戒時有女人請諸比丘大德爲我說

五戒法時無有知男子比丘有畏慎心不與
說五戒法佛告諸比丘自今已去聽諸比丘
無有知男子與女人說五戒法時有諸女人

 

 

欲受八關齋法諸比丘有畏慎心以無有知
男子不敢與受齋法佛告諸比丘自今已去
聽諸比丘無有知男子與女人受八關齋法
時諸女人請諸比丘大德爲我說八關齋法
時無有知男子比丘畏慎心不與說八關齋
法佛告諸比丘自今已去聽諸比丘無有知
男子與女人說八關齋法爾時諸女人白諸
比丘大德我等欲聞八賢聖道法時無有知
男子比丘心有畏慎不與說八聖道法佛告
諸比丘自今已去聽比丘無有知男子與女

 

人說八賢聖道法時有諸女人白諸比丘言
大德爲我說十不善法時無有知男子比丘
心有畏慎不敢與說十不善法佛告諸比丘

自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說

十不善法時有諸女人白諸比丘大德爲我
等說十善法諸比丘有畏慎心無有知男子
不與說十善法佛告諸比丘自今已去聽諸
比丘無有知男子與女人說十善法時有諸
女人來問諸比丘義比丘有畏慎心以無有
知男子不答諸女人問義佛告比丘自今已

 

 

去聽無有知男子答諸女人問義若不解當
廣爲說自今已去欲說戒者當如是說若比
丘與女人說法過五六語除有知男子波逸
提比丘義如上說女人亦如上說五語者色
無我受想行識無我六語者眼無
[]耳鼻舌[]

身意無常有知男子者解麤惡不麤惡事若
比丘爲女人說法過五六語除有知男子說
而了了者波逸提不了了者突吉羅若天女
阿脩羅女龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜
生女能變化者爲說過五六語了了不了了

 

突吉羅畜生中有不能變化者爲說過五六
語一切突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若五六
語有知男子前過說若無有知男子前授優
婆夷五戒及說五戒法與八關齋法說八齋
法及說八聖道法爲說十不善法及女人問
義如是無有知男子應答若不解得廣爲說
若戲笑語疾疾語獨語夢中語欲說此乃說
彼無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏九竟


四分律藏卷第十一  


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