四分律藏卷第九
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之九
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘畜鉢好者持不好者置如是常營覓好鉢

畜鉢遂多時有諸居士詣房觀看見六羣比
丘畜多鉢見已皆譏嫌言沙門釋子求欲無
猒不知慚愧外自稱言我知正法如是何有
正法乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦肆處諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒者嫌

責六羣比丘言云何畜鉢好者受持不好者
便置常營覓好鉢畜鉢遂多諸比丘徃世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責跋難陀
言汝所爲非非威儀非淨行非隨順行所不
應爲云何畜鉢好者受持不好者置常營覓
好鉢畜鉢遂多以無數方便訶責已告諸比
丘跋難陀癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘畜長鉢尼薩耆

波逸提如是世尊與比丘結戒時阿難得蘇
摩國貴價鉢意欲與大迦葉以迦葉常畜此
國鉢故而迦葉不在作是念世尊與比丘結
戒若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸提我今得
蘇摩國貴價鉢意欲與大迦葉然不在不知
云何時阿難徃世尊所頭面禮足在一面立
白佛言世尊世尊與比丘結戒若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價鉢
意欲與大迦葉然不在不知云何佛問阿難

大迦葉更幾日當還阿難白佛言却後十日

當還時世尊以此因縁集比丘僧隨順說法
無數方便讃歎頭陀嚴整少欲知足樂出離
者諸比丘自今已去聽諸比丘畜長鉢至十
日當如是說戒若比丘畜長鉢不淨施得齊
十日過者尼薩耆波逸提比丘義如上鉢者
有六種鐵鉢蘇摩國鉢烏伽羅國鉢優伽賒
國鉢黑鉢赤鉢大要有二種鐵鉢泥鉢大者
三斗小者一斗半此是鉢量如是應持應淨
施若比丘一日得鉢乃至十日得鉢畜至十
一日明相出十日中所得鉢盡尼薩耆波逸

提若比丘一日得鉢二日不得三日得四日
得如是乃至十日得鉢至十一日明相出九
日中所得鉢盡尼薩耆波逸提若比丘一日
得鉢二日得三日不得如是轉降乃至十日不得鉢作句亦如上
若比丘一日得鉢二日三日不得四日得乃
至十日得鉢至十一日明相出八日中所得
鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得鉢三
日四日不得五日得如是轉降乃至九日十日不得鉢作句亦如上
若比丘一日得鉢二日三日四日不得鉢五
日得鉢乃至十日得鉢至十一日明相出七

日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日得鉢二
日得鉢三日四日五日不得鉢如是轉降乃至八日九日

十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四

日五日不得鉢六日得鉢乃至十日得鉢十
一日明相出六日中所得鉢盡尼薩耆波逸
提若比丘一日得鉢二日得三日四日五日
六日不得鉢如是轉降乃至七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若

比丘一日得鉢二日三日四日五日六日不
得鉢七日得鉢乃至十日得鉢至十一日明
相出五日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一日

得鉢二日得三日四日五日六日七日不得
鉢八日得鉢如是轉降乃至六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如上

若比丘一日得鉢二日三日四日五日六日
七日不得鉢八日得鉢乃至十日得鉢至十
一日明相出四日中所得鉢盡尼薩耆若比
丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七
日八日不得鉢如是轉降乃至五日六日七日八日九日十日不得鉢作

句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四日五日
六日七日八日不得鉢九日十日得鉢三日
中所得鉢至十一日明相出盡尼薩耆若比

丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七
日八日九日不得鉢如是轉降乃至四日五日六日七日八日九日

十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢二日三日四

日五日六日七日八日九日不得鉢十日得
鉢十一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆
若比丘一日得鉢二日得三日四日五日六
日七日八日九日十日不得鉢如是轉降乃至三日四日

五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日得鉢

二日三日四日五日六日七日八日九日十
日不得鉢十一日明相出一日中所得鉢尼

薩耆波逸提若比丘一日得鉢不淨施二日
得鉢淨施三日得鉢乃至十日得鉢不淨施
至十一日明相出九日中所得鉢盡尼薩耆
若比丘一日得鉢二日得鉢不淨施三日得
鉢淨施四日得鉢不淨施如是轉降乃至十日得鉢不淨施淨

施作句亦如上如是遣與人句亦如上若失句亦如上若故壞

句亦如上若作非鉢句亦如上若作親厚意取句亦如上若

忘去句亦如上盡尼薩耆若犯尼薩耆鉢不捨更
貿餘鉢一尼薩耆波逸提一突吉羅此尼薩
耆鉢當捨與僧若衆多人若一人不得別衆

捨若捨不成捨突吉羅捨時應徃僧中偏露
右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如
是白大德僧聽我某甲比丘畜長鉢過十日
犯捨墮今捨與僧彼捨已當懴悔前受懴人
當作如是白大德僧聽此某甲比丘畜長鉢
過十日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽
我受此某甲比丘懴白如是如是白已受彼
懴當語彼比丘言自責汝心比丘報言爾僧
即應還彼比丘鉢白二羯磨應如是與衆中
當差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽

此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘鉢白如
是大德僧聽此某甲比丘畜長鉢過十日犯
捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘鉢誰諸
長老忍僧還此某甲比丘鉢者默然誰不忍
者說僧已忍還此某甲比丘鉢竟僧忍默然

故如是持若僧中捨竟不還者突吉羅若有
人教莫還者突吉羅若轉淨施若遣與人若
故壞若作非鉢若數數用一切突吉羅比丘
尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅是謂爲犯不犯者十日內若淨施若遣
與人若劫奪想失想若破想漂想不犯若奪
鉢若失鉢若燒鉢若漂鉢取用若他與用若
受寄鉢比丘死若遠行若休道若被賊若遇
惡獸所害若爲水漂不遣與人不犯不犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十一竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難
陀釋子鉢破入舍衛城語居士言知不我鉢

破汝爲我辦之時彼居士即市鉢與復至餘
居士家言我鉢破汝爲我辦之彼諸居士即

復市鉢與彼破一鉢求衆多鉢畜時諸居士
於異時一處集有一居士語諸居士言我今
獲福無量諸居士問云何獲福無量答言尊
者跋難陀鉢破我買鉢與是故獲福無量諸
居士各各自言我等亦得福無量餘居士問
言汝何因縁得福無量諸居士答言跋難陀
鉢破我等亦市鉢與之諸居士皆譏嫌言沙
門釋子不知慚愧求無猒足外自稱言我知
正法如是何有正法破一鉢求衆多鉢畜檀
越雖施無猒而受者應知足諸比丘聞其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責
跋難陀釋子言云何汝破一鉢求衆多鉢畜
諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此
因縁具白世尊世尊爾時集諸比丘訶責跋
難陀釋子汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何破一鉢而求多
鉢畜世尊以無數方便訶責已告諸比丘此
跋難陀癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘畜鉢減五綴不漏

更求新鉢爲好故尼薩耆波逸提彼比丘應
徃僧中捨展轉取最下鉢與之令持乃至破
應持此是時比丘義如上五綴者相去兩指
間一綴若比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢
尼薩耆波逸提若滿五綴不漏更求新鉢者
突吉羅此尼薩耆應捨與僧是中捨者於此
住處僧中捨應徃僧中偏露右肩脫革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽
我某甲比丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯
捨墮今捨與僧捨已當懴悔前受懴人當作

白大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不漏
更求新鉢犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽我受此某甲比丘懴白如是白已受彼懴
當語彼人言自責汝心彼比丘答言爾此比
丘鉢若貴價好者應留置取最下不如者與
之應作白二羯磨應如是與僧中當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲比
丘鉢破減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽與此某甲比丘鉢白
如是大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不

漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧僧今與此某
甲比丘鉢誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢
者默然誰不忍者說僧已忍與此某甲比丘
鉢竟僧忍默然故如是持彼比丘鉢應作白
已問僧作如是白大德僧聽若僧時到僧忍
聽以此鉢次第問上座白如是作此白已當
持與上座若上座欲取此鉢與之應取上座
鉢與次座若與彼比丘彼比丘應取不應護
衆僧故不取亦不應以此因縁受持最下鉢
若受突吉羅若第二上座取此鉢應取第二

上座鉢與第三上座若與彼比丘彼比丘應
受不應護衆僧故不受不應以此因縁受最
下鉢若受突吉羅如是展轉乃至下座若持
此比丘鉢還此比丘若持最下座鉢與時應
作白二羯磨如是與僧中應差堪能羯磨人

如上作如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽
僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持乃至
破白如是大德僧聽僧今以此最下座鉢與
某甲比丘受持乃至破誰諸長老忍僧與此
比丘鉢者默然誰不忍者說僧已忍與此比

丘鉢竟僧忍默然故如是持彼比丘守護此
鉢不得著瓦石落處不得著倚杖下及著倚
刀下不得著懸物下不得著道中不得著石
上不得著果樹下不得著不平地比丘不得
一手捉兩鉢除指隔中央不得一手捉兩鉢
開戶除用心不得著戶閾內戶扉下不得持
鉢著繩牀木牀下除暫著不得著繩牀木牀
間不得著繩牀木牀角頭除暫著不得立蕩
鉢乃至足令鉢破彼比丘不應故壞鉢不應
故令失若故壞不應作非鉢用僧中捨鉢竟

不還者突吉羅若教莫還者突吉羅若作淨
施若遣與人若故失若故壞若作非鉢用若
數數用一切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者五綴漏若減五綴漏更求新鉢若從親
里索若從出家人索若爲他索他爲己索若
不求而得若施僧得鉢時當次得若自有價
買畜一切不犯不犯者最初未制戒癡狂心

亂痛惱所纏二十二竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難

陀釋子欲縫僧伽梨入城至諸居士家語言
汝今知不我欲縫僧伽梨須線居士即與線
復徃餘居士家語言我欲縫僧伽梨須線如
是處處乞得線遂多彼作是念言我可更餘
時異處索線縫僧伽梨比丘衣服難得應辦
三衣我今寧可持此線使織師織作三衣即
持線徃與織師彼手自作繀自看織諸居士
見譏嫌言汝等觀此跋難陀釋子乃手自作
繀自看織師織作三衣諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難

陀云何多求線使織師織作三衣手自作繀
自看織師織作耶諸比丘徃世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時
以此因縁集比丘僧訶責跋難陀汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何多求線手自作繀自看織師織作三
衣世尊以無數方便訶責已告諸比丘此癡
人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘自乞縷線使非親里織師織

作三衣者尼薩耆波逸提比丘義如上自乞
者在在處處自乞縷線者有十種如上十種
衣線也織師非親里與線者非親里犯織師
非親里與線者或親里或非親里非親里者
犯織師非親里與線者是親里非親里者犯
或織師是親里或非親里與線者非親里非
親里者犯或織師是親里或非親里與線者
或是親里或非親里非親里者犯或織師是
親里或非親里與線者是親里非親里者犯
或織師是親里與線者非親里非親里者犯

織師是親里與線者或親里或非親里非親
里者犯若比丘自乞線使織師織作衣者犯
捨墮若看織若自織若自作繀者盡突吉羅
此尼薩耆應捨與僧若衆多人若一人不得
別衆捨若捨不成捨突吉羅捨時應徃僧中
偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌
如是白大德僧聽我某甲比丘自多乞縷線
使織師織作衣犯捨墮今捨與僧捨已懴悔

前受懴人當作如是白大德僧聽此某甲比
丘自多求線使織師織作衣犯捨墮今捨與

僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懴白如是
白已當受懴應語彼比丘言自責汝心比丘
答言爾僧即應還此比丘衣作白二羯磨應
如是與衆中當差堪能羯磨人如上作如是
白大德僧聽此某甲比丘多求線使非親里
織師織作衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧
忍聽僧今還此比丘衣白如是大德僧聽此
某甲比丘多求線使非親里織師織作衣犯
捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘衣誰諸
長老忍僧還此某甲比丘衣者默然誰不忍

者說僧已忍還彼某甲比丘衣竟僧忍故默
然如是持僧中捨衣竟不還者突吉羅若有
人教言莫還者突吉羅若轉作淨施若遣與

人若自作三衣若作波利迦羅衣若壞若燒
若作非衣若數數著一切突吉羅比丘尼尼
薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者織師是親里與線者是親
里若自織作鉢囊革屣囊針氈若作禪帶若
作腰帶若作[帽]若作襪若作鑷熱巾裹革屣

巾無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱

所纏二十三竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛

城中有一居士是跋難陀釋子親友知識出
好線令織師織作如是如是衣與跋難陀釋
子彼與織師線已徃餘村時彼織師來至僧
伽藍中語跋難陀釋子言大德未曾有是福
德人問以何事知我是福德人答言某甲居
士持此線見與言跋難陀釋子是我親友知
識爲我織作如是如是衣與以是故知大德
是福德人復問審爾不耶織師報言審爾跋

難陀言若欲與我織衣者廣大極好堅緻織
使任我受持若不任我受持者是所不須織
師報言如大德所說此線少不得成衣跋難
陀言汝但織我當更求線足之時跋難陀晨
朝著衣持鉢至居士家就座而坐語居士婦
言居士先持線與織師爲我作衣今線少不
足時居士婦即持線箱置前語言隨意多少
取時跋難陀即恣意擇取好者持徃詣織師
家語言我已得爾許線可與我織成衣織師
報言如大德今所作衣與我價少跋難陀報

言但與我織我當更與汝價時織師成衣已
即送與居士婦時居士從他處行還問其婦
言我前與織師線爲跋難陀釋子作衣今者
成未耶其婦報言所織衣已成今在此居士

言持衣來看之即開箱出衣示居士語婦言
此衣非我先勑織衣婦報言此衣即是居士
語言如先所與線教令織作衣此衣非時婦
即具說因縁居士與婦共披衣看時跋難陀
釋子即來至居士家問居士言先所與我織
作衣此衣是耶報言是語言若是者便可與

我居士即譏嫌言沙門釋子受取無猒不知
慚愧外自稱言我知正法如是何有正法從
人乞衣施者雖無猒而受者應知足乃至屏
處而不得語言時乞食比丘聞是語已嫌責
跋難陀釋子言云何貪著從他乞衣耶嫌責
已還至僧伽藍中以此因縁語諸比丘諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者嫌責跋難陀言云何貪著從他乞衣諸
比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因
縁具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧

訶責跋難陀言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何貪著從他
乞衣以無數方便訶責已告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘若居士居士婦使織師爲比
丘織作衣彼比丘便徃其家語織師言汝知
不此衣爲我作好織令廣長堅緻我當多少
與汝價彼比丘與價下至一食直若得衣尼
薩耆波逸提如是世尊與比丘結戒時諸居

士自恣請與比丘衣大德須何等衣耶諸比
丘疑不敢答佛言若先自恣請與衣應隨意
答若居士欲與比丘貴價衣然比丘少欲知
足欲得不如者疑不敢索佛言自今已去聽
少欲知足索不如者隨意答自今已去當如
是說戒若比丘居士居士婦使織師爲比丘

織作衣彼比丘先不受自恣請便徃織師所
語言此衣爲我作與我極好織令廣大堅緻
我當少多與汝價是比丘與價乃至一食直
若得衣尼薩耆波逸提比丘義如上居士居

士婦如上衣者十種衣如上求者有二種如
上若比丘先不受自恣請便徃求衣若得者
尼薩耆波逸提不得衣者突吉羅此尼薩耆
當捨與僧若衆多人若一人不得別衆捨若
捨不成捨突吉羅捨時應徃僧中偏露右肩
脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白
大德僧聽我某甲比丘先不受自恣請便徃
求得好衣犯捨墮今捨與僧捨已當懴悔前
受懴人當作是白大德僧聽此某甲比丘先
不受自恣請便徃求得好衣犯捨墮今捨與

僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懴白如是
作是白已然後受懴當語彼人言自責汝心
彼比丘報言爾僧即應還彼比丘衣白二羯
磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘先不受自恣
請便徃求得好衣犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽僧今還此比丘衣白如是大德僧
聽此某甲比丘先不受自恣請便徃求得好
衣犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比丘衣
誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然誰不忍

者說僧已忍還此比丘衣竟僧忍默然故如
是持彼比丘僧中捨衣竟不還者突吉羅若
有人教言莫還者突吉羅若轉作淨施若遣
與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞
若燒若作非衣若數數著一切突吉羅比丘
尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者先受自恣請徃求知

足減少求若從親里索從出家人索或爲他
或他爲己或不索而得者不犯不犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時尊者難

陀弟子善能勸化跋難陀語言汝今與我共
人間行當與汝衣答言可爾跋難陀即先與
衣餘比丘語言汝以何事共跋難陀人間行
跋難陀癡人不知誦戒不知說戒不知布薩
不知布薩羯磨彼比丘即答言審爾者我不
復隨行後餘時跋難陀語言今可共人間行
即答言汝自去我不能隨汝去跋難陀語言
我先所以與汝衣欲共人間行汝今不欲去
還我衣來比丘語言以見與衣不復相還時

跋難陀瞋恚即前強奪衣取比丘高聲言莫
爾莫爾比房諸比丘聞聲盡來集聚問此比
丘言汝何以高聲大喚時比丘以此因縁具
向諸比丘說諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難陀言云何
與比丘衣瞋恚還奪取耶嫌責已徃至世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊集比丘僧訶責跋難陀汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何瞋恚還奪他衣以無數方便訶責已告諸

比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘先與比丘衣後瞋
恚若自奪若教人奪取還我衣來不與汝若
比丘還衣彼取衣尼薩耆波逸提比丘義如
上衣者十種衣如上若比丘先與比丘衣後
瞋恚若自奪若教人奪取藏舉者尼薩耆波
逸提若奪而不藏舉者突吉羅若著樹上牆
上籬上橛上龍牙杙上衣架上若繩牀木牀
上若小褥大褥上若机上若地敷上若取離

處尼薩耆波逸提取不離處者突吉羅此尼
薩耆應捨與僧若衆多人若一人不得別衆
捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時應徃僧中
徧露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌
作如是白大德僧聽我某甲比丘與比丘衣
已後瞋恚還奪取犯捨墮今捨與僧捨已當
懴悔前受懴人當作如是白大德僧聽此某
甲比丘與比丘衣已後悔瞋恚還奪取犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘
懴白如是作是白已然後受懴當語彼人言

自責汝心比丘答言爾僧即應還彼比丘衣
作白二羯磨應如是與衆中當差堪能羯磨
人如上作如是白大德僧聽此某甲比丘與
比丘衣已後瞋恚還奪取犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽僧今還此某甲比丘衣白
如是大德僧聽此某甲比丘與比丘衣後瞋
恚還奪取犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲
比丘衣誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者
默然誰不忍者說僧已忍還此某甲比丘衣
竟僧忍默然故如是持若僧中捨衣竟不還

者突吉羅若有人教莫還者突吉羅若轉作
淨施若自作三衣若遣與人若作波利迦羅
衣若故壞若燒若作非衣若數數著一切突
吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者不瞋恚言
我悔不與汝衣還我衣來若彼人亦知其人
心悔即還衣若餘人語言此比丘欲悔還他
衣若借他衣著他著無道理還奪取不犯若
恐失衣若恐壞若彼人破戒破見破威儀若

被舉若滅擯若應滅擯若爲此事命難梵行

難如是一切奪取不藏舉不犯不犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十五竟
四分律藏卷第九