四分律藏卷第八
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之八

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘以純白羊毛作新卧具諸居士見皆譏嫌

言沙門釋子不知慚愧無有猒足外自稱言
我修正法如是何有正法作新白羊毛卧具
似王若王大臣時諸比丘聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六羣比丘云
何作此純白羊毛卧具訶責已徃世尊所頭

面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊
以此因縁集比丘僧訶責六羣比丘汝所爲
非非威儀非淨行非隨順行所不應爲云何
汝等乃作此純白羊毛卧具時世尊以無數
方便訶責六羣比丘已告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是

說若比丘作新卧具應用二分純黑羊毛三
分白四分牻若比丘不用二分黑三分白四
分牻作新卧具者尼薩耆波逸提比丘義如

上白者或生白或染令白牻色者頭上毛耳
毛若脚毛若餘牻色毛若比丘欲作四十鉢
羅羊毛卧具者二十鉢羅純黑十鉢羅白十
鉢羅牻欲作三十鉢羅卧具者十五鉢羅純
黑十五鉢羅半白半牻若欲作二十鉢羅卧
具者十鉢羅純黑五鉢羅白五鉢羅牻若比
丘不以二分黑三分白四分牻自作新卧具
成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅使他作
成尼薩耆波逸提不成者突吉羅若爲他作
成不成盡突吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆

多人若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉
羅捨與僧時應徃僧中偏露右肩脫革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽
我某甲比丘不以二分黑三分白四分牻作
新卧具犯捨墮今捨與僧捨已當懴悔前受

懴人當作白大德僧聽此某甲比丘不以二
分黑三分白四分牻作新卧具犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懴白如
是作是白已然後受懴當語彼人言自責汝
心比丘報言爾僧即應還彼比丘卧具白二

羯磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上
作如是白大德僧聽此某甲比丘不以二分
黑三分白四分牻作新卧具犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽還某甲比丘卧具白如
是大德僧聽此某甲比丘不以二分黑三分
白四分牻作新卧具犯捨墮今捨與僧僧今
持此卧具還此比丘誰諸長老忍僧持此卧
具還此比丘者默然誰不忍者說僧已忍還
此某甲比丘卧具竟僧忍默然故是事如是
持是比丘僧中捨卧具竟不還者突吉羅若

有人教莫還若轉作淨施若遣與人若數數
敷壞一切突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若二

分黑三分白四分牻作新卧具若白不足以
牻足之若作純牻者若得已成者若割截壞
若作壞色若作枕若作氈若作褥若作卧氈
若作小方坐具若作襯鉢裹氈若作剃刀囊
或作襪或作鑷熱巾或作裹革屣巾一切不
犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘嫌卧具或重或輕或嫌薄或嫌厚不捨故
卧具更作新者彼如是常營求卧具藏積衆
多時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者嫌責六羣比丘言云何嫌故卧
具或輕或重或薄或厚不捨故者而更作新
卧具衆多嫌責已徃世尊所頭面禮足在一
面坐以此因縁具白世尊世尊以此因縁集
比丘僧無數方便訶責六羣比丘汝所爲非
非威儀非淨行非隨順行所不應爲云何六

羣比丘嫌卧具或輕或重或薄或厚作新卧
具而藏積衆多時世尊以無數方便訶責已
告諸比丘言此六羣比丘癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
作新卧具持至六年若減六年不捨故更作
新卧具尼薩耆波逸提如是世尊與比丘結
戒時有比丘得乾痟病有糞掃卧具極重有
小因縁欲出人間遊行內自思念世尊制戒
若比丘作新卧具持至六年若減六年不捨

故卧具更作新者尼薩耆波逸提我今得乾
痟病此卧具重有小因縁欲人間遊行我當
云何語諸比丘言大德我今乾痟病有糞掃
卧具極重有小因縁事須人間遊行不堪持
行諸大德與我白世尊世尊若有教勑我當
奉行諸比丘聞此語已徃世尊所頭面禮足
在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時集
諸比丘告言自今已去聽僧與彼比丘作白
二羯磨此比丘當徃僧中偏露右肩脫革屣
向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧

聽我某甲比丘得乾痟病有小因縁欲至人
間遊行有糞掃卧具極重不堪持行我今從
僧乞作新卧具羯磨如是至三衆中當差堪
能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲
比丘得乾痟病欲人間遊行有糞掃卧具重
今從僧乞作新卧具羯磨若僧時到僧忍聽
僧與此比丘作新卧具羯磨白如是大德僧
聽此某甲比丘得乾痟病有糞掃卧具重欲
人間遊行今從僧乞更作新卧具羯磨今僧
與彼某甲比丘更作新卧具羯磨誰諸長老

忍僧與彼某甲比丘更作新卧具者默然誰
不忍者說僧已忍與某甲比丘更作新卧具
羯磨竟僧忍默然故如是持自今已去當如

是說戒若比丘作新卧具持至六年若減六
年不捨故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸
提比丘義如上若比丘減六年不捨故更作
新卧具尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅
若使他作成者尼薩耆波逸提不成者突吉
羅爲他作成不成突吉羅此尼薩耆當捨與
僧若衆多人若一人不得別衆捨若捨不成

捨突吉羅捨與僧時應徃僧中偏露右肩脫
革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大
德僧聽我某甲比丘減六年不捨故卧具更
作新卧具犯捨墮今捨與僧捨已當懴悔前
受懴人當作白大德僧聽此某甲比丘減六
年不捨故卧具更作新卧具犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懴白如是

作此白已然後受懴當語彼比丘言自責汝
心比丘報言爾僧即應還彼比丘卧具白二
羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上

作如是白大德僧聽此某甲比丘減六年不
捨故卧具更作新者犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽還此比丘卧具白如是大德僧
聽此某甲比丘減六年不捨故卧具更作新
者犯捨墮今捨與僧僧今持此卧具還此比
丘誰諸長老忍僧持此卧具還此比丘者默
然誰不忍者說僧已忍還彼比丘卧具竟僧
忍故默然如是持是比丘於僧中捨卧具竟
不還者突吉羅若有人教莫還者突吉羅若
轉作淨施若遣與人若數數敷壞若作非卧

具一切突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者僧聽及
滿六年減六年捨故更作新者若復無者更
自作若他作與若得已成者無犯無犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊遣
人請食諸佛常法諸比丘受請後遍行諸房

見故坐具在溫室中或教授堂中若經行處
若洗脚石上或在戶前埵上或在杙上或在
龍牙杙上或在衣架上或在繩牀木牀上或

在机上或在地敷上處處狼藉無人收攝世
尊見已作是念諸比丘嫌坐具或重或輕或
言薄或言厚不捨故更作新者坐具衆多處
處狼藉無人收攝我今云何令諸比丘用故
坐具復作是念我當聽諸比丘作新坐具取
故者縱廣一搩手貼著新者上壞色故世尊
食訖以此因縁集比丘僧告言我向者衆僧
受請後遍行諸房見諸故坐具處處狼藉無
人收攝我見已作是念諸比丘或言我坐具
重或言輕或言薄或言厚不捨故坐具更作

新者故者處處狼藉無人收攝我作是念云
何令諸比丘用故坐具而復念言我今聽諸

比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手貼著
新者上以壞色故是故聽諸比丘作新坐具
取故者縱廣一搩手貼著新者上以壞色故
時六羣比丘聞世尊聽比丘作新坐具當取
故者縱廣一搩手貼著新者上爲壞色故而
作新坐具不取故者縱廣一搩手貼新者上
壞色故諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者嫌責六羣比丘言云何世尊

聽諸比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手
貼新者上用壞色故而汝等作新者不以故
者縱廣一搩手貼著新者上嫌責已徃世尊
所頭面作禮在一面坐以此因縁具白世尊
世尊以此因縁集比丘僧訶責六羣比丘汝
所爲非非威儀非淨行非隨順行所不應爲
云何我與比丘制戒若比丘作新坐具當取
故者縱廣一搩手貼新者上用壞色故云何
汝等作新坐具不取故者縱廣一搩手貼新
者上時世尊以無數方便訶責已告諸比丘

此六羣比丘癡人多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘作新坐具當
取故者縱廣一搩手貼著新者上壞色故若
作新坐具不取故者縱廣一搩手貼著新者
上用壞色故尼薩耆波逸提比丘義如上彼
比丘作新坐具時若故坐具未壞未有穿孔
當取浣染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手
貼新者上若貼邊若中央壞色故若比丘不
取故者貼新者上用壞色故而更作新坐具

成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅若令他
作成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅爲他
作成不成盡突吉羅此尼薩耆應捨與僧若
衆多人若一人不得別衆捨若捨不成捨突
吉羅捨與僧時應徃僧中偏露右肩脫革屣
向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧
聽我某甲比丘作新坐具不取故者貼新者
上壞色故犯捨墮今捨與僧捨已當懴悔前
受懴人當作白大德僧聽此某甲比丘作新
坐具不以故者貼新者上壞色故犯捨墮今

捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懴
白如是作是白已然後受懴當語彼比丘言
自責汝心比丘報言爾僧即當還彼比丘坐
具作白二羯磨與應如是與僧當差堪能羯

磨人如上作如是白大德僧聽某甲比丘作
新坐具不以故者貼新者上壞色故犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘
坐具白如是大德僧聽此某甲比丘作新坐
具不以故者貼新者上壞色故犯捨墮今捨
與僧僧今持此坐具還此比丘誰諸長老忍

僧持此坐具還此比丘者默然誰不忍者說
僧已忍與彼某甲比丘坐具竟僧忍默然故
如是持若比丘於僧中捨坐具竟不還者突
吉羅若有人教莫還者突吉羅若轉作淨施
若自受若遣與人若數數坐壞一切突吉羅
比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者裁取故者貼新者上壞
色故若彼自無得更作新者若他爲作若得
已成者若純故者作不犯不犯者最初未制

戒癡狂心亂痛惱所纏十五竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難
陀釋子道路行多得羊毛貫杖頭擔在道行
諸居士見嫌責言沙門釋子云何販賣羊毛
即問言大德此羊毛賣不諸比丘聞此語已
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責跋難陀言云何取羊毛貫杖頭擔在道
行耶諸比丘徃世尊所頭面禮足在一面坐
以此因縁具白世尊世尊以此因縁集比丘
僧訶責跋難陀釋子汝所爲非非威儀非淨
行非隨順行所不應爲云何自取羊毛擔在

道行乃爲居士所譏世尊以無數方便訶責
已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法

久住欲說戒者當如是說若比丘道路行得
羊毛若無人持得自持乃至三由旬若無人
持自持過三由旬尼薩耆波逸提比丘義如
上若比丘在道行若在住處得羊毛須者應
取若無人持自持至三由旬若有人持應語
彼人言我今有此物當助我持乃至彼處比
丘於此中間不得助持若助持突吉羅若令

比丘尼持過三由旬突吉羅若令式叉摩那
沙彌沙彌尼持過三由旬突吉羅除羊毛若
持餘拘遮羅若乳葉草芻摩若麻若厠羅婆
尼持過三由旬者突吉羅若復擔餘物著杖
頭行者亦突吉羅此尼薩耆應捨與僧若衆

多人若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉
羅捨與僧時應徃僧中偏露右肩脫革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽
我某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今
捨與僧捨已當懴悔前受懴人當作白大德

僧聽此某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比
丘懴白如是作是白已然後受懴當語彼比
丘言自責汝心比丘報言爾僧即當還彼比
丘羊毛作白二羯磨應如是與僧中應差堪
能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲
比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽還某甲比丘羊毛白如是
大德僧聽此某甲比丘擔羊毛行過三由旬
犯捨墮今捨與僧僧今持此羊毛還此比丘

誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然
誰不忍者說僧已忍與某甲比丘羊毛竟僧
忍默然故如是持若比丘僧中捨竟不還者
突吉羅若復有人教言莫還者突吉羅若復
轉淨施若遣與人若數數用一切突吉羅比
丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅是
謂爲犯不犯者若持至三由旬若減三由旬
若有人與持者語使持乃至某處中間更不
助擔使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三
由旬若擔毳裝毳繩若擔頭毛項上毛脚毛

若作帽若作鑷熱巾若裹革屣盡無犯無犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十六竟
爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園時六

羣比丘取羊毛作新坐具使比丘尼浣染擘
時摩訶波闍波提比丘尼爲染染色汙手徃
至世尊所頭面禮足已在一面立時世尊知
而故問何故瞿曇彌汝手有染色猶若染師
耶即白佛言六羣比丘欲作新坐具持羊毛
來使我等浣染擘是故汙手即頭面禮佛足
還所止爾時世尊以此因縁集比丘僧知而

故問六羣比丘汝等審作新坐具使比丘尼
浣染擘耶報言實爾世尊世尊以無數方便
訶責六羣比丘言汝所爲非非威儀非淨行
非隨順行所不應爲云何乃使比丘尼浣染
擘羊毛世尊以無數方便訶責已告諸比丘
六羣比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘使比丘尼浣染
擘羊毛者尼薩耆波逸提如是世尊與比丘
結戒已諸比丘各自有疑不敢使親里比丘

尼浣染擘羊毛佛言聽親里者得浣染擘自
今已去與比丘結戒若比丘使非親里比丘
尼浣染擘羊毛者尼薩耆波逸提比丘義如
上非親里及親里如上若比丘與非親里比
丘尼浣染擘羊毛者三尼薩耆波逸提若使
浣染擘彼浣染而不擘者二尼薩耆波逸提
一突吉羅使浣染擘彼浣不染而擘二尼薩
耆波逸提一突吉羅使浣染擘彼不浣而染
擘者二尼薩耆一突吉羅使浣染擘彼不浣
染擘三突吉羅使非親里沙彌尼式叉摩那

浣染擘者突吉羅此應捨與僧若衆多人若
一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨時
應徃僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝
著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘
使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨
與僧捨已當懴悔前受懴人當作白大德僧
聽此某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
毛犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受
此某甲比丘懴白如是白已然後受懴當語
彼比丘言自責汝心比丘報言爾僧即當還

彼比丘羊毛作白二羯磨應如是與僧當差
堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某
甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某甲比

丘羊毛白如是大德僧聽此某甲比丘使非
親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧
僧今持此羊毛還此比丘誰諸長老忍僧持
此羊毛還此比丘者默然誰不忍者說僧已
忍與彼某甲比丘羊毛竟僧忍默然故如是
持僧中捨羊毛竟不還者突吉羅若有人教

莫還突吉羅若轉淨施若遣與人若數數用
若故壞一切突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼盡突吉羅是謂爲犯不犯者
使親里比丘尼浣染擘若爲病人浣染擘若
爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯不犯者最初

未制戒癡狂心亂痛惱所纏十七竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時城中有一

大臣與跋難陀親舊知識彼於異時大得猪
肉即勑其婦跋難陀釋子是我親友爲其留
分其婦即與留分時王舍城世人節會日作

衆伎樂竟夜不眠時大臣兒亦在其中竟夜
不眠饑乏問其母言有殘肉不母報言肉盡
唯有跋難陀釋子分在兒即與母錢語言持
此錢更市肉與跋難陀此肉與我母即取錢
與肉跋難陀釋子晨朝著衣持鉢詣大臣家
就座而坐時大臣婦語言近者大得肉長者
勑我言跋難陀釋子是我知舊爲其留分我
即受勑爲大德留分我兒以節會日戲竟夜
不眠饑乏來從我索肉以五錢與我言更市
肉與跋難陀此肉與我我即便與之今有此

錢正爾市肉大德可小留待跋難陀問言彼
爲我故與錢耶答言爾若爲我故可與我錢
不須肉時即置錢於地與時跋難陀得此錢
已持寄市肆上而去諸居士見皆共嫌之沙
門釋子販賣錢財持錢來置肆上而去諸比
丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者嫌責跋難陀言云何自取錢置肆上而去
耶時王及諸大臣集會共作是言沙門釋子
得捉金銀若錢沙門釋子不捨金銀若錢珍
寳珠瓔生像爾時坐中復有一大臣名曰珠

髻即語諸大臣言莫作是言沙門釋子得捉
金銀若錢不捨珍寳珠瓔何以故我自從如
來聞沙門釋子不得捉金銀若錢沙門釋子
捨離珍寳珠瓔時珠髻大臣有威勢有能善
說令諸人歡喜信解即徃詣世尊所頭面禮
足在一面坐以此因縁具白世尊我向所說
於法無有違失耶佛告大臣如汝所說於正
法中多有所益無有違失何以故沙門釋子

不得捉持金銀若錢沙門釋子捨離珍寳珠
瓔不著飾好汝今當知若應捉金銀若錢不

離珠瓔珍寳亦應受五欲若受五欲非沙門
釋子法大臣汝今當知若見沙門釋子以我
爲師而捉金銀若錢珍寳則決定知非沙門
釋子法我有如是言比丘若爲作屋故求材
木竹草樹皮得受不應自爲身受大臣當知
日月有四患不明不淨不能有所照亦無威
神云何爲四阿脩羅煙雲塵霧是日月大患
若遇此患者不明不淨不能有所照亦無威
神沙門婆羅門亦有四患不明不淨不能有
所照亦無威神亦復如是云何爲四若沙門

婆羅門不捨飲酒不捨婬欲不捨手持金銀
不捨邪命自活是謂沙門婆羅門四大患能
令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦無

威神諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者嫌責跋難陀已徃世尊所頭
面作禮在一面坐以此因縁具白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧以無數方便訶責
跋難陀汝所爲非非威儀非淨行非隨順行
所不應爲云何自手持錢著肆上而去耶訶
責已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯

戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘自手捉
錢若金銀若教人捉若置地受者尼薩耆波
逸提比丘義如上錢者上有文像若比丘自
手捉金銀若錢教人捉者若置地受尼薩耆

波逸提此應捨是中捨者若彼有信樂守園
人若優婆塞當語言此是我所不應汝當知
之若彼人取還與比丘者比丘當爲彼人物
故受勑淨人使掌之若得淨衣鉢鍼筒尼師
壇應持貿易受持之若彼優婆塞取已與比

丘淨衣鉢若尼師壇若針筒應取持之若彼
取已不還者令餘比丘語言佛有教爲淨故
與汝應還彼比丘物若彼取已不還餘比丘
不語者當自徃語言佛有教爲淨故與汝汝
今可與僧與塔與和尚與同和尚與阿闍黎
與同阿闍黎與諸親舊知識若還本主何以
故不欲使失彼信施故若不語彼人知是看
是者突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
語言知是看是若彼有信樂優波塞守園人

當語彼人言此物我所不應汝當知之若彼
人受已還與比丘者比丘當爲彼故受持與
淨人掌之後若得淨衣鉢針筒尼師壇得持
貿易持之若彼人取已與淨衣鉢若坐具若
針筒應取持之若彼人不肯與衣者餘比丘

當語其人言佛有教爲淨故與汝應還彼比
丘物若彼人不與自徃語言佛教比丘作淨
故與汝若與僧與塔與和尚與同和尚與阿
闍黎與同阿闍黎與諸親屬知識若教使與
本施主不欲令失彼信施故如是一切無犯

無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十八
^竟

爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山中時跋難陀
徃市肆上以錢易錢持去諸居士見已皆譏
嫌言沙門釋子以錢易錢善能賣買諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者嫌責跋難陀言云何持錢易錢持去諸比
丘徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁
具白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶
責跋難陀言汝所爲非非威儀非淨行非隨

順行所不應爲云何以錢易錢世尊以無數
方便訶責已告諸比丘此癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義

乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
種種賣買寳物者尼薩耆波逸提比丘義如
上種種賣買者以成金易成金易未成金易
已成未成金易成銀易未成銀易已成未成
銀易錢以未成金易成金易未成金易已成
未成金易成銀易未成銀易已成未成銀易
錢以已成未成金易成金易未成金易已成

未成金易成銀易未成銀易已成未成銀易
錢以成銀易金乃至易錢亦如是以未成銀
易金乃至易錢亦如是以已成未成銀易金
乃至易錢亦如是以錢易金乃至易錢亦如
是錢者有八種金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢
鉛錫錢木錢胡膠錢若比丘種種賣買寳物
以成金易成金乃至易錢尼薩耆波逸提此
應捨是中捨者若守園人若信樂優婆塞當
語彼人言此物我所不應受汝知之若彼人

受已還與比丘者比丘當爲彼人故受令淨

人掌之後若得淨衣鉢坐具針筒得持貿易
持之若彼人受已與比丘淨衣鉢坐具針筒
當受持之若彼人受已不還比丘者當令餘
比丘語言佛有教爲淨故與汝應還彼比丘
物若餘比丘語復不還者應自徃語言佛有
教爲淨故與汝汝今可與僧與塔與和尚與
同和尚與阿闍黎與同阿闍黎與親舊知識
若還本施主何以故不欲失他信施故若比
丘不語彼人言看是知是突吉羅比丘尼尼
薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

是謂爲犯不犯者若語彼人言看是知是若
有守園人信樂優婆塞語言此是我所不應
汝知之若彼人受已還與比丘比丘應爲彼
人故受令淨人掌之若得淨衣鉢坐具針筒
持貿易受持之若彼受已與比丘淨衣鉢坐
具針筒受持之若彼人受已不還比丘比丘
應令餘比丘語言佛有教爲淨故與汝汝應
還此比丘若不還自徃語言佛有教爲淨故
與汝汝應與僧與塔與和尚與同和尚與阿
闍黎與同阿闍黎與親友知識若還與本施

主何以故不欲令失信施故若以錢貿瓔珞
具爲佛法僧若以瓔珞具易錢爲佛法僧無
犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏
十九竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時跋難
陀釋子在拘薩羅國道路行徃一無住處村
至村中已持生薑易食食已去時舍利弗亦
在拘薩羅國人間遊行至無住處村中到時
著衣持鉢入村乞食漸漸至賣飯食家默然
住賣飯人見已問言大德何所求欲報言居

士我須食彼人言持價來報言居士勿作此
言我等所不應時彼人言向者跋難陀以生
薑易食食已去大德何故不應時舍利弗聞
此語已慚愧無言乞食已還至僧伽藍中以
此因縁語諸比丘時舍衛城中有一外道得
一貴價衣心自念言我何用此貴價衣爲我
今寧可易餘衣復念言我當何處貿易衣唯
有沙門釋子喜著好衣彼必能易即持衣至
僧伽藍中語諸比丘我欲貿易此衣誰欲易
者共易之跋難陀見已語言汝明日來當與

汝易衣跋難陀善能治衣即其夜浣故衣擣
治光澤如新衣彼外道晨朝持衣至僧伽藍
中語諸比丘言誰欲易衣共貿易之時跋難
陀便出衣示語外道言我以此衣與汝汝與
我衣不報言與汝即便共易衣外道得衣已
還所止園中示諸外道言當知我以所著衣
易得此衣外道中有智慧者語言汝爲他所
欺何以故汝所著衣新好廣大堅緻此衣是
故衣直更擣治光澤似如新耳此外道即持
衣還至僧伽藍中語跋難陀言我還汝衣汝

還我衣跋難陀言已共汝貿易竟不得相還
外道言我衣新好廣大堅緻汝衣弊故更擣
治光澤如似新耳跋難陀報言我貿易已終
不相還彼外道譏嫌言自是我衣求不可得
耶我衣新好廣大堅緻汝衣弊故云何俱共

出家共貿易衣不得還悔諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋
難陀云何以生薑易食食復與外道貿易衣
而不聽悔諸比丘徃至世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此

因縁集諸比丘訶責跋難陀言汝所爲非非
威儀非淨行非隨順行所不應爲云何以生
薑易食食與外道貿易衣而不聽悔世尊以
無數方便訶責已告諸比丘自今已去聽五
衆出家人共貿易應自審定不應共相高下

如市道法不得與餘人貿易應令淨人貿易
若悔聽還自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
種種販賣尼薩耆波逸提比丘義如上種種
販賣者以時易時以時易非時以時易七日

以時易盡形壽以時易波利迦羅以非時易
非時以非時易七日以非時易盡形壽以非
時易波利迦羅以非時易時以七日易七日
以七日易乃至非時亦如是以盡形壽易盡
形壽乃至易七日亦如是以波利迦羅易波
利迦羅乃至盡形壽亦如是賣者價直一錢
數數上下增賣者價直一錢言直三錢重增
賣者價直一錢言直五錢買亦如是若比丘
種種販賣得者尼薩耆波逸夜不得者突吉
羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人若一人不

得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨時應徃僧
中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合
掌作如是白大德僧聽我某甲比丘種種販
賣得財物犯捨墮今捨與僧捨已當懴悔前
受懴人應作如是白大德僧聽此某甲比丘
種種販賣得財物犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽我受某甲比丘懴白如是如是白
已然後受懴當語彼人言自責汝心彼比丘
報言爾僧即應還彼比丘物白二羯磨如是
與僧中應差堪能羯磨人作如是白大德僧

聽此某甲比丘種種販賣犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽還彼某甲比丘物白如是
大德僧聽此某甲比丘種種販賣得財物犯
捨墮今捨與僧僧今持此物還此比丘誰諸
長老忍僧持此物還此比丘者默然誰不忍
者說僧已忍與彼比丘物竟僧忍故默然如
是持若於僧中捨竟不還者突吉羅若還時
有人教言莫還者突吉羅若轉作淨施若遣
與人若故壞若數數用若持作餘用一切突
吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者與五衆出
家人貿易自審定不相高下如市易法不與
餘人貿易若使淨人貿易若悔者應還若以

酥易油以油易酥無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏二十竟
四分律藏卷第八