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四分律藏卷第三
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
初分之三
佛在舍衛國時迦留陀夷聞世尊所制戒不
得弄隂墮精不得身相摩觸便持戶[鑰]在門
外立伺諸婦女若居士家婦女來語言諸妹
可入我房看將至房中已向彼以欲心麤惡
語諸女樂者笑其所言不樂者瞋恚罵詈出
房語諸比丘大德當知今我所見事非善非
法非宜不得時我常謂是安隱處無患無災
變無怖懼處今日乃更生畏怖身毛爲豎我
等本謂水能滅火而今火從水生何以知之
迦留陀夷見將入房婬欲意麤惡語見向我
本在家時夫主作麤惡語向我時猶不能堪
忍況今出家之人惡口如是時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者訶
責迦留陀夷廣說如上已徃至世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊以
此因縁集諸比丘於大衆中知而故問云何
迦留陀夷汝審有此事耶答言如是時世尊
訶責汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲世尊以無數方便訶責已
告諸比丘此迦留陀夷癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
婬欲意與女人麤惡婬欲語隨所說麤惡婬
欲語僧伽婆尸沙比丘義如上婬欲意者如
上女人者亦如上麤惡者非梵行婬欲語者
稱說二道好惡若自求若教他求若問若答
若解若說若教若罵求者言與我二道作如
是如是事若復作餘語教他求者若天若梵
水神摩醯首羅天祐助我共汝作如是如是
事若復作餘語問者問汝大小便道何似汝
云何與夫主共事云何復與外人共通若復
作餘語答者汝大小便道如是汝與夫主外
人共通如是若復作餘語解者說者亦如是
教者我教汝如是治二道汝可令夫主外人
敬愛若復作餘語罵者若言汝破壞腐爛燒
燋墮落與驢作如是若復作餘語罵若比丘
與女人一反作麤惡語一僧伽婆尸沙隨麤
惡語多少說而了了者一一僧伽婆尸沙不
了了者偷蘭遮若與指印書遣使作相令彼
女人知者僧伽婆尸沙不知者偷蘭遮除此
大小便道說餘處好惡偷蘭遮天女阿脩羅
女夜叉女龍女畜生女能變形者黃門者有
一形麤惡語令彼知者偷蘭遮不知者突吉
羅若指印若書若遣使若現知相令彼知者
偷蘭遮不知者突吉羅向畜生不能變形者
說麤惡語者突吉羅若向男子麤惡語突吉
羅若比丘欲意麤惡語麤惡語想僧伽婆尸
沙麤惡語生疑者偷蘭遮非麤惡語麤惡語
想偷蘭遮非麤惡語疑偷蘭遮人女人女想
僧伽婆尸沙人女疑偷蘭遮人女非人女想
偷蘭遮非人女作人女想偷蘭遮非人女疑
偷蘭遮比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若爲女人說不
淨惡露觀大妹當知此身九瘡九孔九漏九
流九孔者二眼二耳二鼻口大小便道當說
此不淨時彼女人謂說麤惡語若說毗尼時
言次及此彼謂麤惡語若從受經若二人同
受若彼問若同誦若戲笑語若獨語若疾疾
語若在夢中語欲說此錯說彼一切不犯不
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三竟
佛在舍衛國時迦留陀夷已聞世尊制戒不
得弄隂墮精不得與女人身相觸不得向女
人麤惡語便執戶鑰在門外立伺諸婦女若
居士家婦女來語言諸妹可入我房看將入
房已自讃歎身言諸妹知不我學中第一我
是梵行持戒修善法人汝可持婬欲供養我
時喜樂者默然笑其所言不樂者罵詈而去
告諸比丘言大德當知我等向所見事非善
非宜非法不得時我常信此處無患無災無
變無恐懼處云何今日乃更生畏怖身毛爲
竪我本所謂水能滅火而今火從水生我在
家時夫主向我作如是語猶不堪忍況出家
之人乃作如是言時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者訶責迦留陀
夷汝云何聞世尊制戒不得弄隂失精不得
與女人身相觸不得婬欲麤惡語訶責廣說
如上已徃世尊所頭面禮足在一面坐以此
因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集諸比
丘知而故問迦留陀夷汝審爾不答言實爾
爾時世尊訶責迦留陀夷汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲世尊
以無數方便訶責已告諸比丘迦留陀夷癡
人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘婬欲意於女人前自歎身言
大妹我修梵行持戒精進修集善法可持是
婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆尸
沙比丘義如上婬欲意者如上女人者如上
歎身者歎身端正好顏色我是剎帝利長者
居士婆羅門種梵行者勤修離穢濁持戒者
不缺不穿漏無染汙善法者樂閑靜處時到
乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一摶
食塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐持三衣唄
匿多聞能說法持毗尼坐禪作如是自歎譽
已供養我來不說婬欲者偷蘭遮若說婬欲
僧伽婆尸沙若在人女前一自歎譽身一僧
伽婆尸沙隨自歎身多少了了者一一僧伽
婆尸沙說而不了了者偷蘭遮若手印若書
信若遣使若現知相令彼知者僧伽婆尸沙
不知者偷蘭遮除二道更爲索餘處供養偷
蘭遮天女阿脩羅女龍女夜叉女餓鬼女畜
生女能變形者向自歎譽身說而了了者偷
蘭遮不了了者突吉羅若指印若書信若遣
使若現知相歎說身令彼知者偷蘭遮歎說
而不知者突吉羅畜生不能變形向彼自稱
歎譽身者突吉羅向男子自歎譽身突吉羅
人女人女想僧伽婆尸沙人女疑偷蘭遮人
女作非人女想偷蘭遮非人女作人女想偷
蘭遮非人女疑偷蘭遮比丘尼偷蘭遮式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若比丘語女人言此處妙尊最上此比丘精
進持戒修善法汝等應以身業慈口業慈意
業慈供養彼諸女意謂比丘爲我故自讃身
若爲說毗尼時言說相似而彼自謂讃歎身
若從受經誦經若二人共受誦若問答若同
誦若戲笑語若疾疾語若夢中語若欲說此
錯說彼不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏四竟
佛在羅閱祇耆闍崛山中時羅閱城中有一
比丘名迦羅本是王大臣善知俗法彼作如
是媒嫁向男說女向女說男時羅閱城中諸
居士欲有所嫁娶盡徃說問迦羅迦羅答言
須我至彼家先當觀視觀視已徃諸居士家
語言汝欲與某甲爲婚者隨意時諸居士即
如言與作婚娶時諸男女婚娶得適意者便
歡喜供養讃歎言令迦羅常得歡樂如我今
日何以故由迦羅故使我得如此歡樂令迦
羅及餘比丘亦得供養若彼男女婚娶不得
適意者便作是言當令迦羅常受苦惱如我
今日何以故由迦羅故令我嫁娶受如是苦
令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養時羅
閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言汝等
若欲得與大富多財饒寳爲婚者可徃沙門
釋子中問之隨時供養親近恭敬可得如意
何以故此沙門釋子善知媒嫁此男可取彼
女彼女可與此男時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者訶責迦羅比
丘云何媒男與女媒女與男訶已徃世尊所
頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世
尊以此因縁集諸比丘僧知而故問迦羅汝
審爾媒嫁不答曰實爾世尊以無數方便訶
責汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲我以無數方便與諸比丘說
離欲事汝今云何乃作和合欲事訶責已告
諸比丘此迦羅愚人多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘徃來彼此
媒嫁持男意語女持女意語男若爲成婦事
若爲私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙比丘義
如上徃來者使所應可和合者是女人有二
十種母護父護父母護兄護姊護兄姊護自
護法護姓護宗親護自樂爲婢與衣婢與財
婢同作業婢水所漂婢不輸稅婢若故去婢
客作婢他護婢邊方得婢母護者母所保父
護者父所保父母護兄護姊護兄姊護亦如
是自護者身得自在法護者修行梵行姓護
者不與卑下姓宗親護者爲宗親所保自樂
爲婢者樂爲他作婢與衣者與衣爲價與財
者乃至與一錢爲價同業者同共作業若未
成夫婦水所漂者水中救得不輸稅者若不
取輸稅若放去婢者若買得若家生客作者
雇錢使作如家使人他護者受他華鬘爲要
邊方得者抄劫得是謂二十種男子亦有二
十種亦如是母護男母護女遣比丘爲使語
彼言汝爲我作婦若與我私通若言須臾間
若一念頃若比丘自受語自徃語彼受彼語
還報者僧伽婆尸沙若比丘自受語自徃語
彼遣使持報語還僧伽婆尸沙若比丘自受
語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙若比
丘自受語若遣使語彼遣使持報語還僧伽
婆尸沙若比丘自受語自作書持徃彼自持
報書還僧伽婆尸沙若比丘自受語自作書
持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙若比丘
自受語遣使持書至彼自持報書還僧伽婆
尸沙若比丘自受語遣使持書至彼遣使持
報書還僧伽婆尸沙指印現相各作四句亦
如是若比丘自受書持至彼自持報書還僧
伽婆尸沙若比丘自受書持至彼遣使持報
書還僧伽婆尸沙若比丘自受書遣使持至
彼自持報書還僧伽婆尸沙若比丘自受書
遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙
若比丘自受書自持指印徃彼自持指印還
報僧伽婆尸沙若比丘自受書自持指印徃
彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自
受書遣使持指印徃彼自持指印還報僧伽
婆尸沙若比丘自受書遣使持指印徃彼遣
使持指印還報僧伽婆尸沙現相四句亦如
是受語四句亦如是指印十六句亦如是現
相十六句亦如是若比丘自受語自持書至
彼自持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自受
語自持書徃彼遣使持指印還報僧伽婆尸
沙若比丘自受語遣使持書徃彼自持印還
報僧伽婆尸沙若比丘自受語遣使持書徃
彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙若比丘自
受語自持書徃彼自持現相還報四句亦如
是若比丘自受語自持指印徃彼自持現相
還報四句亦如是若比丘自受書自持指印
徃彼自持現相還報四句亦如是若比丘自
受語徃彼還報僧伽婆尸沙自受語徃彼不
還報偷蘭遮若聞語徃彼說不還報偷蘭遮
若與語而不受便徃彼說還報偷蘭遮若受
語不徃彼說不還報突吉羅若聞語不徃彼
說不還報突吉羅若不受語徃說不還報突
吉羅若言已嫁與他若言至餘處若言死若
言賊將去若言無一切偷蘭遮若言癩病若
癰若白癩乾[消]顚狂若痔病若道有瘡若有
膿出不斷如是還報此語僧伽婆尸沙若比
丘一反媒嫁人女僧伽婆尸沙隨媒嫁多少
說而了了一一僧伽婆沙尸若不了了偷蘭
遮若書指印若現相來徃說僧伽婆尸沙若
現相令彼知僧伽婆尸沙不知偷蘭遮除二
道說身處處支節媒嫁者偷蘭遮天女阿脩
羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者
黃門二根媒嫁說而了了者偷蘭遮若不了
了突吉羅書指印現相令彼知偷蘭遮不知
者突吉羅若畜生不能變形媒嫁突吉羅媒
嫁男突吉羅若比丘來徃媒嫁作媒嫁想僧
伽婆尸沙媒嫁疑偷蘭遮媒嫁作不媒嫁想
偷蘭遮不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮不媒嫁疑
偷蘭遮人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙人
女疑偷蘭遮人女作非人女想偷蘭遮非人
女作人女想偷蘭遮非人女疑偷蘭遮若比
丘持他書徃不看者突吉羅若爲白衣作餘
使突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅此是犯不犯者若男女先
已通而後離別還和合若爲父母疾患若繫
閉在獄看書持徃若爲信心精進優婆塞病
若繫在獄看書持徃若爲佛爲法爲僧爲塔
若爲病比丘看書持徃如是無犯無犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟
佛在羅閱祇耆闍崛山中爾時世尊聽諸比
丘作私房舍時有曠野國比丘聞世尊聽諸
比丘作私房舍彼即私作大房舍彼作大房
舍功力繁多常行求索爲務言與我工匠巧
人給我車乗并將車人給我材木竹草繩索
以比丘乞求繁多故時諸居士遙見比丘迴
車遠避或入諸里巷或入市肆或自入舍或
低頭直去不與比丘相見何以故恐比丘有
所求索故時復有一曠野比丘欲起房舍自
斫樹時彼樹神多諸子孫彼作是念我今子
孫多此樹我所依止爲我覆護而此比丘斫
截壞我今寧可打此比丘彼鬼復護是念我
今不先檢校便打恐違道理今寧可至世尊
所以此因縁具白世尊若世尊有所教勑我
當奉行念已即徃世尊所頭面禮足在一面
立以上事具白世尊世尊讃歎言善哉乃能
不打持戒比丘若打獲罪無量汝今速徃恒
河水邊有一大樹名曰娑羅有神始命終汝
可居止時彼神頭面禮世尊足繞三帀已即
没不現時尊者摩訶迦葉從摩竭國將大比
丘衆五百人俱來至曠野城止宿明旦至時
著衣持鉢入城乞食行步端嚴視瞻不邪屈
伸俯仰與衆有異時城中諸居士遙見比丘
便避入里巷及入市肆或自入舍或低頭直
去不與比丘相見迦葉見此事已便問一人
言此諸居士何故見比丘各逃避不與相見
耶彼人言迦葉世尊聽諸比丘作私房舍乞
求繁多以是故諸人逃避耳時迦葉聞此語
已悵然不樂爾時世尊從羅閱城將諸比丘
千二百五十人詣曠野城各敷座而坐時迦
葉徃世尊所頭面禮足在一面立偏露右臂
胡跪合掌白佛言向者入城乞食見諸居士
遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說如上
已頭面禮足遶三帀而去出曠野城何以故
恐曠野諸比丘生瞋恚心世尊以此因縁集
比丘僧告言我憶昔日在此羅閱祇耆闍崛
山中時有一神來[詣]我所頭面禮足已在一[語]
面立白我言世尊聽曠野比丘作私房舍多
所乞求廣說如上我今問汝等審爾私作房
舍多所乞求不答言審爾世尊以無數方便
訶責諸比丘汝云何以我聽作私房舍而便
作大房舍多所乞求非法而乞此物難受訶
責彼比丘已告諸比丘徃昔此恒水側有一
螺髻梵志常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦
時我詣彼與共相見問言汝何以形體羸瘦
顏貌憔悴彼即報我言此河水中有一龍王
名曰摩尼犍大自出其宮來至我所以身遶
我頭覆我上時我作是念龍性暴急恐害我
命我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔悴耳
時我語彼梵志言汝欲使此龍常在水中不
不出至汝所汝意佳不梵志答言實欲使此
龍不來至我所我即問梵志彼龍有瓔珞不
梵志答言頸下有好珠瓔珞佛語梵志若此
龍出水來至汝所時當起迎語言龍王且止
持汝頸下瓔珞與我來并爲說偈
我今須如此
頸下珠瓔珞
汝以信樂心
施我嚴好珠
時彼梵志受我語已後龍王從水中出至梵
志所遙見即起徃迎語言止止龍王願持汝
頸下珠與我而說偈言
我今須如此
頸下珠瓔珞
汝以信樂心
施我嚴好珠
爾時龍王復以偈報梵志言
我所致財寳
縁由此珠故
汝是乞求人
不復來相見
端正好淨潔
索珠以驚我
不復來相見
何爲與汝珠
於是龍王即時還宮不復出爾時世尊即說
偈言
多求人不愛
過求致怨憎
梵志求龍珠
便不復相見
汝等比丘當知乃至畜生尚不喜人乞而況
於人多求無猒而不憎惡云何曠野比丘癡
人私作大房舍多所乞索廣說如上已世尊
復告諸比丘吾昔一時在舍衛國祇樹給孤
獨園時有一比丘來至我所頭面禮足在一
面坐我慰勞問訊汝曹住止安樂不不以乞
食爲苦耶答我言我等住止安樂不以乞食
爲苦我所住林間正患衆鳥於夜半後悲鳴
相呼亂我定意以此爲患佛告諸比丘言欲
令此鳥不復還林止宿不耶比丘白佛言大
德我等實不欲令此鳥還林止宿佛告諸比
丘汝伺彼鳥還林宿時語鳥言與我兩翅來
我今急須用比丘報言爾時彼比丘受我教
已便伺彼鳥還林宿時夜欲過半至彼鳥所
語言我今急須汝兩翅與我來時諸鳥心自
念言此比丘從我乃乞如是即出林去更不
復還佛告諸比丘汝等當知乃至鳥獸猶尚
不喜乞索況復於人多所求索而不憎惡[曠][廣]
野比丘癡人私作大房舍多所求索廣說如
上已復告諸比丘昔有族姓子名賴吒婆羅
出家爲道乃至父母家終不乞求時父語賴
吒婆羅言汝知不我自省察希有人不從我
乞者汝親是我子何不從我乞耶時賴吒婆
羅爲父說偈言
多求人不愛
不得懷怨恨
是故我不乞
恐生增減故
比丘當知賴吒婆羅自於父家尚不從乞況
汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不
喜爾時世尊以無數方便訶責諸比丘非時
乞求不歇乞求不正乞求世尊無數方便稱
讃知時乞求柔軟乞求正乞求已告諸比丘
曠野比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘自求作屋無主
自爲己當應量作是中量者長佛十二[磔]手[搩]
內廣七[磔]手當將比丘指授處所彼比丘當[搩]
指示處所無難處無妨處若比丘有難處妨
處自求作屋無主自爲己不將比丘指授處
所若過量作者僧伽婆尸沙比丘義如上自
乞者彼處處乞索屋者房也無主者彼無有
人若一若兩若衆多自爲己者自求索自爲
作也應量者長佛十二[磔]手內廣七[磔]手難[搩][搩]
處者有虎狼師子諸惡獸下至蟻子比丘若
不爲此諸虫獸所惱應修治平地若有石樹
株荊棘當使人掘出若有陷溝坑陂池處當
使人塡滿若畏水淹漬當豫設隄防若地爲
人所認當共斷當無使他有語是謂難處妨
處者不通草車迴轉徃來是謂妨處彼比丘
看無難處無妨處已到僧中脫革屣偏露右
肩右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某
甲比丘自乞作屋無主自爲己我今從衆僧
乞知無難無妨處如是再三爾時衆僧當觀
察此比丘爲可信不若可信即當聽使作若
不可信一切衆僧應到彼處看若衆僧不去
遣僧中可信者到彼處看若彼處有難有妨
處不應與處分若無難有妨處不應與處分
有難處無妨處不應與處分若無難無妨處
應與處分應如是與衆中應差堪能作羯磨
者若上座若次座若誦律若不誦律應作白
大德僧聽某甲比丘自乞作屋無主自爲己
今從衆僧乞處分無難無妨處若僧時到僧
忍聽當與某甲比丘處分無妨無難處白如
是大德僧聽此某甲比丘自求作屋無主自
爲己從僧乞處分無難無妨處僧今與某甲
比丘處分無難無妨處誰諸長老忍僧與某
甲比丘處分無難無妨處者默然誰不忍者
說僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟
僧忍故默然如是持彼作房應知初安若石
若土墼泥團乃至最後泥治訖是若不被僧
處分過量有難有妨處二僧伽婆尸沙二突
吉羅僧不處分過量有難無妨處二僧伽婆
尸沙一突吉羅僧不處分過量無難有妨處
二僧伽婆尸沙一突吉羅僧不處分不過量
有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅僧不
處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一
突吉羅僧不處分不過量無難有妨處一僧
伽婆尸沙一突吉羅僧處分過量有難有妨
處一僧伽婆尸沙二突吉羅僧處分過量有
難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅僧處分
過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅
僧處分不過量有難有妨處二突吉羅僧處
分不過量有難無妨處一突吉羅僧處分不
過量無難有妨處一突吉羅僧處分過量無
難無妨處一僧伽婆尸沙若比丘僧不處分
過量有難有妨處自作屋成者二僧伽婆尸
沙二突吉羅作而不成二偷蘭遮二突吉羅
若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉羅作而
不成二偷蘭遮二突吉羅若爲他作屋成二
偷蘭遮二突吉羅作而不成四突吉羅若作
屋以繩拼地應量作者過量作者犯若比丘
教人案繩墨作彼受教者言如法作而過量
彼受教者犯彼教人案繩墨作即如法作不
還報作者犯若教人案繩墨作即如法作教
者不問如法作不教者犯若僧不處分作不
處分想僧伽婆尸沙若僧不處分疑偷蘭遮
僧不處分作處分想偷蘭遮僧處分作不處
分想偷蘭遮僧處分有疑偷蘭遮過量亦如
是若有難有難想突吉羅有難疑突吉羅若
有難無難想突吉羅若無難有難想突吉羅
若無難疑突吉羅妨處亦如是比丘尼偷蘭
遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者如量作減量作僧處分作無難處無
妨處作如法拼作若爲僧作爲佛圖講堂草
庵葉庵若作小容身屋若作多人住屋如是
者不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏六竟
爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中時優塡
王與尊者闡陀親友知識語言欲爲汝作屋
隨意所好何處有好地堪起房舍住意作報
言大佳爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹多
人徃反象馬車乗止息其下時尊者闡陀徃
伐此樹作大屋時諸居士見皆譏嫌言沙門
釋子無有慚愧斷衆生命外自稱言我知正
法如是何有正法有如是好樹多人徃反象
馬車乗止息其下而斫伐作大屋時諸比丘
聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責闡陀言有如是好樹多人徃反象馬車
乗止息其下云何斫伐作大屋爾時諸比丘
訶責已徃世尊所頭面禮足在一面坐以此
因縁具白世尊世尊爾時以此因縁集諸比
丘知而故問闡陀汝審爾不答言實爾世尊
以無數方便訶責汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲有如是好樹
多人徃反象馬車乗止息其下云何斫伐作
大屋汝不應斫伐神樹若斫伐得突吉羅世
尊以無數方便訶責已告諸比丘闡陀癡人
多種有漏處最初犯戒自今已去爲諸比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘欲作大房有主爲己作當將
餘比丘徃指授處所彼比丘應指授處所無
難處無妨處若比丘有難處妨處作大房有
主爲己作不將餘比丘徃看指授處所僧伽
婆尸沙比丘義如上大者多用財物有主者
若一若二若衆多人爲己者自爲己身作難
處者師子虎狼熊羆下至蟻子若比丘不爲
彼所嬈者應平治地若有樹株若有石若有
刺棘應除去若有坑坎泥水應塡滿平治若
畏水應設隄防若有人識認者應先斷了是
謂無難處無妨處者中間容草車迴轉是謂
無妨處彼比丘作無難無妨處竟應至僧中
偏露右肩脫革屣禮上座足胡跪合掌作如
是白大德僧聽我某甲比丘欲作大房有主
自爲己今從僧乞指授無難無妨處如是第
二第三說衆僧應觀察彼人爲可信不有智
慧不若有信有智慧即信彼應與羯磨若無
信無智慧應舉衆徃若遣有信有智慧者徃
指授處所若彼處所有難有妨處不應指授
若有難無妨處亦不應指授若無難有妨處
亦不應指授若無難無妨處應與指授應作
如是指授衆中應差堪能羯磨者如上應作
如是白大德僧聽此某甲比丘欲作大房有
主自爲己今從僧乞指授無難無妨處若僧
時到僧忍聽與某甲比丘指授無難無妨處
白如是大德僧聽此某甲比丘作大房有主
自爲己從僧乞指授無難無妨處今僧與某
甲比丘指授無難無妨處誰諸大德忍僧與
某甲比丘指授無難無妨處者默然誰不忍
者說僧已忍與某甲比丘指授無難無妨處
竟僧忍默然故是事如是持彼作房者應知
初安石安土墼泥摶是房竟者乃至泥治訖
是也若僧不差指授有難有妨處一僧伽婆
尸沙二突吉羅僧不處分有難無妨處一僧
伽婆尸沙一突吉羅僧不處分無難有妨處
一僧伽婆尸沙一突吉羅僧處分有難有妨
處二突吉羅僧處分有難無妨處一突吉羅
僧處分無難有妨處一突吉羅僧不處分無
難無妨處一僧伽婆尸沙若比丘僧不處分
有難有妨處起大房有主自爲己作竟一僧
伽婆尸沙二突吉羅作而不成者一偷蘭遮
二突吉羅若教人作成者一僧伽婆尸沙二
突吉羅作而不成者一偷蘭遮二突吉羅爲
他起房竟者一偷蘭遮二突吉羅作而不竟
者三突吉羅僧不處分作不處分想僧伽婆
尸沙僧不處分生疑偷蘭遮僧不處分作處
分想偷蘭遮僧處分作不處分想偷蘭遮僧
處分生疑偷蘭遮有難有難想有妨有妨想
各五句亦如是比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者僧處分
無難處無妨處作爲僧爲佛圖講堂草庵葉
庵小容身屋爲多人作屋不犯不犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟
爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中時尊者沓婆
摩羅子得阿羅漢在靜處思惟心自念言此
身不牢固我今當以何方便求牢固法耶復
作是念我今宜可以力供養分僧卧具差次
受請飯食耶時沓婆摩羅子晡時從靜處起
整衣服徃至世尊所頭面禮足在一面坐白
世尊言我向在靜處心作是念是身不牢固
以何方便求牢固法我今寧可以力供養分
僧卧具及差次受請飯食耶世尊告諸比丘
差沓婆摩羅子分僧卧具及差次受請飯食
白二羯磨衆中應差堪能羯磨者如上如是
白大德僧聽若僧時到僧忍聽差沓婆摩羅
子分僧卧具差次受請飯食白如是大德僧
聽僧今差沓婆摩羅子分僧卧具差次受請
飯食誰諸長老忍僧差沓婆摩羅子分僧卧
具及差次受請飯食者默然誰不忍者說僧
已忍差沓婆摩羅子分僧卧具差次受請飯
食竟僧忍默然故如是持時尊者沓婆摩羅
子即爲僧分卧具同意者共同阿練若阿練
若共同乞食乞食共同納衣納衣共同不作
餘食法不作餘食法共同一處坐一處坐共
同一摶食一摶食共同塚間坐塚間坐共同
露坐露坐共同樹下坐樹下坐共同常坐常
坐共同隨坐隨坐共同三衣三衣共同唄匿
唄匿共同多聞多聞共同法師法師共同持
律持律共同坐禪坐禪共同時羅閱祇有客
比丘來沓婆摩羅子即隨次第所應得卧具
分與時有一長老比丘向暮上耆闍崛山時
尊者沓婆摩羅子手出火光與分卧具語言
此是房此是繩牀是木牀是大小褥是卧枕
是地敷是唾壺是盛小便器此是大便處此
是淨地此是不淨地時世尊讃言我弟子中
分僧卧具者沓婆摩羅子最爲第一時有慈
地比丘來至羅閱城中時沓婆摩羅子爲客
比丘分卧具隨上座次第隨應得處與時彼
慈地比丘衆中下座得惡房惡卧具便生瞋
恚言沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好
卧具不愛者與惡房惡卧具不愛我等故與
我惡房惡卧具衆僧云何乃差如此有愛者
分僧卧具也時尊者沓婆摩羅子夜過已明
日差僧受請飯食時羅閱城中有檀越常爲
僧一年再作肥美飯食時慈地比丘被差次
至其家彼檀越聞慈地比丘次來受食便於
門外敷弊坐具施設惡食時慈地比丘得此
惡食倍復瞋恚言沓婆摩羅子有愛隨所喜
者與好房好卧具所不喜者與惡房惡卧具
不愛我等故與惡房惡卧具今日以不愛我
等故復差與惡食云何衆僧乃差如是有愛
比丘爲僧分卧具差次受請也時羅閱城中
有一比丘尼名曰慈是慈地比丘妹聞慈地
比丘來至羅閱城中即至慈地比丘所在前
立問訊遠行勞耶不疲極耶作如是善言問
訊時慈地比丘默然不答比丘尼言大德我
有何過而不見答彼答言何須與汝語爲沓
婆摩羅子觸嬈我而不能助我比丘尼言欲
使我作何等方便令沓婆摩羅子不觸嬈大
慈慈地比丘言汝伺佛比丘僧會時便徃衆
中作如是言大德此非善非宜非好不隨順
所不應不合時我本所憑無有恐懼憂惱云
何今日更生怖懼憂惱云何水中生火此沓
婆摩羅子乃來犯我衆僧即應和合爲作滅
擯如是便不來嬈我比丘尼言此有何難便
可作之時慈比丘尼徃至僧中如上所說
四分律藏卷第三
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