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四分律藏卷第四
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
初分之四
時尊者沓婆摩羅子去佛不遠世尊知而故
問汝聞此比丘尼所說不答言聞唯世尊當
知之世尊告言今不應作如是報我若實當
言實若不實當言不實時沓婆摩羅子聞世
尊教即從座起偏露右臂右膝著地合掌白
佛言我從生已來未曾憶夢中行不淨況於
覺悟而行不淨世尊報曰善哉善哉沓婆摩
羅子汝應作是說時世尊告諸比丘汝等應
檢問此慈地比丘莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子比丘清淨人若以無根非梵行謗
者獲重罪諸比丘答言如是世尊諸比丘從
佛受教尋至慈地比丘所檢問本末此事云
何爲審爾不莫以無根非梵行謗此沓婆摩
羅子清淨梵行人若以無根非梵行謗清淨
梵行人得重罪時慈地比丘得諸比丘詰問
已報言我知沓婆摩羅子清淨梵行人無是
事我來到羅閱城彼爲僧分房卧具與我等
惡房惡卧具我即生不忍心言沓婆摩羅子
有愛隨所喜與好房好卧具不喜者與惡房
惡卧具以不愛我故與惡房惡卧具差次受
請與我惡食處由此倍增瞋恚言衆僧云何
任此有愛人爲僧分房卧具差次受請飯食
也而此沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事
時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者嫌責慈地比丘汝云何以無根非
梵行謗沓婆摩羅子梵行人耶時諸比丘徃
世尊所頭面作禮在一面坐以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集諸比丘以無數
方便訶責慈地比丘汝所爲非非威儀非淨
行非隨順行所不應爲云何以無根非梵行
謗清淨梵行人耶世尊告諸比丘有二種人
一向入地獄何謂二若非梵行自稱梵行若
眞梵行以無根非梵行謗之是謂二一向入
地獄世尊以無數方便訶責慈地比丘已告
諸比丘言慈地比丘癡人多種有漏處最初
犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘瞋
恚所覆故非波羅夷比丘以無根波羅夷法
謗欲壞彼清淨行若於異時若問若不問知
此事無根說我瞋恚故作是語若比丘作是
語者僧伽婆尸沙比丘義如上瞋恚者有十
惡法因縁故瞋十事中以一一生瞋根者有
三根見根聞根疑根見根者實見犯梵行見
偷五錢過五錢見斷人命若他見者從彼聞
是謂見根聞根者若聞犯梵行聞偷五錢若
過五錢聞斷人命聞自歎譽得上人法若彼
說從彼聞是謂聞根疑根者有二種生疑從
見生從聞生從見生者若見與婦女入林出
林無衣裸形男根不淨汙身手捉刀血汙與
惡知識伴是謂從見生疑從聞生者若在暗
地若聞牀聲若聞草褥轉側聲若聞身動聲
若聞共語聲若聞交會聲若聞我犯梵行聲
聞言偷五錢過五錢聲若聞言我殺人若聞
言我得上人法是謂從聞生疑除此三根已
更以餘法謗者是謂無根若彼人不清淨不
見犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷
便作是言我見聞疑彼犯波羅夷以無根法
謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見犯波羅
夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷生見聞疑
想後忘此想便作是言我見聞疑彼犯波羅
夷以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨
不見聞疑彼犯波羅夷彼有疑後便言我是
中無疑我見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見聞疑彼犯波羅夷彼生
疑後便忘疑便言我見聞疑以無根法謗僧
伽婆尸沙若彼人不清淨不見聞疑彼犯波
羅夷是中無疑彼便言我是中有疑見聞疑
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人
不清淨不見聞疑彼犯波羅夷是中無疑後
忘無疑彼便言我見聞疑彼犯波羅夷以無
根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼
犯波羅夷便言我聞疑彼犯波羅夷以無根
法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯
波羅夷是中有見想後忘此想便言我聞疑
彼犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙若彼
人不清淨不見彼犯波羅夷是中有疑便言
是中無疑我聞疑彼犯波羅夷以無根法謗
僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅
夷是中有疑後忘疑便言我聞疑彼犯波羅
夷以無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨
不見彼犯波羅夷是中無疑便言我有疑我
聞疑彼犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是中無疑
後忘此無疑便言我聞疑彼犯波羅夷以無
根法謗僧伽婆尸沙聞疑亦如是此中更有諸句文煩
不出若比丘以無根四事謗比丘說而了了僧
伽婆尸沙不了了偷蘭遮若指印書遣使若
作知相了了僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮除
四波羅夷更以餘非比丘法謗言汝犯邊罪
犯比丘尼賊心受戒破內外道黃門殺父殺
母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生
二根說而了了者僧伽婆尸沙不了了者偷
蘭遮若指印書使若作知相了了僧伽婆尸
沙不了了偷蘭遮除此非比丘法更以無根
法謗比丘隨前所犯若以八無根波羅夷法
謗比丘尼說而了了僧伽婆尸沙不了了偷
蘭遮若指印若書使若作知相了了僧伽婆
尸沙不了了偷蘭遮除此八波羅夷更以餘
無根非比丘尼法謗了了僧伽婆尸沙不了
了者偷蘭遮若以指印書使若作知相了了
僧伽婆尸沙不了了偷蘭遮除非比丘尼法
更以餘無根法謗比丘尼者隨前所犯除比
丘比丘尼以無根罪謗餘人者突吉羅比丘
尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者見根聞根疑根說實戲
笑說若疾疾說若獨說夢中說若欲說此錯
說彼無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏八竟
佛在羅閱祇耆闍崛山中時慈地比丘從耆
闍崛山下見大羝羊共母羊行婬見已自相
謂言此羝羊即是沓婆摩羅子母羊即是慈
比丘尼我今當語諸比丘言我先以聞無根
法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓婆摩
羅子實與慈比丘尼行不淨即便徃詣諸比
丘所言我等前聞以無根波羅夷謗沓婆摩
羅子今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼
行婬諸比丘言此事云何汝等莫以無根法
謗沓婆摩羅子修梵行人以無根法謗梵行
人得重罪爾時慈地比丘得諸比丘詰問已
便作是言沓婆摩羅子無有此事是清淨人
我等向者從耆闍崛山下見諸羝羊與母羊
行婬我等即自相謂言此羝羊是沓婆摩羅
子母羊是慈比丘尼我等今日目自見之當
向諸比丘說言我本以聞無根法謗沓婆摩
羅子今眼自見共慈比丘尼行婬然此沓婆
摩羅子是清淨人實無此事諸比丘聞中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責慈
地比丘汝等云何以異分無根波羅夷謗沓
婆摩羅子清淨人諸比丘即徃世尊所頭面
禮足在一面坐以此因縁具白世尊世尊以
此因縁集比丘僧以無數方便訶責慈地比
丘汝等所爲非非威儀非淨行非隨順行所
不應爲沓婆摩羅子修梵行汝等云何以異
分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人訶責
已告諸比丘慈地比丘癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
以瞋恚故於異分事中取片非波羅夷比丘
以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異
時若問若不問知是異分事中取片是比丘
自言我瞋恚故作是語作是語者僧伽婆尸
沙比丘義如上瞋恚如上說異分者若比丘
不犯波羅夷言見犯波羅夷以異分無根法
謗僧伽婆尸沙若比丘不犯波羅夷謂犯僧
伽婆尸沙以異分無根波羅夷謗僧伽婆尸
沙若比丘不犯波羅夷彼見犯波逸提波羅
提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說以異分事無
根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘犯僧伽
婆尸沙彼言犯波羅夷以異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙若比丘犯僧伽婆尸沙彼
謂犯波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅
惡說以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆尸
沙不清淨不清淨人相似名同姓同相同以
此人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽
婆尸沙若不清淨人與清淨人相似名同姓
同相同以此人事謗彼以異分無根波羅夷
法謗僧伽婆尸沙若清淨人與不清淨人相
似名同姓同相同以此人事謗彼以異分無
根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若清淨清淨人
相似名同姓同相同以此人事謗彼以異分
無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若見本在家
時犯婬盜五錢若過五錢若殺人便語人言
我見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人以
異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若聞本
在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人聞
自稱得上人法彼便作是言我聞彼犯婬聞
盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上人
法以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若
比丘自語聞響聲我犯婬聞盜五錢若過五
錢聞斷人命聞自稱得上人法以異分無根
波羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘以異分無
根四事法謗比丘說而了了者僧伽婆尸沙
說而不了了者偷蘭遮若指印若書若使若
作知相了了者僧伽婆尸沙不了了者倫蘭
遮除四波羅夷以餘異分無根非比丘法謗
言汝犯邊罪乃至二形如上說說而了了者
僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若指印若書
若使若作知相了了者僧伽婆尸沙不了了
者偷蘭遮除上事更以餘異分無根法謗比
丘隨前所犯若比丘以異分無根八波羅夷
法謗比丘尼說而了了者僧伽婆尸沙不了
了者偷蘭遮若指印若書若使若作知相了
了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮除八波
羅夷以餘異分非比丘尼法謗說而了了者
僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮若指印若書
若使若作知相了了者僧伽婆尸沙不了了
者偷蘭遮除非比丘尼法更以餘異分無根
法謗比丘尼隨所犯除謗比丘比丘尼以異
分無根法謗餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆
尸沙式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者見根聞根疑根說實戲笑說疾疾
說若獨說夢中說若欲說此錯說彼不犯不
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九竟
爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界時諸豪族釋
子執信牢固從世尊求出家時有釋種子兄
弟二人一名阿那律次名摩訶男阿那律者
其母愛念常不離目前其母與設三時殿春
夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂時摩
訶男釋子語阿那律言今諸釋種豪族子孫
盡以信堅固從世尊求出家而我一門都無
出家者兄可知家業公私之事一以相付弟
欲出家若不能者弟當持家業兄可出家阿
那律言我今不能出家卿能可去摩訶男如
是再三語阿那律亦再三報言我不能出家
摩訶男語阿那律言若不能出家者我今當
白兄持家業事應典領作人修治屋舍奉望
貴勝及諸知親出入王所威儀禮節具事如
是耕田種作務及時節阿那律報言卿所說
極煩碎我所不堪何不說言於五欲中共相
娛樂耶居業之事卿自爲之我欲以信從世
尊求出家摩訶男報言兄可徃辭母時阿那
律即詣母所白言聽子所說當知諸釋種子
皆共出家而我居門獨無出家者我今欲徃
詣世尊所求出家若母聽許便當出家修清
淨行其母報言吾止有汝等二人愛念情深
初不欲離目前今云何令汝出家也乃至於
死猶不欲相離況當生別時阿那律如是再
三白母欲求出家其母亦再三答終不放汝
時阿那律再三從母求出家母即自思念當
以何方便令子不出家尋復念言釋子跋提
其母甚愛念必不聽出家當語阿那律言若
跋提母放子出家我亦放汝出家念已即語
時阿那律聞母此言已徃跋提所語言卿今
知不諸釋子盡出家然我等未有出家者我
等二人可共出家跋提報言我不堪出家卿
欲出家任意阿那律如是再三勸之跋提亦
再三報言我不出家阿那律報言我今日出
家之事一以由汝彼報言卿云何以出家之
事一以見由阿那律報言我辭母出家母報
我言汝若能令跋提出家者當放汝出家是
以相由耳跋提報言卿且止須我徃白母時
跋提子即徃母所長跪白母言母今知不諸
釋種子盡出家唯我一門獨無我今信樂欲
從世尊求出家願母見聽其母報言我不聽
汝出家何以故我止有汝一子心甚愛念不
欲須臾離目前乃至於死猶不欲相離而況
生別跋提如是再三白母唯見聽許其母亦
再三報子不聽出家其母見兒心至切自念
言我當作何方便令子不出家時母思惟阿
那律母甚愛其子彼終不聽令出家若彼聽
出家者我亦當放子出家念已即語跋提言
若阿那律母聽子出家我當放汝時跋提子
徃阿那律所語言我母已聽我出家我等今
可且復自停更在家七年五欲極意共相娛
樂然後出家阿那律報言七年極遠人命無
常跋提復言若不能七年者寧可六年若五
四三二一年在家五欲自娛耶阿那律報言
一年極遠我不堪忍人命無常跋提言若不
堪一年可七月中五欲自娛耶阿那律報言
七月極遠我不堪忍人命無常跋提言若不
堪七月可六五四三二一月共相娛樂耶阿
那律言一月極遠我不堪忍人命無常跋提
子言若不能一月者可七日之中共相娛樂
耶阿那律報言七日不遠若七日竟能出家
者善若不出家我當出家時釋子七日之中
極意五欲共相娛樂滿七日已時阿那律釋
子跋提釋子難提釋子金毗羅釋子難陀釋
子跋難陀釋子阿難陀釋子提婆達釋子優
波離剃髮師第九各淨洗浴已以香塗身梳
治鬢髮著珠瓔珞乗大象馬出迦毗羅衛城
時國人民見諸釋子自相謂言此諸釋子先
洗浴其身著瓔珞具乗大象馬入園遊觀亦
如今日時諸釋子乗大象齊其界內下象脫
衣脫瓔珞具并象與優波離語言汝常依我
等以自存活我等今者出家以此寳衣并大
象與汝用自資生活時諸釋子即前進至阿
[
 ]夷彌尼國優波離在後心自思念我本由
此釋子得自存活今日以信樂捨我從世尊
出家我今寧可隨逐出家若彼有所得我亦
當得時優波離即以所得寳衣瓔珞以白[
 ]
[裹]之懸著高樹念言其有來取者與之於是
便徃詣諸釋子所白諸釋子言汝等來後我
即生念我常依諸釋子得自生活今日諸釋
子以信樂從世尊求出家而況我不隨逐出
家耶諸釋子所得我亦當得時諸釋子及優
波離相將詣世尊所頭面禮足却住一面白
佛言世尊我等父母已聽出家願大德聽我
出家唯願世尊先度優波離何以故我等多
有憍慢欲除憍慢故爾時世尊即先度優波
離次度阿那律次跋提釋子次難提釋子次
金毗羅釋子次難陀釋子優波離受大戒最
爲上座時有大上座名毗羅荼別度釋子阿
難陀餘次上座度跋難陀提婆達多爾時世
尊度諸釋子已遣詣占婆國爾時諸釋子受
世尊及諸上座教授已徃彼國各自思惟證
增上地提婆達多得神足證時跋提釋子獨
在阿蘭若處樹下塚間思惟夜過已高聲稱
言甚樂甚樂其邊諸比丘聞念言此跋提比
丘本在俗時恒五欲以自娛樂捨彼榮樂出
家爲道獨在阿蘭若處樹下塚間於夜過已
而自稱言甚樂甚樂此跋提釋子將無自念
本在家時五欲自娛而自稱言甚樂也時諸
比丘明旦詣世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊勑一比丘汝可速喚
跋提比丘來比丘受教即便徃喚跋提比丘
言世尊喚汝來時跋提比丘即詣世尊所頭
面禮足在一面坐世尊知而故[間]云何跋提[問]
汝審獨在阿蘭若處塚間樹下至中夜自稱
言甚樂甚樂耶跋提答言實爾世尊佛言跋
提汝觀察何義而自稱言甚樂甚樂耶跋提
白佛言我本在家時內外常以刀仗而自衛
護如是衛護猶有恐怖懼有外怨賊而來侵
奪我命我獨在阿蘭若處塚間樹下至於中
夜無有恐懼身毛不竪大德我念出離之樂
是故自稱言甚樂甚樂耳世尊告言善哉善
哉族姓子是汝所應以信出家樂清淨行爾
時世尊在羅閱祇耆闍崛山時瓶沙王無子
時王即集能相婆羅門令占相諸夫人語言
汝占此諸夫人何者應生子婆羅門占相言
此少壯夫人當生子而是王怨王聞是語已
於其夜與此夫人交會即便有娠後生男顏
容端正未生子時婆羅門記言當是王怨因
此立字名未生怨然此王子年漸長大提婆
達以神通力使王子信樂提婆達念言我欲
畜徒衆爾時世尊在拘睒毗國時彼國中有
人名迦休拘羅子命終未久生化自在天中
時迦休天子中夜時來至大目[犍]連所頭面[揵]
禮足在一面立白目連言提婆達心欲爲惡
而生念言我欲畜徒衆時迦休天子作此語
已頭面作禮遶竟即没不現時目連夜過已
徃世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具
白世尊世尊問目連言汝意云何如迦休天
子所言審爾無錯耶目連白佛言審爾世尊
世尊告目連莫作是說我不見諸天世人諸
魔梵王沙門婆羅門所說如實無違唯除如
來言不虚也佛告目連世有五事最尊如後所說
爾時提婆達徃至太子阿闍世所以神通力
飛在空中或現身說法或隱身說法或現半
身說法或不現半身說法或身出煙或身出
火或變身作嬰孩身著瓔珞在太子抱上轉
側欶太子指時太子阿闍世見此變恐懼身
毛爲竪時提婆達知太子恐懼即語言勿懷
恐懼勿懷恐懼太子問曰汝是何人答言我
是提婆達太子言汝實是提婆達者還復汝
身尋復其身見已即增信樂旣信樂已更增
所供養時阿闍世日日將從五百乗車朝暮
問訊并供五百釜飲食時諸比丘聞阿闍世
日從五百乗車朝暮問訊提婆達并供五百
釜飲食即至世尊所頭面禮足在一面坐以
此因縁具白世尊世尊爾時告諸比丘汝等
各自攝心莫生貪著提婆達利養也何以故
正使阿闍世日日從五百乗車朝暮問訊并
供五百釜飲食正可增益提婆達惡心譬如
男子打惡狗鼻而令彼狗更增兇惡比丘當
知此亦如是正使阿闍世日日從五百乗車
朝暮問訊并供五百釜飲食正可增提婆達
惡心耳時摩竭國王瓶沙聞阿闍世日日從
五百乗車朝暮問訊提婆達并供五百釜飲
食時王瓶沙日將從七百乗車朝暮問訊世
尊并供七百釜飲食爾時提婆達聞瓶沙王
將從七百乗車朝暮問訊世尊并供七百釜
飲食聞已以利養故生嫉妬心即失神通便
作是念我今當伺候佛大衆會時徃至佛所
求哀請言世尊年已老邁壽過於人學道亦
久宜居閑靜默然自守世尊是諸法之主宜
可以僧付囑我我當將護爾時提婆達伺大
衆集即如所念具白世尊佛告言我尚不以
僧付舍利弗目連況汝癡人涕唾之身豈可
付囑時提婆達生此念今世尊於大衆中乃
言我愚癡涕唾之身即生不忍心此是提婆
達於此生中最初於世尊所生不忍心時提
婆達徃阿闍世所語言王以正法治者得長
壽汝父死後乃得作王年已老耄不得久在
五欲中而自娛樂汝可殺父我當殺佛於摩
竭國界有新王新佛治國教化不亦樂耶王
子報言可爾即問提婆達汝須何等答言我
須人衆即便與人時提婆達即遣二人徃欲
害佛教言汝徃殺佛已更從餘道來遣二人
去後復更遣四人語言汝逆彼二人若得便
殺更從餘道來後復更遣八人語言汝逆彼
四人若於道路得便殺之更從餘道來如是
轉倍遣人乃至六十四人如是根本斷滅不
可分別不知誰害世尊世尊爾時在[肚]坎窟
中坐從此窟出於山巖下經行佛自念言昔
我所作縁對期在今日時二人受提婆達教
即著鎧執持刀仗徃趣世尊二人心念我欲
害佛適生此念即時不能得前念言世尊有
大神德威力無量正使弟子亦有神力我等
豈能得害世尊適生此念即便得徃遙見世
尊顏貌端正諸根寂定得上調伏第一寂滅
諸根堅固如調龍象意不錯亂猶水澄清內
外清徹見已發歡喜心即捨刀仗置在一處
前詣世尊所頭面作禮在一面坐世尊漸漸
爲二人說微妙法使發歡喜勸令修善說施
說戒說生天福訶欲不淨讃歎出離二人即
於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法白佛
言自今已去受三自歸歸依佛歸依法歸依
僧作優婆塞自今已去盡形壽不殺生乃至
不飲酒時世尊告二人言汝欲還者乃更從
彼道去莫從此道即從座起頭面禮佛遶三
帀而去到提婆達所語言世尊有大神德威
力無量弟子亦有神力我等豈能害世尊耶
時提婆達報言汝出去滅去何用汝爲云何
二人不能殺一人提婆達乗此恚意自徃耆
闍崛山手執大石遙擲世尊時有天即接石
置山頂上從彼石邊有小迸石片來打佛足
指傷皮血出時世尊即右顧猶如大龍作如
是言未曾有瞿曇乃作是事時世尊即還入
窟自襞僧伽棃四揲右脇卧猶如師子脚脚
相累極患疼痛一心忍之時衆多比丘聞提
婆達遣人害佛各各皆執杖石遶窟高聲大
喚佛從窟出語諸比丘汝等何爲執此杖石
遶窟大喚如捕魚者得魚喚聲諸比丘白佛
言向聞提婆達欲來害佛是故我等手執杖
石來至窟所恐怨家來害世尊佛告比丘汝
等各還所止專意修道諸佛常法無所覆護
何以故已勝諸怨故汝等比丘當知轉輪聖
王若爲外怨惡所害無有是處如來亦復如
是若有衆惡來害無有是處告諸比丘世有
五種尊何謂五或有尊戒不清淨自稱言我
戒清淨諸弟子親近如實知之言今我師戒
不清淨自稱我戒清淨我若向諸白衣說彼
即不喜若彼不喜則不應說置令受人施後
自當知如是諸比丘彼世間尊法弟子爲戒
生護師求弟子護二者諸比丘或有命不清
淨自稱言我命清淨如上說三者諸比丘或
有見慧不清淨而自稱我見慧清淨如上說
四者或有言說不清淨自稱言我言說清淨
如上說五者或有在法律外而自稱言我在
法律內清淨如上說如是諸比丘世有是五
種以爲尊法諸比丘我今持戒清淨亦自稱
言我持戒清淨不令弟子護我我亦不求弟
子護如是諸比丘我命清淨自稱言我命清
淨如上說如是諸比丘我見慧清淨自稱言
我見慧清淨如上說諸比丘我言說清淨自
稱言我言說清淨如上說諸比丘我在法律
內自稱言我在法律內如上說時世尊告諸
比丘汝等可差舍利弗便告諸白衣大衆若
提婆達所爲事者則非佛法僧事是提婆達
所作應作白二羯磨當差堪能羯磨人如上
作如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽今差
舍利弗比丘向諸白衣大衆說提婆達所爲
事者非佛法僧事當知是提婆達所作白如
是大德僧聽僧今差舍利弗比丘向諸白衣
大衆說提婆達所作事非佛法僧事是提婆
達所作誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣
大衆說提婆達所作非佛法僧者默然誰不
忍者說僧已忍差舍利弗向諸白衣大衆說
提婆達所作事非佛法僧竟僧忍默然故如
是持時舍利弗聞此語已心疑即徃至世尊
所頭面禮足在一面坐白佛言世尊我當云
何在白衣衆中說其惡何以故我本向諸白
衣讃歎其善言大姓出家聦明有大神力顏
貌端正佛告舍利弗汝先讃歎提婆達聦明
有大神力大姓出家實爾以不答言大德實
爾是故舍利弗汝今應徃至白衣大衆中語
言提婆達先時如是今日如是當知提婆達
所作非佛法僧是提婆達所作爾時舍利弗
承佛教已徃白衣大衆中語言提婆達先時
如是今日如是提婆達所作者非佛法僧是
提婆達所作時大衆中忍可提婆達者即言
沙門釋子以供養故生嫉妬心不喜提婆達
得供養故便於大衆中說言提婆達所作非
佛法僧是提婆達所作耳中有信樂佛者便
作此言提婆達或能已作或方當作時阿闍
世密自衣裹帶刀疾疾入宮欲害其父時守
門者發覺搜求身上得刀問言執此刀欲作
何等報言我欲入宮害王守門者問言誰教
汝乃生此心耶答言提婆達教我時守門者
即將詣諸大臣所語言阿闍世欲害王諸大
臣問言誰教汝答言提婆達教我衆中有臣
言沙門釋子皆作此事盡應當殺或有臣言
諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺唯是王子
提婆達所作今當殺之或有臣言此沙門釋
子不盡爲惡但提婆達阿闍世所作雖應死
不應殺何以故王是法王聞必不悅時即衛
守將詣瓶沙王所白王言此阿闍世欲害於
王王問誰教汝耶答言是提婆達中有大臣
言沙門釋子一切皆惡盡應殺之王聞此言
心甚不悅中有臣言沙門釋子不盡爲惡不
應盡殺但提婆達阿闍世所作王應殺之王
聞此言心亦不悅中有大臣言沙門釋子不
盡爲惡不應盡殺是提婆達阿闍世所作今
雖應死不應殺何以故王是法王恐聞必不
悅時王瓶沙悅可此語告諸臣言此一切沙
門釋子不必皆惡是故不應盡殺是提婆達
阿闍世所作亦不應殺何以故佛先令舍利
弗在大衆中說言提婆達所作者非佛法僧
是提婆達所作耳是故不應殺時父王訶責
太子阿闍世已告諸大臣可恕太子阿闍世
尋即放去時諸大臣皆共高聲言阿闍世所
爲事大應死云何小爾訶責便放去耶爾時
提婆達旣教人害佛復教阿闍世害父惡名
流布利養斷絶時提婆達通已五人家家乞
食一名三聞達多二名騫荼達婆三名拘婆
離四名迦留羅鞮舍及其身爲五時諸比丘
聞提婆達教人害佛復教阿闍世害父惡名
流布利養斷絶通已五人家家乞食徃世尊
所頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊
世尊即集大衆知而故問提婆達言汝審將
四人家家乞食耶答言如是世尊世尊爾時
以無數方便訶責提婆達汝所爲非非威儀
非淨行非隨順行所不應爲汝云何別將四
人家家乞食耶我無數方便說應慈愍白衣
家汝今云何別將四人家家乞食時世尊以
無數方便訶責提婆達已即告諸比丘自今
已去不得別衆食聽齊三人食所以然者有
二事利故爲攝難調故爲慈愍白衣家故何
以故恐彼難調人故自結別衆以惱衆僧提
婆達即生此念未曾有瞿曇沙門乃斷人口
食我寧可破彼僧輪我身滅後可得名稱言
沙門瞿曇有大神力智慧無礙而提婆達能
破彼僧輪時提婆達即徃伴比丘所語言我
等今可共破彼僧輪我等死後可得名稱言
沙門瞿曇有大神力智慧無礙而提婆達能
破彼僧輪時提婆達伴名三聞達多智慧高
才即報言沙門瞿曇有大神力及其弟子徒
衆亦復如是我等何能得破彼僧輪提婆達
言如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者我
今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
者盡形壽乞食盡形壽著糞掃衣盡形壽露
坐盡形壽不食酥鹽盡形壽不食魚及肉我
今持此五法教諸比丘足令信樂當語諸比
丘言世尊無數方便歎譽頭陀少欲知足樂
出離者我等今有五法亦是頭陀勝法盡形
壽乞食乃至不食魚及肉可共行之年少比
丘必多受教上座比丘恐不信受由此方便
故得破其僧輪時三聞達多語提婆達言若
作如是足得破彼僧輪時提婆達即以五法
教諸比丘言世尊無數方便歎譽頭陀少欲
知足樂出離者我等今有五法亦是頭陀少
欲知足樂出離勝法我等盡形壽乞食盡形
壽著糞掃衣盡形壽露坐盡形壽不食酥鹽
魚及肉爾時衆多比丘聞提婆達以五法如
是教諸比丘令其信樂廣說如上諸比丘聞
已徃至世尊所頭面禮足在一面坐以此因
縁具白世尊佛告諸比丘提婆達今日欲斷
四聖種何等四我常以無數方便說衣服趣
得知足我亦歎說衣服趣得知足我亦以無
數方便說飯食牀卧具病瘦醫藥趣得知足
亦歎說飯食牀卧具病瘦醫藥趣得知足比
丘當知提婆達今日欲斷四聖種時世尊以
此因縁集比丘僧知而故問提婆達言汝審
以五法教諸比丘不廣說如上對曰如是世
尊
四分律藏卷第四
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