四分律藏卷第二
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之二

擔處者頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔此
諸擔上有金銀七寳乃至衣被若復有餘所
須之物有主以盜心取五錢若過五錢若牽
挽取若埋藏若取離本處初離處波羅夷若
方便欲舉而不舉偷蘭遮若取擔者從道至

道從道至非道從非道至道從坑中至岸上
從岸上至坑中如是以盜心取離本處初離

波羅夷若方便欲取而不取偷蘭遮空處者
若風吹毳若劫貝拘遮羅若差羅波尼若芻
摩若麻若綿若鉢[躭]嵐婆若頭頭羅若鴈若[耽]

鶴若孔雀鸚鵡鸜鵒若復有餘所須之物有
主以盜心取五錢若過五錢離本處初離波
羅夷方便欲取而不取偷蘭遮上處者若舉
物在樹上牆上籬上杙上龍牙杙上衣架上
繩牀上木牀上若大小褥上枕上地敷上有
金銀乃至衣被及餘所須之物在上以盜心
取五錢若過五錢若牽挽取若埋藏若舉離

本處初離波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮
村處者有四種如上若村中有金銀乃至衣
被及餘所須之物有主以盜心取五錢若過
五錢若牽挽取若埋藏若舉取離處初離波

羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若以機關攻
擊破村若作水澆或依親厚強力或以言辭
辯說誑惑而取初得波羅夷方便欲取而不
取偷蘭遮阿蘭若處者村外有主空地彼空
處有金銀七寳衣被及餘所須有主物以盜
心取五錢若過五錢若舉取若埋藏舉離處

初離波羅夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若以
方便壞他空地若作水澆或依親厚強力或
以言辭辯說誑惑而取初得波羅夷方便欲
取而不取偷蘭遮田處者稻田麥田甘蔗田
若復有餘田彼田中有金銀七寳衣被及餘
所須之物有主以盜心取五錢若過五錢若
舉取若埋藏舉離處初離波羅夷方便欲舉
而不舉偷蘭遮若以方便壞他田若作水澆
壞若依親厚強力或以言辭辯說誑惑而取
初得波羅夷方便欲取而不取偷蘭遮處所

者若家處所若市肆處若果園若菜園若池
若庭前若舍後若復有餘處彼有金銀七寳
衣被及餘所須之物有主以盜心取五錢若
過五錢若舉取若埋藏取舉離處初離波羅
夷方便欲舉而不舉偷蘭遮若壞他處所若
依親厚強力若以言辭辯說誑惑而取得波
羅夷方便不得偷蘭遮船處者小船大船壺
船一木船舫船櫓船龜形船鼈形船皮船浮
瓠船果船懸船筏船若復餘船上有金銀七
寳衣被及餘所須之物有主以盜心取五錢

若過五錢若埋藏離本處初離波羅夷方便
欲取而不得偷蘭遮若從此岸至彼岸從彼
岸至此岸若逆流若順流若沉著水中若移
岸上若解移處波羅夷方便欲取而不得偷
蘭遮水處者若藏金銀七寳及諸衣被沉著
水中若水獺若魚若鼈若失收摩羅若優鉢
羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水
中物有主以盜心取五錢若過五錢若牽取
若埋藏離本處初離波羅夷方便欲取而不
得偷蘭遮若以方便壞他水處所乃至偷蘭

遮如上不輸稅者比丘無輸稅法若白衣應
輸稅物比丘以盜心爲他過物若擲關外若
五錢若過五錢若埋藏舉若以辯辭言說誑
惑若以呪術過乃至方便偷蘭遮如上取他
寄信物者寄持信物去作盜心取五錢若過
五錢頭上移著肩上肩上移著頭上從右肩
移著左肩上從左肩移著右肩上若從右手
移著左手從左手移著右手若抱中若著地
舉離處初離波羅夷方便偷蘭遮水者若大
小瓫及餘種種水器若衆香水若藥水以盜

心取五錢若過五錢若牽取波羅夷方便偷
蘭遮楊枝者若一若兩若衆多若一把若一
束若一抱若一擔若香所熏若藥塗若賊心
取五錢若過五錢若牽挽取離本處初離處

波羅夷方便偷蘭遮園者諸一切草木叢林
華果有主以盜心取五錢若過五錢若牽挽
取若舉若埋藏離本處初離處波羅夷方便
偷蘭遮無足衆生者蛇魚及餘無足衆生有
主者盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便
偷蘭遮二足衆生者人非人鳥及餘二足衆

生有主者以盜心取直五錢若過五錢波羅
夷方便偷蘭遮四足衆生者象馬牛馲駞驢
鹿羊及餘有四足衆生有主者以盜心取直
五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮多足者
蜂鬱周隆伽若百足及餘多足衆生有主者
以盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷
蘭遮同財業者同事業得財物當共以盜心
取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮共
男者共他作要教言某時去某時來若穿牆
取物若道路劫取若燒從彼得財物來共以

盜心取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭
遮伺候者我當徃觀彼村若城邑若船度處
若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所
得物一切共以盜心取直五錢若過五錢波

羅夷方便偷蘭遮守護者從外得財來我當
守護若所得物一切共若以盜心取直五錢
若過五錢波羅夷方便偷蘭遮看道者我當
看道若有王者軍來若賊軍來若長者軍來
當相告語若有所得財物一切共若以盜心
取直五錢若過五錢波羅夷方便偷蘭遮方

便求過五錢得過五錢波羅夷若方便求過
五錢得五錢波羅夷方便求過五錢得減五
錢偷蘭遮方便求過五錢不得偷蘭遮方便
求五錢得過五錢波羅夷方便求五錢得五
錢波羅夷方便求五錢得減五錢偷蘭遮方
便求五錢不得偷蘭遮方便求減五錢得過
五錢波羅夷方便求減五錢得五錢波羅夷
方便求減五錢得減五錢偷蘭遮方便求減

五錢不得突吉羅教人方便求過五錢得過
五錢二俱波羅夷方便教人求過五錢得五

錢二俱波羅夷方便教人求過五錢得減五
錢二俱偷蘭遮方便教人求過五錢不得二
俱偷蘭遮方便教人求五錢得過五錢二俱
波羅夷方便教人求五錢得五錢二俱波羅
夷方便教人求五錢得減五錢二俱偷蘭遮
方便教人求五錢不得二俱偷蘭遮方便教
人求減五錢得過五錢取者波羅夷教者偷
蘭遮方便教人求減五錢得五錢取者波羅
夷教者偷蘭遮方便教人求減五錢得減五
錢二俱偷蘭遮方便教人求減五錢不得二

俱突吉羅方便教人求五錢若過五錢受教
者取異物取者波羅夷教者偷蘭遮方便教
人求五錢若過五錢受教者異處取物受教
者波羅夷教者偷蘭遮若方便教人求五錢
若過五錢受教者謂使取物無盜心而取得

五錢若過五錢教者波羅夷受使者無犯若
教人取物受教者謂教盜取若取得直五錢
若過五錢受教者波羅夷教者無犯有主有
主想不與取五錢若過五錢波羅夷有主疑
若取五錢若過五錢偷蘭遮無主有主想取

五錢若過五錢偷蘭遮無主物疑取五錢若
過五錢偷蘭遮取有主物有主想減五錢偷
蘭遮取有主物疑減五錢突吉羅無主有主
想取減五錢突吉羅無主物疑取減五錢突
吉羅比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅滅擯是謂爲犯不犯者與想取已有
想糞掃想暫取想親厚意想一切無犯無犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏是謂無
犯二波羅夷竟

爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中以無

數方便與諸比丘說不淨行歎不淨行歎思
惟不淨行諸比丘作是念今世尊爲我等說
不淨行歎不淨行歎思惟不淨行時諸比丘
即無數方便習不淨觀從定覺已猒患身命
愁憂不樂譬如自喜男子女人以死蛇死狗
死人繫其頸甚猒患臭穢諸比丘亦復如是
以無數方便習不淨觀猒患身命愁憂不樂
便求刀欲自殺歎死讃死勸死諸比丘在婆
裘河邊園中住作是念世尊無數方便說不
淨行歎不淨行歎思惟不淨行彼以無數方

便習不淨觀猒患身命愁憂不樂求刀欲自
殺歎死讃死勸死時有比丘字勿力伽難提
是沙門種出家言沙門種是姓手執利刀入婆裘園

中見有一比丘猒患身命穢汙不淨遙見勿
力伽難提比丘來語言大德斷我命來我以
衣鉢與汝彼即受其雇衣鉢已便斷其命於
彼江邊洗刀心生悔恨言我今無利非善得

彼比丘無罪過而我受雇斷他命根時有一
天魔知彼比丘心念即以神足而來在勿力
伽難提比丘前於水上立而不陷没勸讃言

善哉善哉善男子汝今獲大功德度不度者
時難提比丘聞魔讃已悔恨即滅便作是念
我今獲大功德度不度者即復持刀入園中
而問言誰未度者我今欲度之時有未離欲
比丘見勿力伽難提比丘甚大怖懼毛竪勿
力伽難提見已語諸比丘言汝等勿懼諸根
未熟未任受化須待成熟當來相化其中比
丘欲愛盡者見勿力伽難提心不怖懼身毛
不竪時勿力伽難提比丘或日殺一比丘或
殺二三四五乃至六十人時彼園中死屍狼

藉臭處不淨狀如塚間時有諸居士禮拜諸
寺漸次至彼園中見已皆共驚恠譏嫌言此
園中乃有是變沙門釋子無有慈愍共相殺
害自稱言我修正法如是何有正法共相殺
害此諸比丘猶自相殺況於餘人我等自今
勿復敬奉承事供養沙門釋子即告語村邑

勿復容止徃來時諸居士見此園中如是穢
惡便不復徃反爾時毗舍離比丘以小因縁
集在一處爾時世尊觀諸比丘衆減少諸大
德比丘有名聞者皆不復見爾時世尊知而

故問阿難言衆僧何故減少諸名聞大德者
今爲所在皆不見耶爾時阿難以先因縁具
白佛言世尊先以無數方便廣爲諸比丘說
不淨行歎不淨行歎思惟不淨行時諸比丘
聞已猒患身命求人斷命是以少耳唯願世
尊與諸比丘更作方便說法使心開解永無
疑惑佛告阿難今可集諸比丘會講堂時阿
難受佛教即集諸比丘會講堂集比丘僧已
徃世尊所頭面禮足在一面住白世尊言今

衆僧已集願聖知時爾時世尊即詣講堂在

衆中坐告諸比丘有阿那般那三昧寂然快
樂諸不善法生即能滅之永使不生譬如秋
天降雨之後無復塵穢又如大雨能止猛風
阿那般那三昧亦復如是寂靜快樂諸不善
法生即能滅之爾時世尊以無數方便爲諸
比丘說阿那般那三昧歎阿那般那三昧歎
修阿那般那三昧彼諸比丘便作是念世尊
今日無數方便爲我等說阿那般那三昧歎
阿那般那三昧歎修阿那般那三昧當勤修
習之時諸比丘即以種種方便思惟入阿那

般那三昧從阿那般那三昧覺已自知得增
上勝法住於果證爾時世尊以此因縁集比
丘僧無數方便訶責婆裘園中比丘汝所爲
非非威儀非沙門非淨行非隨順行所不應
爲云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命世

尊無數方便訶責已告諸比丘婆裘園中比
丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與
諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘故自手斷人命持刀
與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活爲寧

死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快
勸死是比丘波羅夷不共住比丘義如上人
者從初識至後識而斷其命殺者若自殺若
教殺若遣使殺若徃來使殺若重使殺若展
轉遣使殺若求男子殺若教人求男子殺若
求持刀人殺若教求持刀人殺若身現相若
口說若身口俱現相若遣書若教遣使書若
坑陷若倚發若與藥若安殺具自殺者若以
手若瓦石刀仗及餘物而自殺殺者波羅夷
方便不殺偷蘭遮教殺者殺時自看殺前人

擲水火中若山上推著谷底若使象蹹殺若
使惡獸噉或使蛇螫及餘種種教殺殺者波
羅夷方便不殺偷蘭遮遣使殺者比丘遣使
斷某甲命隨語徃若斷命波羅夷方便不斷

偷蘭遮徃來使者比丘遣使徃斷某甲命隨
語徃欲殺未得殺便還即承前教復徃殺若
殺波羅夷方便不殺偷蘭遮重使者比丘遣
使汝去斷某甲命續復遣使如是乃至四五
彼使即徃殺殺者波羅夷方便不殺偷蘭遮
展轉使者比丘遣使汝斷某甲命彼使復轉

遣使若百若千徃斷其命者波羅夷方便不
殺偷蘭遮求男子者是中誰知有如是人能
用刀有方便久習學不恐怖不退能斷某甲
人命彼使即徃斷其命者波羅夷方便不殺
偷蘭遮教求男子者教人求是中誰知有如
是人能用刀有方便久學習不恐怖不退能
斷某甲人命彼使即徃斷其命波羅夷方便
不殺偷蘭遮求持刀者自求誰勇健能持刀
斷某甲命彼即徃殺者波羅夷不殺偷蘭遮
教求持刀者亦如是身現相者身作相殺令

墮水火中從上墮谷底令象蹹殺令惡獸食
毒蛇螫彼因此現身相故自殺者波羅夷方
便不殺偷蘭遮口說者或作是說汝所作惡
無仁慈懷毒意不作衆善行汝不作救護汝
生便受罪多不如死若復作是語汝不作惡
暴有仁慈不懷毒意汝已作衆善行汝已作
功德汝已作救護汝生便受衆苦汝若死當
生天若彼因此言故便自殺者波羅夷方便
不殺偷蘭遮身口現相亦如是遣使者若遣
使徃彼汝所作善惡廣說如上承此使口歎

死自殺者波羅夷方便不死偷蘭遮遣書殺
者執書言汝所作善惡如是廣說亦如上遣
使書者亦如是坑陷者審知彼所行道必從
是來徃當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇
若尖杙若以毒塗刺若墮中死者波羅夷方

便不死偷蘭遮倚發者知彼人必當倚發彼
處若樹若牆若柵於彼外若著火若刀若杙
若毒蛇若毒塗刺機發使墮中死者波羅夷
方便不死偷蘭遮藥者知彼人病與非藥或
雜毒或過限與種種藥使死波羅夷與藥不

死偷蘭遮安殺具者先知彼人本來患猒身
命惡賤此身即持刀毒若繩及餘死具置之
於前若彼用一一物自殺者波羅夷方便不
殺偷蘭遮若作如此比及餘方便殺具死者
波羅夷方便不死偷蘭遮若天子若龍子阿
須羅子犍闥婆子夜叉餓鬼若畜生中有智
解人語者若復有能變形者方便求殺殺者
偷蘭遮方便不死突吉羅畜生不能變形若
殺波夜提方便不殺突吉羅實人人想殺波
羅夷人疑偷蘭遮人非人想偷蘭遮非人人

想偷蘭遮非人疑偷蘭遮比丘尼波羅夷式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯不
犯者若擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯若
營事作房舍誤墮墼石材木椽柱殺人不犯
重病人扶起若扶卧浴時服藥時從涼處至

熱處從熱處至涼處入房出房向厠徃反一
切無害心而死不犯不犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏不犯三波羅夷竟
爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂
時世穀貴人民饑餓乞食難得時世尊告阿

難諸有在毗舍離比丘盡令集在講堂阿難
即承佛教勑諸比丘集會講堂衆僧集已頭
面禮佛足却住一面白佛言毗舍離比丘已
集講堂唯聖知時爾時世尊即詣講堂在大
衆中坐告諸比丘汝等當知今時世穀貴人
民饑餓乞食難得汝等諸有同和尚同師隨
親厚知識各共於此毗舍離左右隨所宜安
居我亦當於此處安居何以故飲食難得念
衆疲苦時諸比丘聞世尊教已即各隨同和
尚同師親友知識於毗舍離左右安居世尊

於毗舍離城內安居時有衆多比丘於婆裘
河邊僧伽藍中安居者作是念如今此國穀
貴人民饑饉乞食難得我等作何方便不以
飲食爲苦尋即念言我今當至諸居士家語
言我得上人法我是阿羅漢得禪得神通知
他心并復歎彼某甲得阿羅漢得禪得神通
知他心中有信樂居士所有飲食不敢自噉
不與妻子當持供養我等彼諸居士亦當稱
歎我等此諸比丘眞是福田可尊敬者我等
於是可得好美飲食可得安樂住不爲乞食

所苦爾時婆裘河邊諸比丘作是念已即徃
至諸居士家自說我得上人法是阿羅漢得
禪得神通知他心并復歎彼某甲比丘得阿
羅漢得禪得神通知他心時諸信樂居士信
受其言即以所有飲食妻子之分不食盡持
供養諸比丘言此是世間可尊敬者此諸比
丘受諸居士供養顏色光澤和悅氣力充足
諸餘比丘在毗舍離安居者顏色憔悴形體
枯燥衣服弊壞安居竟攝持衣鉢徃世尊所
頭面作禮在一面坐爾時世尊慰問諸比丘

言汝等住止和合安樂不不以飲食爲苦耶
諸比丘白佛言我等住止和合安樂時世穀
貴人民饑餓乞食難得以此爲苦在婆裘河
邊僧伽藍中安居諸比丘顏色光澤和悅氣
力充足安居竟攝衣持鉢徃世尊所到已頭
面作禮在一面坐時世尊慰問諸比丘汝等
住止和合安樂不不以飲食爲苦耶諸比丘
白佛言我等住止和合安樂不以飲食爲苦
佛問言今世穀貴人民饑饉乞食難得汝等
以何方便不以飲食爲苦耶諸比丘即以上

因縁具白世尊以是故不以飲食爲苦世尊
問諸比丘汝等有實不答言或有實或無實
佛告諸比丘汝等愚人有實尚不應向人說

況復無實而向人說時世尊告諸比丘世有
二賊一者實非淨行自稱淨行二者爲口腹
故不眞實非己有在大衆中故作妄語自稱
言得上人法是中爲口腹故不眞實非己有
於大衆中故妄語自稱言得上人法者最上
大賊何以故以盜受人飲食故時世尊以無
數方便訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比

丘已告諸比丘此愚人多種有漏處最初犯
戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘實無
所知自稱言我得上人法我知是我見是彼
於異時若問若不問欲自清淨故作是說我
實不知不見言知言見虚誑妄語是比丘波
羅夷不共住如是世尊與諸比丘結戒爾時

有一增上慢比丘語人言我得道彼於異時
精進不懈勤求方便證最上勝法彼作是念
世尊與諸比丘結戒若比丘實無所知自稱

言我得上人法我知是見是彼於異時若問
若不問欲自清淨故言我實不知不見虚誑
妄語是比丘波羅夷不共住而我慢心自言
我得道後勤方便精進不懈證最上勝法我
將無犯波羅夷耶今當云何尋語諸同意比
丘世尊與比丘結戒若比丘實無所知自稱
言我得上人法我知是我見是彼於異時若
問若不問欲自清淨故言我實不知不見言
知言見虚誑妄語波羅夷不共住我以增上
慢故自稱言我得道後勤方便精進不懈證

最上勝法我將不犯波羅夷耶善哉大德爲
我白佛隨佛教勑我當奉行爾時諸比丘徃
至世尊所以此因縁具白世尊世尊爾時以
此因縁集比丘僧爲諸比丘隨順說法無數
方便讃歎頭陀端嚴少欲知足樂出離者告
諸比丘增上慢者不犯自今已去當如是說
戒若比丘實無所知自稱言我得上人法我
已入聖智勝法我知是我見是彼於異時若
問若不問欲自清淨故作是說我實不知不
見言知言見虚誑妄語除增上慢是比丘波

羅夷不共住比丘義如上不知不見者實無
知見自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯才

人法者人隂人界人入上人法者諸法能出
要成就自言念在身自言正憶念自言持戒
自言有欲自言不放逸自言精進自言得定
自言得正受自言有道自言修自言有慧自

言見自言得自言果自言念在身者有念能
令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏
乗守護觀察善得平等已得決定無復艱難
而得自在是爲自言得身念處自言正憶念

者有念能令人出離狎習親附此法修習增
廣如調伏乗守護觀察善得平等已得決定
無復艱難而得自在是爲自言正憶念自言
得戒自言有欲自言不放逸自言精進亦如
上說自言得定者有覺有觀三昧無覺有觀
三昧無覺無觀三昧空無相無作三昧狎習
親附思惟此定餘如上說自言得正受者想
正受無想正受隨法正受心想正受除色想
正受不除色想正受除入正受一切入正受
狎習親附思惟此正受餘如上說自言有道

者從一支道乃至十一支道狎習親附思惟
此道餘如上說言修者修戒修定修智修解
脫慧修見解脫慧狎習親附餘如上說自言
有智者法智比智等智他心智狎習親附思
惟此智餘如上說自言見者見苦見集見盡

見道若復作如是言天眼清淨觀諸衆生生
者死者善色惡色善趣惡趣知有好醜貴賤
隨衆生業報如實知之狎習親附餘如上說
自言得者得須陀洹斯陀含阿那舍阿羅漢
狎習親附餘如上說自言果者須陀洹果斯

陀含果阿那含果阿羅漢果狎習親附餘如
上說如是虚而不實不知不見向人說言我
得上人法口自向人說前人知者波羅夷說
而不知者偷蘭遮若遣手印若遣使若書若
作知相若知者波羅夷若不知者偷蘭遮自
在靜處作不靜想口說言我得上人法偷蘭
遮不靜處作靜想口說言我得上人法偷蘭
遮諸天阿脩羅乾闥婆夜叉餓鬼畜生能變
形有智向說上人法知者偷蘭遮說而不知
者突吉羅手印遣使若書若作知相使彼知

偷蘭遮彼不知突吉羅畜生不能變形者向
說得上人法突吉羅若人實得道向不同意
大比丘說得上人法突吉羅若爲人說根力
覺意解脫三昧正受我得是波羅夷人作人
想波羅夷人疑者偷蘭遮人非人想偷蘭遮
非人人想偷蘭遮非人疑亦偷蘭遮比丘尼
波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯
是爲犯不犯者增上慢人自言是業報因縁
非修得若向同意大比丘說上人法若向人

說根力覺意解脫三昧正受法不自稱言我

得若戲笑說或疾疾說屏處獨說夢中說欲
說此錯說彼不犯不犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏四波羅夷竟
十三僧殘法
爾時世尊遊舍衛城時迦留陀夷欲意熾盛
顏色憔悴身體損瘦於異時獨處一房敷好

繩牀木牀大小褥被枕地復敷好敷具戶外
復別安湯水洗足具飲食豐足欲意熾盛隨
念憶想弄失不淨諸根悅豫顏色光澤諸親
友比丘見已問言汝先時顏色憔悴身形損

瘦如今顏色和悅光澤爲是住止安樂不以
飲食苦耶云何得爾答言住止安樂不以飲
食爲苦彼復問言以何方便住止安樂不以
飲食爲苦答言大德我先欲意熾盛顏色憔
悴形體損瘦我時在一房住敷好繩牀木牀
大小褥被枕地復敷好敷具戶外別安湯水
洗足之具飲食豐足我欲意熾盛隨念憶想
弄失不淨我以是故住止安樂顏色和悅光
澤諸比丘言汝所爲甚苦何以言安樂耶所
爲不安而言安耶此正法中說欲除欲說慢

除慢滅除渴愛斷諸結使愛盡涅槃汝云何
欲意熾盛隨念憶想弄失不淨耶爾時諸比
丘徃至世尊所以此因縁具白世尊世尊爾
時以此因縁集比丘僧知而故問迦留陀夷
汝審爾欲意熾盛隨念憶想弄隂失精耶報
言實爾世尊以無數方便訶責汝所爲非非
威儀非淨行非隨順行所不應爲汝今云何
於我清淨法中出家作穢汙行弄隂出精耶
汝今愚人舒手受人信施復以此手弄隂墮
精爾時世尊以無數方便訶責已告諸比丘

此愚人多種有漏處最初犯戒自今已去與
諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘故弄隂失精僧伽婆
尸沙如是世尊與比丘結戒時有一比丘亂
意睡眠於夢中失精有憶念覺已作是念世
尊與諸比丘結戒弄隂失精僧伽婆尸沙而
我亂意睡眠於夢中失精而有憶念將不犯
僧伽婆尸沙耶我今當云何即具向同意比

丘說世尊與諸比丘結戒弄隂失精僧伽婆
尸沙我今亂意睡眠於夢中失精覺已作是

念我將不犯僧伽婆尸沙耶今當云何大德
可以此因縁爲我白佛若佛有所教勑我當
修行爾時諸比丘徃至世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊以此因縁
即集諸比丘告言亂意眠有五過失一者惡
夢二者諸天不護三者心不入法四者不思
惟明相五者於夢中失精是爲五過失善意
眠有五功德不見惡夢諸天衛護心入於法
繫意在明相不於夢中失精是謂五功德於
夢中失精不犯自今已去當如是說戒若比

丘故弄隂失精除夢中僧伽婆尸沙比丘義
如上弄者實心故作失精精有七種青黃赤
白黑酪色酪漿色何者精青色轉輪聖王精
也何者精黃色轉輪聖王太子精也何者精
赤色犯女色多也何者精白色負重人精也
何者精黑色轉輪聖王第一大臣精也何者
精酪色須陀洹精也何者精酪漿色斯陀含
人精也爾時有一婆羅門居閑靜處誦持呪
術彼經所記若故墮精者命終生天彼欲求
天道常弄隂失精時有一婆羅門出家爲道

者聞此言爲生天故即便弄隂失精彼疑語
諸比丘諸比丘白佛佛言僧伽婆尸沙若爲
樂故爲藥故爲自試出精故爲福德故爲祠
天故爲生天故爲施故爲種子故爲自憍恣
故爲自試力故爲好顏色故爲如是事弄失
一切僧伽婆尸沙若憶念弄失精僧伽婆尸
沙若憶念弄欲出精若出僧伽婆尸沙若憶
念弄欲出青乃出黃赤白黑酪酪漿色僧伽
婆尸沙若欲出黃乃出赤白黑酪酪漿色青
色僧伽婆尸沙赤白黑酪色酪漿色亦如是

欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽婆尸沙欲爲
樂故憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸沙
欲爲樂故憶念弄欲失青不淨乃失黃赤白
黑酪色酪漿色僧伽婆尸沙欲爲樂故憶念
弄欲失黃赤白黑酪色酪漿色青色亦如是
若欲爲樂故爲欲自試故爲福德故爲祭祀
故爲生天故爲施故爲種子故爲自憍恣故
爲自試力故爲顏色和悅故亦如是若於內
色外色內外色水風空內色者受色外色者
不受色內外色者受不受色水者若順水若

逆水若以水灑風者若順風若逆風或口吹
空者自空動身若於內色弄失不淨僧伽婆
尸沙若於內色憶念弄欲失青不淨若失僧

伽婆尸沙若於內色弄欲失青不淨乃失黃
赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙若爲樂故於
內色憶念弄失不淨僧伽婆尸沙若爲樂故
於內色憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸
沙若爲樂故於內色憶念弄欲失青不淨乃
失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙若爲樂
故乃至爲顏色和悅故亦如是於外色亦如

是於內外色亦如是水風空亦如是憶念弄
失不淨僧伽婆尸沙不失偷蘭遮若比丘方
便弄失不淨僧伽婆尸沙不失偷蘭遮若比
丘教比丘方便弄失不淨若失偷蘭遮不失
突吉羅若比丘尼教比丘方便弄失不淨若
失偷蘭遮不失突吉羅除比丘比丘尼教餘
人弄失不失一切突吉羅比丘尼波夜提式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是名爲犯不犯
者夢中失覺已恐汙身汙衣牀褥若以弊物
樹葉器物盛棄若以手捺棄若欲想出不淨

若見好色不觸失不淨若行時自觸兩[髀]若

觸衣觸涅槃僧失不淨若大小便時失不淨
若冷水暖水洗浴失不淨若在浴室中用樹
皮細末藥泥土浴失不淨若手揩摩失不淨
若大啼哭若用力作時一切不作出不淨意
不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纏一竟
佛在舍衛國時迦留陀夷聞佛所制不得弄

隂墮精便手執戶鑰在門外立伺諸婦女居
士家婦女童女來語言大妹可來入房看將

至房中捉捫摸嗚口樂者便笑其所作不樂
者便瞋恚罵詈出房語諸比丘言大德當知
不善非法非宜不得時我常謂是安隱處無
患無災變無怖懼處今更於中遭遇災變恐
懼本謂水能滅火今更水中生火迦留陀夷
將我等至房中牽捉嗚口捫摸我等夫主在
本房中牽挽作如是事猶不堪忍況今沙門
釋子乃作此事時諸比丘聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者訶責迦留陀夷言
世尊制戒不得弄隂失精汝今云何手執戶

鑰於門外立伺諸婦女若居士家婦女來將
入房看便捉捫摸嗚口耶如是訶責已徃至
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊以此因縁集諸比丘知而故問迦
留陀夷云何汝實爾不答言實爾世尊爾時
訶責迦留陀夷言汝所爲非非威儀非淨行

非隨順行所不應爲以無數方便訶責已告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘婬欲意與女人

身相觸若捉手若捉髮若觸一一身分者僧
伽婆尸沙比丘義如上婬欲意者愛染汙心
女人者如上說身者從髮至足身相觸者若
捉摩重摩或牽或推或逆摩或順摩或舉或
下或捉或捺若捉摩者摩身前後牽者牽前
推者推却逆摩者從下至上順摩者從上至
下舉者捉舉上下者若立捉令坐捉者若捉
前若捉後捉乳捉髀捺者捺前捺後若捺乳

捺髀僧伽婆尸沙若女作女想女人捫摸比
丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙

女作女想女以手捫摸比丘動身欲意染著
受觸樂僧伽婆尸沙如是乃至捉捺亦如是
是女疑者偷蘭遮若女作女想身觸彼衣瓔
珞具欲心染著受觸樂偷蘭遮若女作女想
身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受觸樂偷蘭
遮若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身
欲心染著受觸樂偷蘭遮若女作女想女以
身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著不受觸樂
偷蘭遮若女作女想以身觸女衣瓔珞具欲
心染著動身不受觸樂偷蘭遮若女作女想

以身觸女衣瓔珞具欲心染著不動身受觸
樂偷蘭遮若女作女想女人以身衣瓔珞具
觸比丘身欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮
女作女想女人以身衣瓔珞具觸比丘身欲
心染著受觸樂不動身偷蘭遮女作女想身
相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮女作
女想身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭
遮如是捉摩乃至捉捺一切偷蘭遮若女疑
突吉羅女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲

心染著受觸樂突吉羅女作女想以身衣觸

身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉羅女
作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不
受觸樂動身突吉羅女作女想以身衣觸身
衣瓔珞具欲心染著受觸樂不動身突吉羅
女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著
不受觸樂不動身突吉羅女作女想以身衣
觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂動身突吉
羅乃至捉捺一切突吉羅是女疑突吉羅若
比丘與女人身相觸一觸一僧伽婆尸沙隨
觸多少一一僧伽婆尸沙若天女阿脩羅女

龍女餓鬼女畜生女能變形者身相觸偷蘭
遮畜生不能變形者身相觸突吉羅若與男
子身相觸突吉羅若與二形身相觸者偷蘭
遮若女人作禮捉足覺觸樂不動身突吉羅
若比丘有欲心觸衣鉢尼師壇針筒草秸乃
至自觸身一切突吉羅人女人女想僧伽婆
尸沙人女生疑偷蘭遮人女非人女想偷蘭
遮非人女作人女想偷蘭遮非人女生疑偷
蘭遮比丘尼波羅夷式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者若有所取與相觸

戲笑相觸若相解時相觸不犯不犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏二竟
四分律藏卷第二