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十誦律卷第六十
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

善誦第十誦之一
佛在王舍城語諸比丘十種明具足戒何等
十佛世尊自然無師得具足戒五比丘得道
即得具足戒長老摩訶迦葉自誓即得具足
戒蘇陀隨順答佛論故得受具足戒邊地持
律第五得受具足戒摩訶波闍波提比丘尼
受八重法即得具足戒半迦尸尼遣使得受
具足戒佛命善來比丘得具足戒歸命三寳

 

已三唱我隨佛出家即得具足戒白四羯磨
得具足戒是名十種具足戒三種得具足戒
一善來作比丘二歸命三唱三白四羯磨於
是中若未結白四羯磨若人歸命三唱我隨
佛出家是善受具足戒若結白四羯磨後歸
依三唱出家不名得具足戒善來作比丘若
結白四羯磨前若結白四羯磨後皆善來得
具足戒何以故佛法王自與受戒無有在學
地命終故諸比丘尼三種得受具足戒一受
八重法二遣使三白四羯磨是中受八重法

 

 

初一人得後不得遣使者如半迦尸尼得若
有欲出家道路障礙相似亦得是使人衆僧
中受羯磨不多不少向半迦尸尼說亦說三
依止應說受戒歲月時節亦應廣說八波羅
夷法如是名得具足戒若不如是不得具足
戒可受具戒者若男子女人無遮受戒法是
名可受具足戒不可受具足戒者若男子女
人有遮法無和尚阿闍梨無衣鉢不能男汙
比丘尼殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身
血如是人不可受具足戒若受戒汙衆僧與

 

受戒者得突吉羅若人諸根具足無障礙某
種姓某名字某事業衆僧一心如法和合問
無遮受戒法已然後與受戒如蘇陀等如法
得受具足戒於是中十三人先來不得具足
戒殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
先破戒賊住比丘先來白衣不能男汙比丘
尼越濟人滅羯磨人及非人如是等名汙衆
僧人不得受戒與受戒者得罪是名善受具

足戒法

有二種羯磨一治罪羯磨二成善羯磨治罪

 

 

羯磨者謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下
意羯磨擯羯磨如是苦惱羯磨是名治罪羯
磨成善羯磨者謂受戒羯磨布薩羯磨自恣
羯磨出罪羯磨布草羯磨如是等能成善法
羯磨是名成善羯磨羯磨事者隨所從因縁
作羯磨是名羯磨事遮羯磨者若羯磨時不
如法作白不如法唱說別衆非法可壞是名
遮羯磨不遮羯磨者若羯磨時如法作白如
法唱說和合衆如法不可壞是名不遮羯磨
出羯磨者諸比丘語擯比丘言汝已被舉出

 

去僧不得與汝同事何以故僧已作羯磨汝
今出去是名出羯磨捨羯磨者擯比丘僧還
與解擯還共作羯磨同事共住是名捨羯磨
苦切事者若比丘喜
[]亂諍訟僧因是故作

苦切羯磨是名苦切出罪事者三種出罪事
若見若聞若疑是三種事應以時出莫以非
時當以實出莫以妄語當以益利出莫以無
益當輭語出莫以惡口以慈悲心出莫以瞋
恨因縁事者隨所從因縁作羯磨是名因縁
事如跋陀婆羅經中廣說五攝語治事者四

 

 

種羯磨名爲治事謂苦切羯磨依止羯磨驅
出羯磨下意羯磨除滅事者隨所從因縁滅

[]諍亂事是人得心悔折伏恭敬禮拜輭語
問訊捨離本事是名除滅事學者三學善戒
學善心學善慧學是名爲學還戒者若比丘
言我捨佛捨法捨僧捨戒捨和尚阿闍梨捨
同和尚同阿闍梨捨比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼汝等當知我是白衣若沙彌我
非比丘非沙門非釋子乃至言我不喜與汝
等共住是名還戒不捨戒者若狂人捨戒不

 

名捨戒若散亂心病壞心捨戒不名捨戒若
向狂人散亂心人病壞心人捨戒不名捨戒
若獨捨戒若獨非獨想若非獨獨想捨戒不
名捨戒若中國人向邊地人若邊地人向中
國人捨戒不相解語不名捨戒若向瘂人聾
人瘂聾人不智人非人睡眠人入定人捨戒
若隔障若自瞋若向瞋人捨戒若夢中捨戒
若不決定心捨戒若人不了其語若前人不
決定知捨是皆不名捨戒是名不捨戒戒羸
者若比丘愁憂不樂比丘法欲惡厭比丘法

 

 

欲墮聖相欲立白衣相須在家法不須比丘
法求白衣法作是言我憶念父母兄弟姊妹
妻子速教我世間諸巧便事教我令得世間
安隱住處囑累我令得善知識是比丘愁憂
不樂比丘法乃至求白衣法如是言說音聲
慚愧故不欲了了向人說我反戒是故名戒
羸戒羸不出者不令他人了知諍事者云何
是諍事有四種諍事相
[]諍事無事諍犯罪

諍常所行諍是名爲諍事正取事者隨事起
因縁正取其實是名正取事滅事者七滅事

 

法現前滅事法憶念滅事法不癡滅事法自
言滅事法實覓滅事法多覓滅事法如草布
地滅事法是名滅事除滅事者有五因縁事
則易滅是事白僧用佛語斷二部伴黨共輭
語諍訟比丘瞋恨心折有罪比丘可出若事
有此五因縁則易除滅是名除滅事說者若

布薩說戒時若說四事若說十三事等是名
說不說者若住處布薩說戒時上座不闇不
誦次第二上座應說若復不闇不誦第三上
座應說如是展轉一切皆不闇不誦故不說

 

 

是名不說獨住法者若比丘獨阿蘭若處十
五日布薩時應灑掃塔寺布薩處及中庭次
第敷坐應求火爐然燭應辦籌若客比丘未
布薩者求應共作布薩說戒若無比丘來應
高上遙望若遙見比丘喚言速來今是布薩
日若不見是比丘還坐處坐應心念口言今
衆僧布薩若十四日若十五日我某甲亦布
薩若十四日若十五日是比丘如是作名得
布薩是名獨住法癡羯磨者若比丘狂心顚
倒或來布薩或不來或來衆會或不來或來

 

羯磨或不來是比丘應以白二作癡羯磨廣
說如施越比丘是名癡羯磨不癡羯磨者除
癡羯磨餘諸羯磨名不癡羯磨不消供養者
施與持戒人持戒人轉與破戒人是名不消
施與正見人正見人轉與邪見人是名不消

若過度用是名不消供養十種不現前羯磨
者覆鉢羯磨仰鉢羯磨作學家羯磨捨學家
羯磨治僧伽藍羯磨監僧伽藍民羯磨使沙
彌羯磨不禮拜羯磨不共語羯磨不供養羯
磨是名十種不現前羯磨非羯磨者若應四

 

 

衆作羯磨而減四衆是不名作羯磨若白衣
作第四人若沙彌非比丘外道不見擯不作
擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪先來白衣汙比丘尼不能男殺父母阿
羅漢破僧惡心出佛身血如是等作第四人
是不名作羯磨若應五衆作羯磨而減五衆
作是不名作羯磨若白衣作第五人若沙彌
非比丘外道不見擯不作擯惡邪不除擯不
共住種種不共住自言犯重罪先來白衣汙
比丘尼不能男殺父母殺阿羅漢破僧惡心

 

出佛身血如是等作第五人是不名作羯磨
若應十衆作羯磨而減十衆作羯磨是不名
作羯磨若白衣作第十人沙彌非比丘外道
不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不
共住自言犯重罪先來白衣汙比丘尼不能
男殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如
是等作第十人是不名作羯磨若應二十衆
作羯磨而減二十衆作羯磨是不名作羯磨
若白衣作第二十人若沙彌非比丘外道不
見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共

 

 

住自言犯重罪先來白衣汙比丘尼不能男
殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是
等作第二十人是不名作羯磨善者如毗尼
中廣說善法出罪者有五種如法出罪不向

不共住人別住人未受具足戒人出罪出殘
罪出見罪是名如法出罪白者白衆是事故
名白有僧事初向僧說故名白白羯磨者受
具足戒布薩說戒自恣等是名白羯磨白二
羯磨者若白已一唱說如是白二羯磨是名
白二羯磨白四羯磨者若白已三唱說是三

 

羯磨并白爲四是名白四羯磨佛言白羯磨
若離白作是則可壞白二羯磨若離白作是
可壞若白不唱說若唱說不白亦可壞白四
羯磨若離白作是則可壞若白不三唱說若
三唱說不白亦可壞白羯磨若以白作是不
可壞白二羯磨者若先白已唱說是不可壞
白四羯磨者若先白已三唱說是不可壞如
是等諸羯磨皆應以是聞知或有重說羯磨
無罪若減不名作羯磨若和合衆僧中若白
未唱說若唱說不白衆僧從座起去應語衆

 

 

言諸長老還和合應更作白唱說若具足是
事作羯磨墮不可壞中是名羯磨苦切折伏
羯磨者爲
[]諍相言比丘以白四作苦切羯

磨是名苦切羯磨依止羯磨者爲喜作罪比
丘以白四作依止羯磨是名依止羯磨驅出
羯磨者爲汙他家比丘以白四作驅出羯磨
是名驅出羯磨下意羯磨者爲罵白衣比丘
以白四作下意羯磨是名下意羯磨不見擯
羯磨者爲比丘作罪不如法見以白四作不
見擯羯磨是名不見擯羯磨不作擯羯磨者

 

爲比丘見罪不如法除以白四作不作擯羯
磨是名不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨者爲

貪著邪見不捨比丘以白四作惡邪不除擯
羯磨是名惡邪不除擯羯磨別住羯磨者若
比丘十三事中得一一罪覆藏隨覆藏日以
白四作別住羯磨是名作別住羯磨摩那埵
羯磨者若比丘十三事中得一一罪不覆藏
僧以白四作六夜摩那埵羯磨本日治羯磨
者若比丘六日行摩那埵中更得僧伽婆尸
沙罪是比丘衆僧還以本日治以白四本日

 

 

治羯磨是名本日治羯磨出罪羯磨者若比
丘得僧伽婆尸沙罪行摩那埵竟衆僧心悅
以白四作出罪羯磨令出不善法是名出罪
羯磨問何故善法中別住答爲摩那埵故問
何故本日治答爲折伏心故問何故摩那埵
答爲出罪故問何故出罪答爲戒清淨故問
何以故別住爲摩那埵答是比丘行別住法
能令諸比丘心悅諸比丘發心思惟欲與摩
那埵問何以故本日治爲折伏心答若還從

本日行是事令心折伏諸比丘作是念是人
 

結使厚重以本日治令慚愧更不復作爾時
諸比丘發心與摩那埵是故名本日治爲折
伏心故問何以故行摩那埵爲出罪答是比
丘行摩那埵法時能令諸比丘心悅諸比丘
作是念長老一心好作善法欲出是罪不欲
違逆我等當令是人得從罪出是故名摩那
埵爲出罪故問何以故出罪爲戒清淨答是
比丘若得出罪離諸罪得持清淨戒如毗尼
中說二人清淨一人先不作罪一人作罪已
如法除滅二俱清淨是比丘以出罪羯磨故

 

 

還得清淨戒是故名以出罪爲戒清淨故覓
罪相羯磨者若比丘自言我犯是罪後還言
我不作衆僧與是人覓實罪相羯磨廣說如
象手比丘覓實罪相羯磨阿跋提者五種罪
名阿跋提何等五種謂波羅夷僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼突吉羅於此五種罪
比丘若作若覆障不遠離是名阿跋提無阿
跋提者波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅是五種罪不作不覆障遠離
淨身口業淨命若狂人病壞心人散亂心人

 

作罪若不先作是名無阿跋提罪輕阿跋提
罪者可懴悔即覺心悔是名輕阿跋提罪重
阿跋提罪者若罪可以羯磨得出者是名重
阿跋提罪殘阿跋提罪者五種罪中後四種
罪可除滅是名殘阿跋提罪無殘阿跋提罪
者五種罪中初種是名無殘阿跋提惡罪者
謂波羅夷僧伽婆尸沙雖一切罪皆名惡此
是惡中之惡故名惡罪非惡罪者波逸提波
羅提提舍尼突吉羅是非惡罪可治罪者可
出可除滅是名可治罪不可治罪者不可出

 

 

不可除滅是名不可治罪若犯罪者若四若
五法中作是念信是罪如法滅若犯罪者若
四若五法中不作是念不信是罪不如法滅

攝罪者以一因縁故盡攝所犯所謂惡律儀
攝無罪者以一因縁故攝一切不犯所謂行
善律儀故以一因縁故說一切罪所謂惡律
儀以一因縁故說一切無罪所謂善律儀語
者比丘應語長老汝作某罪是罪當發露莫
覆藏當如法除滅是名爲語憶念者比丘應
語長老汝憶念某時某處作如是罪不是名

 

憶念說事羯磨者汝長老於此處不白我等
不得餘處去是名說事羯磨薩耶羅羯磨者
有五種比丘語餘比丘言長老聽我語是事
應此處作薩耶羅餘事當彼間作薩耶羅某
事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事示他過
故拔羇繫逸去如惡馬是薩耶羅羯磨事如
誣謗者誣謗諍事誣謗方便是名誣謗事誣
謗發者發起誣謗是名誣謗發誣謗滅者不
作誣謗是名誣謗滅應五種從他求聽長老
我說汝事語汝令汝憶念出汝事聽我是故

 

 

名求聽與聽者應五種與聽說來語來憶念
來出來聽汝來是名與聽用聽者以是聽如
法出他事是名用聽遮波羅提木叉者有十
種如法遮波羅提木叉說波羅提木叉時若
比丘犯波羅夷者若欲出波羅夷事若輕呵
僧欲出輕呵僧事若捨戒若欲出捨戒事若
比丘不隨順如法僧事若見聞疑他破戒事
若見聞疑他有破正見事若見聞疑他有破
威儀事故遮是名事故遮波羅提木叉遮自
恣者四種如法遮自恣以有根破戒遮自恣

 

以有根破正見破正命破威儀遮自恣是名
四種如法遮自恣內宿者若以羯磨結淨地
已僧坊內宿飲食大比丘不應食故名內宿
內熟者以羯磨結淨地已僧坊內煮飲食大
比丘不應食故名內熟自熟者若大比丘自
作飲食不應食如佛在毗耶離儉時諸檀越
欲與僧作飲食作是念若我自舍作飲食多
諸知識親里來皆應與分若佛聽僧坊內作
者我當作佛即聽近僧坊外作是火起煙塵
多人來索若與則不供若不與恐來傷害徃

 

 

白佛佛言聽汝僧坊內作僧坊內作時諸沙
彌守園人先自食飽滿餘殘與僧僧食不足
故皆疲極羸瘦是事白佛佛言從今日如是
飢餓時若結淨地若未結聽大比丘自作自
食從今日若非飢餓時結淨地已二事不應
用謂內宿內熟不應食若結淨地若不結大
比丘自作飲食不應食若食者犯突吉羅是
故說名自熟惡捉者若持淨戒比丘故自取
食大比丘不得食是名惡捉不受者若男若
女若黃門若二根人不授與大比丘不應食

 

是名不受惡捉受者若大比丘先自取然後
從淨人受大比丘不應食是故名惡捉受初
日受者如佛在毗耶離飢餓時飲食難得語

諸比丘從今日如是飢餓時聽汝若食竟不
受殘食法初日受食聽汝食初日受食者若
比丘早起從他受飲食未食留置食後食是
名初日受食從是出者如佛在毗耶離語諸
比丘從今日如是飢餓時從是出食聽汝食
從今聽諸比丘食竟若不受殘食法從是出
食應食從是出者諸比丘所從檀越家食已

 

 

從是家中持食出是名從是出食木果者如
雞尼耶結髮梵志多持木果來詣佛所與佛
佛語雞尼耶與衆僧作分是人即與諸比丘
諸比丘不受作是言我等食已竟佛言從今
日如是飢餓時食已雖不受殘食法聽汝食
木果木果者胡桃栗
[]婆陀摩如是等木果[]

是名木果池物者舍利弗熱血病發諸藥師
教食池物舍利弗言佛未聽我等食池物是
事白佛佛言從今日聽食池物目犍連以神
通力曼陀耆尼池中多持大藕根來大如人

 

髀香美第一如淨白蜜若折乳汁流出持與
舍利弗舍利弗問何處得來答言曼陀耆尼
池中得來舍利弗言是非人處誰授汝耶答
非人授我舍利弗言佛未聽我等從非人受
食是事白佛佛言從今日聽從非人受食食
如是藕等池物多煑多食多殘以是餘與諸
比丘諸比丘不食作是言我等食竟不受殘
食法是事白佛佛言從今日如是飢餓時雖
不受殘食法聽食池物池物者藕根藕子菱

芡根雞頭子等是名池物受者受迦絺那衣
 

 

處得七種利隨意畜長衣常不失三衣數數
食別衆食過中不白善比丘入聚落若檀越
請食食前食後隨意至餘處有住處無住處
得迦絺那衣施物應屬安居比丘餘比丘不
應分是故名受與上相違是名不受捨者有
八事捨迦絺那衣一者衣足時二者衣成時
三者去時四者聞時五者失六者發心七者
出界八者捨時是名爲捨不捨者與上相違
是名不捨可分物者若物諸比丘現前應分
何等是除死比丘重物餘輕物是名可分物

 

不可分物者若物諸比丘現前不應分何等
是除死比丘衣物餘重物是五事不可分不
可取若衆僧若三人若二人若一人不應分
何等五僧伽藍地房舍地僧伽藍房舍牀卧
具是名不可分輕物者可分物是故名輕物
重物者不可分物是故名重物屬物者若在
聚落若空處屬他若男若女若黃門若二根
是名屬物不屬物者若物在聚落空地不屬
他若男若女若黃門若二根是名不屬物手
受物者若物從他受用何等是一切入口物


 

除水及齒木是名手受物非手受者若物不
從他受中用何等是一切所用衣鉢等不入
口物及水齒木是名不手受物人物者佛聽
僧坊使人佛圖使人是人屬佛圖屬衆僧是
名人物非人物者佛聽象馬駱駝牛羊驢騾
屬佛圖屬僧是名非人物因縁衣者若般遮
于瑟等諸大會中得是名因縁衣死衣者若
五衆死五衆所應分物是名死衣糞掃衣者
五種糞掃衣不應畜一火燒二牛嚼三鼠嚙
四初嫁女不淨衣五產衣是五種不應畜四

 

種糞掃衣應畜一塚間衣二徃還衣三無主
衣四弊納衣是四種應畜是名糞掃衣灌鼻
者佛聽眼病比丘畜灌鼻筒如畢陵伽婆蹉
等是名灌鼻刀治者若病餘藥所不治佛聽
隈處以刀治若病餘藥能治而以刀治得偷
蘭遮罪是名刀治活帝治者佛言若比丘病
餘藥不能治聽活帝若餘藥能治而以活帝
治得偷蘭遮罪是名活帝治剃毛者除鬚髮

身上餘毛不應剃若剃得突吉羅是名剃毛
剃髮者不得移處剃應一處剃是名剃髮故
 

 

用者如比丘五種子五種淨應用八種漿以
水淨十種衣三種壞色是名故用果蓏者毗
耶離諸比丘多有果蓏諸比丘各自恣噉佛
言作分分與是中一比丘取二三人分有噉
不盡者不得者是時
[]諍佛言從今日諸果

蓏不應分若有淨人受取以五種比丘淨法
以火刀爪鸚鵡若不生子淨應噉人用物者
人間若金銀瑠璃玻瓈牀榻器物比丘不應
坐不應用是名人用物非人用物者天上金
銀瑠璃玻瓈地牀榻器物比丘應行應坐應

 

用是名非人用物五百人集毗尼者佛初滅
度後五百比丘和合一處集一切修多羅一
切毗尼一切阿毗曇是名五百人集毗尼七
百人集毗尼者佛滅度後百一十歲毗耶離
十事出非法非毗尼非佛教是十事不入修
多羅毗尼中與法相違威儀相違是十事七
百比丘和合一處滅是名七百人集毗尼毗
尼攝者二部波羅提木叉并義解毗尼增一
餘殘雜說若共若不共是名攝毗尼墨印者
四墨印如經中說四大印亦如經中說問佛

 

 

何以故說是四墨印答欲說眞實佛法相故
來世比丘當了了知是佛說是非佛說是故
說墨印何以故說四大印爲成就大事不令
諸比丘錯謬故說四大印合藥者諸根藥莖
藥葉藥華藥果藥是藥草各各差別和合是
名和合藥和合藥者即日受時藥受時分藥
受七日藥受盡形藥共合一處時應服過時
不得服即日受時分藥受七日藥盡形藥共
和合一處時分應服過時分不應服即日受
七日藥受盡形藥共和合一處七日應服過

 

七日不應服若盡形壽藥隨意應服即日受
時藥昨日受時分藥七日藥盡形藥共和合
一處不應服即日受時分藥昨日受七日藥
盡形壽藥共和合一處不應服即日受七日
藥昨日受盡形壽藥共和合一處不應服是
名和合法問時分七日盡形壽得宿受不答
不得惡捉不受得受不答不得手受口受無
病得服不答不得手受口受病得服不答得
僧坊淨法者若五寳若似五寳在僧坊內比
丘取時應作是念此誰物當還是名僧坊淨

 

 

法林淨法者林名衆多樹一處是中應隨上
座取是名林淨法房舍淨法者僧坊中多有
別房舍是中應隨上座取次第應住是中隨
檀越分處供養應受是名房舍淨法時淨法
者飢餓時老病時因縁時佛有所聽是名時
淨法方淨法者如比丘閻浮提即至瞿耶尼
用閻浮提時瞿耶尼食三方亦如是是名方
淨法國土淨法者得神通諸比丘至惡賤國
土乞食是比丘先從惡賤人受食噉此人心
悔我等墮不淨數便不復與是人持食於比

 

丘前棄地而去諸比丘不知云何佛言從今
日至惡穢國土棄食著地得自取食隨國土
法故如邊地持律第五得受具足戒阿葉摩
伽阿槃提國土聽著一重革屣常洗浴皮褥
覆如寒雪國土中聽畜俗人鞾故是名國土
淨法衣淨法者佛聽著十種衣何等十種衣
白麻衣赤麻衣芻摩衣憍施耶衣翅夷羅衣
欽跋羅衣劫貝衣鉢兠路衣頭頭邏衣俱遮
羅衣是名淨衣法具足戒竟

自恣布薩法

 

 

自恣法者安居比丘應一處和合衆僧應三
種自恣若見若聞若疑問何以故佛聽自恣
答以攝衆僧故好惡相教化故爾時出過罪
如法得清淨是名自恣法與自恣者病比丘
不能來應與自恣若不病比丘自恣時不來
得突吉羅罪若是比丘畏失命若破戒若八
難中一一難起不得止應與自恣是名與自
恣受自恣法者若比丘從他比丘受自恣界
內應受若畏失命破戒若八難中一一難起
爾時應出界去是名受自恣法說自恣法者

 

比丘從他受自恣到僧中應說若不說得突
吉羅若受自恣人睡眠若入定若八難中一
一難起不說無罪是名說自恣法布薩法者
半月半月諸比丘和合一處自籌量身晝作
何罪夜作何罪從前說戒已來將不作罪耶
若有罪當向同心淨戒比丘如法懴悔若不
得同心淨戒比丘當生心我後得同心淨戒
比丘當如法懴悔問何以故佛聽作布薩答
令諸比丘安住善法中捨離不善離不善法
得清淨故是名布薩法與清淨法者布薩時

 

 

病比丘不能來應與清淨若能來而不來得
突吉羅若是比丘畏失命若破戒若八難中
一一難起不得已與清淨是名與清淨法受
清淨法者若比丘從他比丘受清淨界內應
受若是比丘畏失命破戒若八難中一一難
起爾時應出界去是名受清淨法說清淨者
比丘受他清淨到僧中說者善若不說得突
吉羅若受清淨人若睡眠若入定若八難中
一一難起不說無罪是名說清淨法欲法者
欲名發心如法僧事中隨僧法與欲是名欲

 

法與欲法者若比丘病不能來應與欲若不
病能來而不來得突吉羅若比丘畏失命畏
破戒若八難中一一難起不得止故與欲得
來而不來得突吉羅罪與欲者應言比丘與
欲來若言與是名得欲若身業與是名得欲
若口業與是名得欲若身口業不與不名得
欲應將是比丘來僧中若不來應一切僧就
是比丘諸比丘不應別作羯磨若別作羯磨
諸比丘得罪是名與欲法受欲法者若比丘
從他比丘受欲界內應受若是比丘畏失命

 

 

畏破戒若八難中一一難起應出界去是名
受欲法說欲法者受欲比丘到僧中應說彼
比丘欲若說者善若不說得突吉羅罪若是
比丘若睡眠若入定若八難中一一難起不
說無罪是名說欲法清淨法者比丘語他我

清淨無罪是名清淨法與清淨法者若比丘
病不能來應與清淨若無病能來而不來得
突吉羅若比丘畏失命畏破戒若八難中一
一難起不得止故應與清淨與清淨法者語
比丘言與清淨來若言與是名得清淨若身

 

業與是名得清淨若口業與是名得清淨若
不以身口業與不名得清淨應將是比丘來
僧中若不來一切僧應就是比丘諸比丘不
應別作布薩若別作諸比丘得罪是名與清
淨法欲清淨法者若布薩時僧欲作種種羯
磨爾時應俱與欲清淨是名欲清淨法與欲
清淨法者若比丘病不能來應與欲清淨若
不病能來應到僧中布薩羯磨處若無病能
來而不來得突吉羅若是比丘畏失命畏破
戒若八難中一一難起不得止故應與欲清

 

 

淨比丘應語他比丘與欲清淨來若言與是
名得欲清淨若身業與亦名得欲清淨若口
業與是名得欲清淨若不以身口業與不名
得欲清淨應將是比丘到僧中若不能來一
切僧應就是比丘諸比丘不應別作布薩羯
磨若別作諸比丘得罪是名與欲清淨法受
欲清淨法者比丘欲受他欲清淨應界內受
若畏失命畏破戒若八難中一一難起應出
界去是名受欲清淨法說欲清淨法者受他
欲清淨者應到僧中說是彼比丘欲清淨若

 

說者善若不說得突吉羅是比丘若睡眠若
入定若八難中一一難起不說無罪是名說

欲清淨法

起塔法者給孤獨居士深心信佛到佛所頭
面禮足一面坐白佛言世尊世尊遊行諸國
土時我不見世尊故甚渴仰願賜一物我當
供養佛與爪髮言居士汝當供養是爪髮居
士即時白佛言願世尊聽我起髮塔爪塔佛
言聽起髮塔爪塔是名起塔法塔地者屬塔
地者園田穀田於中初起塔是名塔地龕塔

 

 

法者佛聽作龕塔柱塔佛廣聽一切作塔是
名塔法塔物無盡者毗耶離諸賈客用塔物
飜轉得利供養塔是人求利故欲到遠處持
此物與比丘言長老是塔物汝當出息令得
利供養塔比丘言佛未聽我等出塔物得利
供養塔以是事白佛佛言聽僧坊淨人若優
婆塞出息塔物得供養塔是名塔物無盡供
養塔法者所應供養塔若白色赤色青色黃
色諸色等聽供養塔及諸嚴飾具是名供養
塔法莊嚴塔法者所應莊嚴塔若金剛座高

 

堂高樓重閣懸諸寳鈴光相瓔珞繒旛華蓋
金銀眞珠硨磲碼碯瑠璃玻瓈等種種寳物

如是等妙莊嚴具應供養塔是名莊嚴塔法
華香瓔珞法者所應供養塔華香粖香塗香
華瓔珞寳瓔珞羅列然燈作衆妓樂香塗牆
壁分布香奩應布華香香油灑地是名華香
瓔珞法堅法者比丘隨所住房是中隨檀越
分處應受供養是名堅法堅堅法者若檀越
與比丘飲食并衣被以是因縁捨離二事數
數食別衆食是名堅堅法粥法者佛聽食八

 

 

種粥酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥摩沙豆
粥麻子粥清粥啜時不得作聲是名粥法噉
法者佛聽九種噉根噉莖噉葉噉磨噉果噉
胡麻噉石蜜噉蜜噉白蜜噉噉時勿令大作
聲是名噉法含消法者佛聽四種含消酥油
蜜石蜜比丘食是四含消時應作是念我以
治病因縁故含不爲美味是名含消法食法
者佛聽食五種食餅麨糒魚肉比丘食是食
應生厭心爲存身命故念莫墮數數食別衆
食又作是念受殘食想是名食法鉢法者佛

 

聽畜二種鉢瓦鉢鐵鉢八種鉢不應畜金鉢
銀鉢瑠璃鉢摩尼鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢
是名鉢法衣法者七種衣不須作淨得自畜
僧伽梨鬱多羅僧安陀會雨浴衣覆瘡衣尼
師壇及餘如法所用衣物是名衣法尼師壇
法者佛聽畜尼師壇爲愛護卧具故無尼師
壇不應坐僧卧具上是名尼師壇法鍼法者
佛聽畜二種鍼銅鐵鍼糠鼻小豆鼻圓鼻是
名鍼法鍼筒法者佛聽畜鍼筒爲愛護鍼不
令數失更求覓妨行道故是名鍼筒法水瓶

 

 

法者佛聽畜水瓶好淨潔畜是名水瓶法常
用水瓶法亦應淨潔畜水瓶水蓋亦如是是
名常用水瓶者

和尚法者諸比丘無和尚則作諸弊惡若病
無人瞻視是故佛聽有和尚和尚當教化瞻
視爲汝說法佛雖聽許和尚諸比丘不欲作
和尚佛教令作和尚是名和尚法共行弟子
法者所欲出行應白和尚行時隨和尚後供
給所須常隨逐不違離如法事中莫違逆意
一切所作皆應白和尚除大小便嚙齒木禮

 

佛法僧是名共行弟子法阿闍梨法者諸比
丘無阿闍梨作諸弊惡若病無人瞻視是故
佛聽有阿闍梨阿闍梨當教化瞻視爲汝說
法佛雖聽作阿闍梨諸比丘不欲作阿闍梨
佛教化令作阿闍梨是名阿闍梨法近行弟
子法者所欲出行應白阿闍梨行時應隨阿
闍梨後供給所應須當隨逐不遠離如法事
中莫違逆意一切所作皆應白阿闍梨除大
小便嚙齒木禮佛法僧是名近行弟子法和
尚阿闍梨共行近行弟子法者和尚阿闍梨

 

 

於共行近行弟子應生兒子想共行近行弟
子於和尚阿闍梨應生父想汝等能如是者
於我法中增長善法是名和尚阿闍梨共行
近行弟子法沙彌法者佛聽沙彌極小乃至
七歲能驅食上烏者是名沙彌法依止法者
有一客比丘未滿五歲日暮來入僧坊求依
止久而不得迷悶躃地垂死諸比丘以是事

白佛佛言從今日莫即日急求依止聽一宿
息已當求依止爾時諸比丘不問好惡趣得
依止不能增長善法佛言莫趣得依止當觀

 

是比丘能教化弟子令善不如是觀察具足
是功德者當求依止若無具足功德者當更
求依止是名依止法與依止法者比丘若滿
十歲應與依止法滿十歲鈍根不了不應他
依止是名與依止法受依止者比丘應從坐
處起偏袒著衣脫革屣胡跪曲身兩手捉上
座兩足應三說求依止是名受依止法捨依
止法者有五因縁捨依止一師波那彌二自
捨住處去三反戒四捨此部到異部中五見
本和尚是名捨依止法地法者隨應何地欲

 

 

起塔僧坊先應看是地中作不妨行來處樹
林具足水具足晝夜靜寂少蚊蝱少風少熱
少諸毒
[]如是觀察地已起塔僧坊若不觀[]

察是地起塔僧坊者治塔僧坊比丘得突吉
羅是名地法僧坊法者佛聽諸僧坊中溫室
講堂樓閣一重舍尖頭舍健那舍佛聽是諸
房舍衆僧畜亦聽一人畜是名僧坊法卧具
法者佛所聽諸比丘卧具麤
[]繩牀細[]

牀枕卧具種種覆處佛聽衆僧畜亦聽一人
畜是名卧具法治塔僧坊法者阿羅毗國諸

 

塔僧坊毀壞佛知已故問阿難是諸塔僧坊
何以故毀壞阿難言諸六羣比丘欲治故餘
比丘畏不敢治佛言此六羣比丘所欲治塔
僧坊衆僧應羯磨與餘人治者亦與受羯磨
比丘少多造手或著一
[不擊]或以一束草或[土墼]

塞一孔或塗地泥壁或以牛糞塗地塗壁如
是少多作已言我更不欲作佛言如是人不
應與作羯磨若是比丘能大作功德修治者
應與治塔僧坊羯磨是名治塔僧坊法治塔
僧坊人法者若比丘欲新起塔僧坊新作卧

 

 

具佛言以是事故僧應令十二歲悉捨餘事
當隨事大小或十一歲十歲九歲八歲七歲
六歲五四三二一歲應捨餘事但令累壁搆
架材木泥覆汙飾是名治塔僧坊人法恭敬
法者隨上座次第禮拜迎來送去合掌曲身
上座邊立是名恭敬法澡豆法者佛聽用小
豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨頻伽等乾
草屑莫雜香作除病人餘不聽用若不索檀
越自與隨意得用是名澡豆法漿法者佛聽
八種漿等比丘應飲照梨漿莫梨漿拘羅漿


舍梨漿舍多漿蒲萄漿頗樓沙漿梨漿是八
種漿等以水作淨應飲是名漿法藥法者根
藥莖藥葉藥華藥果藥佛聽是藥草聽僧畜
亦聽一人畜是名藥法蘇毗羅漿法者佛聽
飲蘇毗羅漿爲冷病比丘故如爲舍利弗故
聽飲是名蘇毗羅漿法皮韋法者若諸皮韋
比丘不應畜著不應坐除富羅除革屣除富
羅帶革屣帶除摩杙皮鹿皮及除革屣剛細
是名皮韋法革屣法者佛聽二種革屣一重
革屣破慢淨革屣若雜色莊嚴革屣不應畜

 

 

是名革屣法支足法者佛聽二種支足物一
者厠隥二者支牀脚物八種支足物不聽用
是名支足法机法者若動搖若有聲若莊嚴

如是机不應畜是名机法杖法者佛聽杖[ ]

若鐵若銅爲堅牢故上作樓環又杖法者佛
在寒園林中住多諸腹行毒蟲嚙諸比丘佛
言應作有聲杖驅遣毒蟲是名杖法杖囊法
者佛聽以絡囊盛杖爲愛護故莫令破失更
求覓妨行道故是名杖囊法噉蒜法者佛聽
冷病比丘噉蒜以藥和蒜如舍利弗等隨噉

 

蒜法應行是名噉蒜法剃刀法者佛聽衆僧
畜剃刀一人亦畜爲剃鬚髮故是名剃刀法
剃刀鞘法者佛聽諸比丘畜剃刀鞘爲掌護
莫令失更求覓妨行道故戶鉤法者佛聽畜
戶鉤爲守護房舍守護房舍故則守護自身
守護自身故則守護卧具若鎻若戶扂鑐鑰
等亦如是是名戶鉤法乗法者佛聽眼病諸
比丘乗乗如畢陵伽婆蹉是名乗法蓋法者
不應捉蓋入白衣舍除寫蓋持入是名蓋法
扇法者佛聽衆僧畜扇一人亦畜是名扇法

 

 

拂法者佛聽衆僧畜拂一人亦畜是名拂法
鏡法者比丘不應鏡中觀面不應鉢中水中
自看面除面上有瘡是名鏡法治眼法者有
五種治眼物黑物青白物屑草屑華屑果汁

佛言莫爲端嚴故治眼爲治眼病故是名治
眼法治眼籌法者佛聽治眼籌以鐵作銅作
貝象牙角木瓦作是名治眼籌法盛眼藥籌
物法者是物應好掌護莫令失更求覓妨行
道是名盛眼藥籌物法華香瓔珞法者比丘
自不得著亦不應教他人著若不乞而得應

 

隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔是名華
香瓔珞法歌舞妓樂法者歌舞妓樂比丘自
不應徃觀亦不應教他人徃觀是事一切不
聽是名歌舞妓樂法卧法者無病比丘晝日
不應卧夜若然燈燭不應卧若喜鼾眠應起
經行若不能起應屏處去莫以是因縁惱亂
餘人是名卧法坐法者比丘晝日若坐若經
行以遮惱蓋法晝日若坐若經行遮惱蓋已
初夜若坐若經行亦以遮惱蓋法初夜若坐
若經行遮惱蓋已至中夜息故入房舍四牒

 

 

敷鬱多羅僧僧伽梨枕頭下方脅著牀累足
明相現前憶念起想後夜早起若坐若經行
遮惱蓋法是名坐法禪杖法者佛聽法杖及
安法杖處爲掌護莫令失更求覓妨行道是
名禪杖法禪帶者佛聽腰病比丘畜禪帶如
爲舍利弗故聽畜是名禪帶法禪帶法者佛
聽三種帶繩織帶辮帶毳繩帶是名帶法衣
繯帶法者佛聽衣繯帶爲攝衣令不墮落應
好掌護莫令失更求覓妨行道故是名衣繯
帶法抄繫衣法者除上高作餘時不應抄繫

 

是名抄繫衣法挑擲法者佛聽挑擲作聲爲
怨賊故莫令著餘時不得作是名挑擲法地
法者佛聽受地爲僧伽藍故聽僧起房舍故
林者林名衆樹事者名
[]亂相言讒謗出罪

過名共相憎共相別離如是於自身惡亦令
他惡亦二惡故不應作如是等種種衰惱事
一切不應作破僧有二種破羯磨破法輪僧
破羯磨者若諸比丘一界內別作布薩羯磨
是名破羯磨破法輪者輪名八種聖道分令
人捨八聖道入邪道中是名破輪是名二種

 

 

破僧如是應看和尚阿闍梨看上座中座下
座如上所說法應學如上所說法中亦應善
知羯磨及行法行法者擯比丘云何行諸比
丘應教擯比丘捨是惡事擯比丘不應與他
受具足戒不應與他依止不應畜沙彌衆僧
不應羯磨是人令教化比丘尼若僧羯磨作
教化比丘尼是人不應受不應重犯所擯罪
又不應作相似罪過本罪亦不應作不應呵
羯磨不應呵作羯磨人不應受不擯比丘禮
拜亦不應受起迎不應受合掌曲身恭敬不

 

應受衣鉢供養不應受敷卧具坐具供養不
應受洗足水供養不應受拭足供養不應受
承足机不應受案摩手足不應出不擯比丘
過罪不應言不擯比丘不應共事常行自折

伏心隨順諸比丘應禮拜迎送種種供養若
不如是法行盡形不得解擯是名擯比丘行
法種種不共住行法云何種種不共住有二
種一自作不共住二衆僧羯磨作不共住種
種不共住比丘不應與他受具足戒不應與
他依止不應畜沙彌衆僧不應羯磨令教化

 

 

比丘尼若僧羯磨作教化比丘尼不應受不
應起本所作種種不共住罪亦不應犯相似
罪亦不應作過本罪不應訶羯磨亦不應訶
作羯磨人不應受不別住比丘禮拜不應受
起迎合掌曲身種種供養不應受衣鉢供養
不應受所敷坐具卧具供養不應受洗足水
承足机案摩手足等供養不應出不別住比
丘過罪不應言不別住比丘不應共事僧不
應羯磨作敷卧具人若僧羯磨作不應受僧
羯磨作使沙彌人不應受僧若羯磨不應作

 

僧若羯磨作使守園人不應受僧若羯磨不
應作若僧羯磨作處分受請人不應受若僧
羯磨不應作一切羯磨作典知衆事人不應
受若僧羯磨不應作應折伏心行莫犯諸比
丘犯諸比丘更增種種不共住諸比丘應語
是比丘言長老當折伏惡心下意除去瞋恨
破憍慢莫令衆僧合種種不共住罪驅汝去
處處皆不容汝汝應在此衆僧中懴悔此罪
汝此罪此僧能解餘處僧不得解若是人聞
是語心不折伏當驅遣如惡馬拔羈繫逸去

 

 

是種種不共住比丘行法闥賴吒比丘行云
何有二十二法當知是
[]根多聞何等二十[]

二善知事起根本善分別事相善知事差別
善知事本末善知事輕重善知除滅事善知
滅事更不起善知作事人有事人有教勑力
能使人受力有方便輭語力亦能使人受有
自折伏力亦能使人受知慙愧心不憍慢無
憍慢語身口意業無所偏著不隨愛行不隨
瞋行不隨怖行不隨癡行成就是二十二法
能遏諍事不依二伴黨求法求財是名闥賴

 

吒比丘行法實覓罪相行者若比丘自言我
有是罪後還言無是比丘以白四羯磨與實
覓罪相廣作羯磨如象手比丘若比丘得是
覓實罪相羯磨是比丘亦不應與他受具戒
不應與他依止不應畜沙彌衆僧不應羯磨
令教化比丘尼若僧羯磨作教化比丘尼不
應受不應起本所作罪亦不應犯相似罪亦
不應作過本罪不應呵羯磨亦不應呵作羯
磨人不應受淨戒比丘禮拜不應受起迎合
掌曲身種種供養不應受衣鉢供養不應受

 

 

所敷坐具卧具供養不應受洗足水承足机
案摩腰背手足等供養不應出淨戒比丘過
罪不應言淨戒比丘常行自折伏心隨順諸
比丘應禮拜迎送種種供養若不如是法行
盡形不得解是羯磨是名實覓罪相比丘行
法波羅夷與學沙彌行法者若比丘作婬欲
已乃至彈指頃不生覆藏心衆僧以白四羯
磨還與是比丘學法廣說如與難提是名與
學沙彌大比丘戒一切應持應在大比丘下
行坐應授大比丘飲食自應從未受大戒人

 

受飲食得與大比丘同室再宿自不得與未
受大戒人過再宿是與學沙彌得作二羯磨
布薩羯磨自恣羯磨是與學沙彌不得與衆
僧足數作布薩及諸羯磨是名波羅夷與學
沙彌行法

十誦律卷第六十


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