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十誦律卷第五十九
     
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第九誦之四

俱舍彌法第二
問若僧衆壞爲二部諸比丘尼受半月教授
法應從何部受答從說如法者受若無說如
法者闥賴吒比丘應出界外教授問俱舍彌
比丘毗耶離比丘捨界得名捨不答不得問
毗耶離比丘俱舍彌比丘捨界得名捨不答
不得捨問俱舍彌比丘布薩處二部共合一

 

處闥賴吒云何布薩答應出界作布薩問是
中檀越來捉上座手言布施衆僧是施物應
屬誰答隨何部作上座是物應屬一部若檀
越捉第一上座第二上座手言是物施僧是
物應屬誰答若二上座是一部上座應屬一
部若二上座各是一部應屬二部云何應分
答次第等分第四分與沙彌問若衆僧欲壞
知法者次第敷一獨坐牀中間各留一牀處
是中坐應作僧羯磨亦應教授比丘尼是中
云何名成法答若二部隨順闥利吒比丘共

 

 

和合是
瞻波法第三
問若睡眠比丘衆僧擯得名擯不答若聞白
已睡眠得名擯問若衆僧睡眠擯一比丘是
比丘得名爲擯不答若衆僧聞白已睡眠得
名擯問若亂語憒閙時擯比丘得名擯不答
乃至四比丘聞白聲得名擯問若賊住比丘
擯比丘不共住種種不共住人別住比丘狂
人散亂心病壞心人足數擯比丘得名擯不
答不得癡比丘若未作癡羯磨諸比丘不得

 

離作布薩及諸羯磨若作癡羯磨已若來若
不來諸比丘隨意作布薩及諸羯磨問頗比
丘衆僧事未訖從坐處起不得波夜提耶答
曰有若大小行若不離聞處是問毗尼中說
比丘不在現前不應羯磨若作諸比丘得罪
頗有比丘不現前作羯磨不得罪耶答曰有
諸比丘尼爲比丘不現前與作不禮拜不共
語不問訊不供養羯磨是問毗尼說不自首
不應作羯磨頗有不自首得作羯磨耶答曰
有若比丘不自首比丘尼僧得作不禮拜不

 

 

共語不問訊不供養羯磨諸比丘在地有事
人在高上得作羯磨不答不得諸比丘在高
上有事人在地得作羯磨不答不得諸比丘
在界內有事人在界外得作羯磨不答不得
諸比丘在界外有事人在界內得作羯磨不
答不得諸比丘有事人俱在界內若坐若卧
若立得作羯磨問受法比丘與不受法比丘
作羯磨得羯磨不答不得不受法比丘與受
法比丘作羯磨得羯磨不答不得受法比丘
以不受法比丘足數作羯磨得羯磨不答不

 

得不受法比丘以受法比丘足數作羯磨得
羯磨不答不得問頗有界內一時四處作羯

磨不得罪耶答曰有四處展轉與欲得問頗
一比丘於四住處中作羯磨不得罪耶答曰
有若牀榻材木連接四界得問頗一足數人
足四住處作羯磨不得罪耶答曰有若牀榻
材木連接四界若坐若立得

般茶盧伽法第四
優波離問佛諸比丘作滅羯磨擯一比丘諸
比丘還捨是羯磨得名捨不答言得捨諸比

 

丘得罪諸比丘在地被擯比丘在高上得解
擯不答不得諸比丘在高上被擯人在地得
解擯不答不得諸比丘在界內被擯人在界
外得解擯不答不得諸比丘在界外被擯人
在界內得解擯不答不得若諸比丘被擯人
俱在界內若坐若立得解擯諸比丘得罪問
比丘無比丘住處住得僧伽婆尸沙罪不得
發露名覆藏罪不答曰不名覆藏問若比丘
得僧伽婆尸沙罪竟日與比丘共住不發露
出界至地了得覆藏罪耶答不名覆藏問若

 

比丘得僧伽婆尸沙罪與賊住比丘諸擯比
丘別住比丘不共住人種種不共住人狂人
散亂心人病壞心人共住不向說得名覆藏
不答不得問若比丘與瘂人共住不向瘂人
說名覆藏不答不名覆藏不能語故若與
[][]

人共住不向說得名覆藏不答不得不聞語
故若與瘂聾人共住不向說得名覆藏不答
不得不解不聞語故若與邊地人共住不向
說得名覆藏不答不得不解語故若比丘向
比丘尼說名發露不答不名發露若向式叉

 

 

摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷說得名發
露不答不得名發露問若比丘語餘比丘言
若作如是罪得何等罪云何治不自說己作
得名發露不答不名發露問若比丘隨覆藏
罪不別住不行摩那埵諸比丘但與作出罪
羯磨得名出罪不答得名出罪諸比丘得罪
問若比丘隨覆藏罪作別住不行摩那埵諸
比丘但與作出罪羯磨得名出罪不答得名
出罪諸比丘得罪問若比丘隨覆藏罪作別
住行摩那埵諸比丘但與出罪羯磨得出罪

 

不答得名出罪諸比丘無罪問若比丘覆藏
罪六夜行摩那埵諸比丘與作出罪羯磨得
名出罪不答得名出罪諸比丘得罪問若比
丘不覆藏罪衆僧中六夜行摩那埵諸比丘
與作出罪羯磨得名出罪不答得名出罪諸
比丘無罪問諸比丘在地有罪比丘在高上
得名出罪不答不得諸比丘在高上有罪比
丘在地得名出罪不答不得諸比丘在界內
有罪比丘在界外得名出罪不答不得諸比
丘在界外有罪比丘在界內得名出罪不答

 

 

不得若諸比丘與有罪比丘俱在界內若坐
若立得名出罪不答得

問順行法第五
優波離問佛頗比丘即是別住人即是別住
竟人即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人
耶答曰有若比丘出精得僧伽婆尸沙罪是
罪不覆藏是人從僧乞六夜行摩那埵僧與
此比丘六夜摩那埵是比丘六夜行摩那埵
時爾所日已行竟更作出精得僧伽婆尸沙
罪是第二罪亦不覆藏是比丘復從僧乞六

 

夜行摩那埵僧復與此比丘六夜摩那埵是
人行六夜摩那埵時爾所日已行竟更故出
精得僧伽婆尸沙罪是罪覆藏是比丘隨覆
藏日從僧乞別住是比丘隨覆藏日行別住
時爾所日已行竟更故出精得僧伽婆尸沙
罪是第二罪亦覆藏二罪覆藏一罪一夜覆
藏二罪一夜覆藏是比丘過一夜以一罪故
名別住人以一罪故名別住竟人以一罪故
名行摩那埵人以一罪故名行摩那埵竟人
問毗尼中說別住人不得與別住人有住處

 

 

不得同一覆無住處不得同一覆頗有別住
人得與別住人有住處無住處同一覆於僧
坊若無僧坊不得罪耶答曰有若本是外道
問頗有人無罪亦名別住耶答曰有若本是
外道問頗有比丘得僧伽婆尸沙罪不隨覆
藏日不從僧乞別住衆僧亦不與是人隨覆
藏日別住是人不從僧乞六夜摩那埵僧亦
不與是人六夜摩那埵是人亦不從僧乞出
罪僧亦不與是人出罪是人亦名淨不答曰
有若是比丘轉根作比丘尼是問頗比丘尼

 

得僧伽婆尸沙罪不從二衆乞半月摩那埵
二衆亦不與半月摩那埵不從二衆乞出罪
羯磨二衆亦不與出罪羯磨亦名淨不答曰
有若是比丘尼轉根作比丘是問出罪人在
地餘比丘在高上與出罪得名出罪不答不
名出罪出罪人在高上餘比丘在地與出罪
得名出罪不答不名出罪出罪人在界內諸
比丘在界外與出罪得名出罪不答不名出
罪出罪人在界外諸比丘在界內與出罪得
名出罪不答不名出罪出罪人諸比丘俱在

 

 

界內若坐若立得名出罪不答得名出罪問
別住人與別住人有住處不得同一覆無住
處不得同一覆別住人與行別住竟人與行
摩那埵人別住人與行摩那埵竟人別住人
與不共住人若有住處不得同一覆無住處
不得同一覆別住人清淨比丘有住處不應
同一覆無住處亦不應同一覆別住人別住
竟人別住人摩那埵人別住人摩那埵竟人
別住人不共住人有住處不得同一覆無住
處不得同一覆若別住人出界去若能得有

 

比丘住處可去若不去失行別住夜若言我
不能行別住法摩那埵法是人白僧言我不
能行衆僧應置問應置幾日答應置二十五
日問頗有人無罪亦從衆僧乞別住衆僧與
名爲善與耶答本外道是問頗有不受具戒
人得僧伽婆尸沙罪隨覆藏日從僧乞別住
僧與是人隨覆藏別住名爲善與耶從僧乞
六夜摩那埵衆僧若與摩那埵亦名善與耶
從衆僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨亦名善
與耶答與學沙彌也


 

問遮法第六
優波離問佛頗得宿聽出他過耶答不得又
問以宿聽得遮波羅提木叉得遮自恣得遮
教化比丘尼耶答不得問在地住人得與高
上人作覆鉢不答不得高上人得與地人作
覆鉢不答不得界內與界外人作覆鉢不答
不得界外與界內人得作覆鉢不答不得若
與作覆鉢人俱在界內若坐若立得作覆鉢
問諸比丘在地足數人在高上作覆鉢得不
答不得諸比丘在高上足數人在地作覆鉢

 

不答不得諸比丘在界內足數人在界外作
覆鉢得不答不得諸比丘在界外足數人在
界內作覆鉢得不答不得若諸比丘足數人
俱在界內若坐若立得作覆鉢諸比丘在地
與高上人作仰鉢得不答不得諸比丘在高
上與在地人作仰鉢得不答不得諸比丘在
界內與界外人作仰鉢得不答不得諸比丘
在界外與界內人作仰鉢得不答不得諸比
丘與作仰鉢人俱在界內若坐若立得作仰
鉢諸比丘在地足數人在高上作仰鉢得不

 

 

答不得諸比丘在高上足數人在地作仰鉢
得不答不得諸比丘在界內足數人在界外

作仰鉢得不答不得諸比丘在界外足數人
在界內作仰鉢得不答不得諸比丘足數人
俱在界內若坐若立得作仰鉢問毗尼中說
不得以宿聽出他過頗比丘宿聽出他過無
罪耶答曰有若受自恣時得餘時不得問應
從何處求聽答應從衆僧中問何處應與聽
法答曰衆僧中問何處應遮波羅提木叉答
衆僧中問何處應遮自恣答衆僧中問何處

 

如法自言答衆僧中問何處如法斷事答衆
僧中問諸比丘遮瘂人波羅提木叉得名遮
不答不得問遮聾人瘂聾人狂人散亂心人
病壞心人波羅提木叉得名遮不答不得問
若諸比丘以瘂人足數遮波羅提木叉得名
遮不答不得問若以聾人瘂人狂人散亂心
人病壞心人足數遮波羅提木叉得名遮不
答不得問受法比丘遮不受法比丘波羅提
木叉得名遮不答不得問不受法比丘遮受
法比丘波羅提木叉得名遮不答不得問受

 

 

法比丘以不受法比丘足數遮波羅提木叉
得名遮不答不得問不受法比丘以受法比
丘足數遮波羅提木叉得名遮不答不得問
頗一比丘遮四住處波羅提木叉得名遮不
答曰有若牀榻材木連接四界得名遮問頗
有一足數人足四處遮波羅提木叉得名遮
不答曰有若牀榻材木連接四界得名遮
[][?]

問卧具法第七
優波離問佛毗尼中說受法人雖是長老不
名尊長說非法人雖是上座不名尊長云何

 

名尊長非尊長答受法比丘應禮敬不受法
比丘不受法比丘不應禮敬受法比丘是名
尊長非尊長問如佛所說此間安居比丘不
應彼處取卧具頗有比丘此間安居彼處取
卧具不得罪耶答曰有後安居若阿練若比
丘此間安居彼處取卧具欲來歲安居無罪
問毗尼中說佛告舍利弗汝等先籌量人後
當分布取卧具云何名籌量人答一一部清
淨上座和合是名籌量人問沙彌在僧坊應
取卧具不答應取問一比丘獨在僧坊應取

 

 

卧具不答應取問若二比丘在僧坊中住應
取卧具不答應取問若三比丘在僧坊中住
應取卧具不答應取問若四比丘在僧坊中
住應唱分卧具不答應唱分問頗一比丘四
處住取卧具耶答曰有若牀榻材木連接四
界得取卧具問頗有比丘不現前與卧具不
答或與或不與誰應與知當來誰不應與知
當不來不囑者不與若囑者一切卧具應與
一切作事令代作

問滅諍法第八

優波離問佛頗有以一事多覓法滅得名滅
不得罪耶答曰有唱分布卧具事起是也問
毗尼中說二因縁故破僧一唱說二取籌是
中若賊住比丘唱說行籌可名破僧不答不
名破僧問若狂人散亂心人病壞心人唱說
行籌可名破僧不答不名破僧

問雜事初
優波離問佛如佛所說邊地人持律第五得
受具戒頗有十人但取五人得名受具戒不
答得名受具戒與受具戒者得罪問聾人云

 

何名得布施答若眼見若盲人若著手中若
著膝上心生念我得是物問若坐卧具上若
織若畫作女人像若半有半無得坐卧不答
不得不犯者若多壞若敷尼師壇坐問捉
[]

牛尾得渡河不答不得問除牸牛若捉餘畜
生尾得渡河不答若捉師子虎狼象
[]牛驢

馬尾者得捉渡河問受石蜜漿舉宿經七日
糝雜得服不答雜餘糝不得問不淨藥草著
油中煑得服不答不得若病人塗身手足灌
鼻無罪問若以不淨脂煑鹽得食不答病人

 

若燒得服問比丘以火刀爪淨果得食不答
不得問若果樹在淨地枝在不淨地果墮是
中可食不答不可食若果樹在不淨地枝在
淨地果墮是中可食不答可食佛語諸比丘
從今日不聽汝作淨地羯磨若作得突吉羅
從是語已捨是事問諸大小槃團槃机案上
得食不答不得問人乳得飲不答不得若病
以洗瘡塗眼得問人肉得食不答不得若食
得偷蘭遮問故爲殺畜生肉可食不答不得
若食突吉羅不淨鳥獸肉不應食若食得突

 

 

吉羅燕肉不應食若食得突吉羅鵄鷲鳥等
肉不應食若食得突吉羅蝦蟆肉不應食若
食得突吉羅水蛭不應食若食得突吉羅即
日受時藥時分藥七日藥盡形藥共合一處
中前應服時藥力故過中不應服即日受時
分藥七日藥盡形藥共合一處服分應服時
分藥力故過時分不應服即日受七日藥盡
形藥共合一處七日應服七日藥力故過七
日不應服盡形藥隨意應服昨日受時藥不
淨即日受時分藥七日藥盡形藥共合一處

 

不應服昨日受時分藥不淨即日受七日藥
盡形藥共合一處不應服昨日受七日藥不
淨即日受盡形藥共合一處不應服盡形藥
盡形應服問頗有從一物邊作時藥時分藥
七日藥盡形藥答曰有甘蔗是時藥清汁是
時分藥作石蜜是七日藥燒作
[][]是盡形[]

藥酪是時藥清汁如水是時分藥作酥是七
日藥燒作
[][]是盡形藥胡麻是時藥壓作[]

油是七日藥燒作[][]是盡形藥肉是時藥[]

煎取脂是七日藥燒作[][]烸是盡形藥問時[]

 

 

分七日盡形藥是諸藥舉殘宿得服不答不
得問若大比丘先自取後從淨者邊受可服
不答不得問是藥手受口受無病應服不答
不得問若手受口受病比丘得服不答得服
問八種漿非時可飲不答若無酒氣味清淨
得服

問得從狂人取衣不答或可取或不可取若
知有父母兄弟居家與可取若知無父母兄
弟非居家中與不可取問狂人何時應受衣

答還得本心時有一比丘獨一處住是中檀

越施僧現前可分物是比丘應心念口言是
衣物爲此住處現前僧可分是衣物今屬我
我應受自用若能作是語得名羯磨若餘比
丘來從索不應與若不作是語是物不應取
若取得突吉羅亦應共餘比丘分若不如是
作出界外得突吉羅問若賢者責罰兒是兒
持物與比丘可取不答不應取問自恣竟先
檀越施僧衣作是言是物施是間安居僧是
時非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣是衣
應屬誰答雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺

 

 

那衣是衣應屬此間安居竟僧應分問諸檀
越持衣施作是言是衣施是間現前僧是時
夏末月諸比丘受迦絺那衣是衣應屬誰答
雖是夏末月雖受迦絺那衣是衣應是一住
處現前僧應分問檀越持衣施作是言是衣
施此住處去年乃至十歲安居僧是安居時
非夏末月不受迦絺那衣是衣應屬誰答雖
非夏末月不受迦絺那衣是衣但去年乃至
十歲此處安居僧應分問檀越持衣入僧坊
作是言是衣施此住處將來一年二年乃至

 

十年是中安居僧爾時是夏末月受迦絺那
衣是衣應屬誰答言雖是夏末月受迦絺那
衣是衣應來一年乃至十年此間安居僧分
問勸化主爲僧事出界去誰當與安居衣分
答隨所爲出界處應與又隨所住日多處應
與問破安居比丘應與衣分不答或應與或
不應與何者應與若知前安居若後安居應
與若多住應與若半住應與何者不與若知
不前安居若知不後安居若住日少是問看
病人爲病人故出界去病人命終應與看病

 

 

人衣分不答曰或應與或不應與應與者實
爲病人故出應與若餘事故出不應與問云
何名看病人答若能看視療治病人乃至若
死若差與隨病藥隨病食具足供給親近益
利使離諸衰損所作無闕是名看病人問若
白衣作看病人應與看病人物分不答不應
與問若比丘尼作看病人應與看病人物不
答不應與若是看病比丘餘處安居應與看
病人物不答應與問若看病人後安居病比

丘前安居應與看病人物不答應與問若沙
 

彌作看病人應與看病人物不答言應與云
何與答大比丘等與問與學沙彌齊何作淨
施答隨所得時作淨施問錢云何作淨施答
應言此是不淨物若淨當受用問頗一比丘
四住處一時安居得名安居無罪耶答若以
牀榻材木連接四界得名安居何處應與安
居衣分答應四處各與四分之一若比丘雨
浴衣若小受得突吉羅若覆瘡衣若小受得
突吉羅若比丘分盈長衣得突吉羅問若比
丘作三相一赤裸二著角鵄翅衣三著髮欽

 

 

跋羅得何罪答得偷蘭遮問若比丘除是三
相更作餘相得何罪答得突吉羅問毗尼中
說故衣不得受作迦絺那衣若受不名受云
何名故衣答以曾受作迦絺那衣是名故衣
又毗尼中說新衣應受作迦絺那衣云何名
新衣答若衣未曾受作迦絺那衣是名新衣
佛告優波離令僧作迦絺那衣人應次第作
浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣浣時
應生是心以是衣令僧受作迦絺那衣染時
割截時簪綴時連縫時量度時應生是心以

 

是衣令僧受作迦絺那衣若能生是六心得
名受作迦絺那衣若不生是六心不名受作
迦絺那衣又復作迦絺那衣人應生三心以
是衣令僧受作迦絺那衣以是衣今受作迦
絺那衣以是衣受作迦絺那衣竟能生是三
心得名受作迦絺那衣若不生是三心不得
名受作迦絺那衣又復作迦絺那衣應生二
心得名受作迦絺那衣何等二心是衣今受
作迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟若
生是二心名受迦絺那衣若不生是二心作

 

 

迦絺那衣比丘皆得突吉羅問若受舉宿衣
受迦絺那衣不名受迦絺那衣云何名舉宿
衣答若長衣過十夜是若受不淨衣不名受
迦絺那衣云何是不淨衣答求望衣是問毗
尼中說去來衣不得受作迦絺那衣云何名
去來衣答若衣覆死人到塚間還取來是名
去來衣問毗尼中說用淨衣作迦絺那衣云
何名淨衣答佛所聽讃歎者是名淨衣問若
未受迦絺那衣僧壞爲二部何部應受迦絺
那衣答如法部應受若諸比丘受迦絺那衣

 

竟僧壞爲二部是諸比丘得名受迦絺那衣
不答皆得名受若受迦絺那衣住處僧壞爲
二部是二部中有諸比丘捨迦絺那衣是名
捨不
[]若如法部捨得名爲捨佛告優波離[]

作迦絺那衣人若浣染割截簪綴連縫二長
一短時應生三心用是衣當令受作迦絺那
衣以是衣今受作迦絺那衣以是衣今受作
迦絺那衣竟若能生是三心得名受作迦絺
那衣若不生是三心不得名受作迦絺那衣
又復應生二心以是衣今受作迦絺那衣以

 

 

是衣今受作迦絺那衣竟若生是二心得名
受迦絺那衣若不生是二心不得名受作迦
絺那衣作迦絺那衣人犯突吉羅優波離問
佛是衣有何義故名迦絺那衣佛告優波離
是衣名字爲迦絺那優波離問佛何者是迦
絺那答以是衣受迦絺那問何者是迦絺那
義答衣名迦絺那義生九心故名受迦絺那
人因縁故名捨迦絺那問毗尼中說是迦絺
那衣住處名蔭覆蔭覆義云何答迦絺那衣
住處蔭覆僧得受衣物等施問毗尼中說得

 

用急施衣令僧受作迦絺那衣云何名急施
衣答十日未至自恣得衣物是名急施衣問
毗尼中說得時衣令僧受作迦絺那衣云何
名時衣答若夏末月得衣物是名時衣佛告
優波離五比丘不得作迦絺那衣人何等五
一無歲二破安居三後安居四擯五別住是
名爲五佛言若減五人受迦絺那衣不得名
受迦絺那衣若四比丘第五白衣不名得受
若沙彌非比丘外道不見擯人不作擯人不
捨惡邪見擯人不共住人種種不共住人自

 

 

言我犯重罪人若先來白衣若汙比丘尼人
不能男人越濟人若殺父母阿羅漢破僧人
惡心出佛身血人如是等作第五人不名受
迦絺那衣問頗有隨日受迦絺那衣彼日捨
不作羯磨不得罪耶答曰有受迦絺那衣諸
比丘作十四日客比丘來作十五日若舊比
丘隨客比丘即日作布薩捨迦絺那衣無罪
問云何得破僧罪答若人非法知是非法邪
見故壞僧如是得破僧罪又非法謂是法邪
見故壞僧得破僧罪又非法中疑邪見故壞

 

僧得破僧罪問所有破僧皆是僧諍聲耶所
有僧諍聲皆是破僧耶答或有破僧無僧諍
聲或有僧諍聲非僧破或有僧破亦僧諍聲
或非破僧無僧諍聲問云何破僧無僧諍聲
答若僧壞爲二部未受十四破僧事是名破
僧無僧諍聲云何僧諍聲非破衆僧答若諸
比丘執是十四破僧事僧未作二部是名僧
諍聲非破僧云何破僧亦僧諍聲答若僧壞
爲二部受十四破僧事是名破僧亦僧諍聲
云何非破僧亦非諍聲答除上爾所事問所

 

 

有破僧皆是別離僧耶所有別離僧皆是破
僧耶答或有破僧非是別離或有別離非破
僧或有破僧亦是別離或非破僧亦非別離
云何破僧非是別離答若僧破共一處住是
名破僧非是別離云何別離非是破僧答若
二衆別異住異地異界異施異衣是名別離
非是破僧云何破僧亦是別離答若衆僧壞
爲二衆別異住異地異界異施異衣是名破
僧亦是別離云何非破僧亦非別離答除上
爾所事問所有破僧皆是僧別異耶有僧別

 

異皆是破僧耶答或有破僧非僧別異或僧
別異非是破僧或破僧亦僧別異或非破僧
非僧別異云何破僧非異別異答若僧破未
別異住未異地異界異施異衣是名破僧非
是別異云何別異非是破僧答若僧不破別
異住異地異界異施異衣是名別異非是破
僧云何破僧亦是別異答若衆僧破爲二部
別住異地異施異界異衣是名破僧亦是別
異云何非破僧亦非別異答除上爾所事問
若僧破爲二部若一部捨界可得捨不答如

 

 

法者捨得名捨問若衆僧破比丘尼應作布
薩不答應作布薩比丘尼不同事故問若衆
僧破闥賴吒比丘云何應布薩答是闥賴吒
比丘應出界作布薩說戒問若衆僧
[]爲二[]

部比丘尼應從何部受半月教化答應從如
法部受若無如法闥賴吒比丘應出界教化
問三擯比丘一比丘隨順供給得何罪答是
比丘得二突吉羅一波夜提問擯比丘名爲
獨名爲有伴黨耶答一切擯比丘名爲獨無
有伴黨問比丘擯未決定應共住同事不答

 

若共住同事無罪[]受法比丘得與不受法

比丘作羯磨不答不得不受法比丘得與受
法比丘作羯磨不答不得若有一擯比丘四
比丘隨順名爲破僧不答名破僧何以故衆
僧擯是人而四比丘隨順故問毗尼中說如
是人不應作不見擯若擯得偷蘭遮罪何以
故近破僧因縁故云何名如是人當知是大
德人若多知多識多聞大德明解修妬路毗
尼阿毗曇義是故說名如是人不應與作不
見擯若擯得偷蘭遮罪近破僧故問毗尼中


 

說用可信比丘語應見罪云何名可信答從
可信語比丘邊聞亦自信是罪問毗尼中說
若僧欲破應次第空一牀處敷獨坐牀知法
者應作諸羯磨及教化比丘尼是中云何成
法答若諸比丘共心悔知罪互相恭敬禮拜
問訊是問毗尼中說若破一毛爲百分當如
是細求和合衆僧因縁莫求破僧因縁問云
何名細求答應求語言應求義趣應分別籌
量應籌量細求和合僧因縁莫求破僧因縁
若擯比丘心悔知罪恭敬禮拜衆僧諸比丘

 

將界外解擯得解擯不答得解擯諸比丘得
罪俱舍彌何時名破僧答若俱舍彌比丘內
共一住處別作布薩及諸羯磨爾時名破僧
問俱舍彌誰名破衆僧答知法比丘界內共
住處別作布薩及諸羯磨者是問若比丘尼
僧破爲二部比丘尼來詣諸比丘求教化法
諸比丘應與教化不答應與應作是言諸姊
善共和合問二因縁故名爲破僧一唱說二
者取籌若以餘因縁唱說取籌名破僧不答
不名破僧問若衆僧破爲二部諸比丘尼來

 

 

求教化應教化不答應與教化何以故不欲
令比丘尼僧破故問毗耶離比丘受比丘尼
求教化若俱舍彌比丘爾時在界內毗耶離
比丘云何作教化答應出界教化問俱舍彌
二部朋黨一布薩處集闥賴吒比丘云何作
布薩答應出界作布薩說戒是問檀越捉上
座手布施衆僧是施物應屬誰答隨何部作
上座是物應屬若檀越捉第一上座第二上
座手言是物施衆僧應屬誰答若第一上座
第二上座同一部應屬一部第一上座第二

 

上座各在一部應屬二部云何應分次第分
第四分與沙彌問毗耶離比丘就闥賴吒比
丘共作布薩說戒得名布薩說戒不答得顯

闥賴吒相故若闥賴吒比丘就毗耶離比丘
共作布薩說戒得名布薩說戒不答得布薩
說戒但失闥賴吒相故問俱舍彌比丘就闥
賴吒比丘布薩說戒得名布薩說戒不答得
顯闥賴吒相故闥賴吒比丘就俱舍彌比丘
作布薩說戒得名布薩說戒不答得布薩說
戒但失闥賴吒相故

 

 

如佛所說有一住處諸比丘作羯磨非法別
衆非法和合衆似法別衆似法和合衆如法
別衆如法和合衆云何非法別衆答應與苦
切羯磨與作不見擯羯磨僧不和合是名非

法別衆云何名非法和合衆答應苦切羯磨
與作不見擯羯磨僧和合是名非法和合衆
云何名似法別衆答若作不見擯羯磨時先
唱說後白僧不和合是名似法別衆云何似
法和合衆答若作不見擯羯磨時先唱說後
白僧和合是名似和合衆云何名如法別衆

 

答若應與作不見擯與作不見擯羯磨僧不
和合是名如法別衆云何如法和合衆答若
應與作不見擯與作不見擯羯磨僧和合是
名如法和合衆若一比丘擯一人一突吉羅
一人擯二人二突吉羅一人擯三人三突吉
羅一人擯四人四突吉羅二人擯二人二突
吉羅二人擯三人三突吉羅二人擯四人四
突吉羅二人擯一人一突吉羅三人擯三人
三突吉羅三人擯四人四突吉羅三人擯一
人一突吉羅三人擯二人二突吉羅問若四

 

 

比丘擯四比丘得何罪答得偷蘭遮罪以破
僧因縁故問一切衆僧睡眠爾時擯比丘得
擯不答若衆僧聞白已睡眠得擯問若衆僧
以餘因縁和合即擯比丘得名擯不答曰得
擯說羯磨者得罪問若減四比丘擯人得名
擯不答不得問若三比丘第四若白衣沙彌
非比丘外道不見擯不作擯惡邪不除擯不
共住別住種種不共住自言犯重罪先來白
衣汙比丘尼殺父母殺阿羅漢破僧惡心出
佛身血人作第四人得擯人不答不得問如

 

佛所言有一住處諸比丘應作羯磨者彼不
集一處應與欲而不與現前比丘能遮者遮
成遮云何應與羯磨比丘答若應四衆作羯
磨四比丘應作若應五衆作羯磨者五比丘
應作若應十衆作羯磨者十比丘應作若應
二十衆作羯磨者二十比丘應作諸比丘清
淨同住同見是名應作羯磨比丘問若比丘
睡眠諸比丘作擯得擯不答若比丘聞白已
睡眠得名擯問若入定比丘諸比丘得擯不
答若是比丘聞白已入定得名擯問若衆僧

 

 

破爲二部互相擯得擯不答若如法者擯得
名擯問以闥賴吒比丘足數擯比丘得擯不

答得擯但失闥賴吒相故問所有非法羯磨
是別衆羯磨耶所有別衆羯磨是非法羯磨
耶答或非法羯磨非別衆或別衆羯磨非非
法或非法羯磨亦是別衆或非非法羯磨亦
非別衆云何非法羯磨非別衆答所有中作
羯磨比丘和合一處應與欲者皆與欲來現
前比丘遮成遮而不遮若人不現前不先說
其事與作羯磨是名非法羯磨非是別衆云

 

何別衆羯磨非非法答所有中作羯磨比丘
不和合一處應與欲者不與欲來現在前比
丘能遮者遮成遮若人現前先說其事乃作
羯磨是別衆羯磨非非法云何非法羯磨亦
別衆答所有中作羯磨比丘不和合一處應
與欲者不與欲來現前比丘能遮者遮成遮
若人不現前不先說其事與作羯磨是名非
法羯磨亦別衆云何非非法亦非別衆答所
有中作羯磨比丘和合一處應與欲者皆與
欲來現前比丘能遮者不遮若人現前先說

 

 

其事與作羯磨是名非非法亦非別衆問所
有是法羯磨皆是和合耶所有和合羯磨皆
是有法耶答或是有法羯磨非是和合或是
和合羯磨非是有法或有法羯磨亦是和合
或非有法羯磨亦非和合云何有法羯磨非
是和合答所有中作羯磨比丘不和合一處
應與欲者不與欲來現前比丘不遮若遮成
遮若人現前先說其事乃作羯磨是名有法
羯磨非是和合云何和合非是有法羯磨答
所有中作羯磨比丘和合一處應與欲者皆

 

與欲來現在前比丘而不若遮成遮若人不
現前不先說其事與作羯磨是名和合非有
法羯磨云何有法羯磨亦和合答所有中作
羯磨比丘和合一處應與欲者皆與欲來現
前比丘遮成遮而不遮若人現前先說其事
與作羯磨是名有法羯磨亦和合云何非有
法羯磨亦非和合答所有中作羯磨比丘不
和合一處應與欲者不與欲來現前比丘遮
成遮而遮若人不現前不先說其事與作羯
磨是名非法羯磨亦非和合問毗尼中說所

 

 

有罪人衆僧乃至三教勑頗比丘無罪衆僧
乃至三教勑耶答除諸罪餘教勑是也問宿
白僧中得作羯磨不答除屬和尚尼羯磨若
僧未起得作一切羯磨問諸比丘唱說後向
擯比丘說得名擯不答得名擯作羯磨人得
突吉羅問諸比丘因宿與欲作諸羯磨得名
作耶答除病和尚羯磨若僧未起得作一切
羯磨問比丘自爲作羯磨得作不答不得若
作者衆僧應語是人言汝自慎自受治
優波離問佛是諸本破戒人賊住比丘先來

 

白衣等是人云何如法自言答是人僧中乃
至三自說是問可得一時唱說四人令得戒
耶答不得問可得一時唱說令四人得受大
戒耶答不得問三比丘第四是擯比丘得擯
不答不得擯問第四別住比丘擯比丘得擯
不答不得問諸比丘擯可制伏得擯不答得
擯先制伏羯磨得滅諸比丘得擯可依止比

丘可出懴悔比丘不耶答得擯先可依止可
出懴悔羯磨得滅問諸比丘與已擯比丘作
制伏羯磨名作不答不得作以不中同事故

 

 

問諸比丘與擯比丘作依止遣出懴悔羯磨
得名作不答不得作以不中同事故問除比
丘讒餘人得何罪答突吉羅罪

優波離問佛制伏羯磨有何義耶佛言此是
羯磨名字是羯磨從[]諍相言邊出應語是

比丘衆僧後當籌量汝事又問世尊依止羯
磨有何義答此是羯磨名字是但數作衆罪
衆僧應語是人汝當依止某甲比丘在問世
尊驅出羯磨有何義答此是羯磨名字是羯
磨汙他家比丘邊出應語是人汝出去莫是

 

中住優波離問佛破慢羯磨有何義答此是
羯磨名字是羯磨從輕罵白衣邊出應語是
人汝應向某甲居士悔過

優波離問如佛所說汝應依止某甲比丘住
此說有何義佛言隨是罪比丘深心愛念恭
敬者畏難者應依止是比丘住又問如佛所

說言衆僧後當籌量此說有何義云何籌量
答應語言汝若有罪應入僧中三自首僧當
隨罪治汝是名籌量問若比丘語兩眼人言
汝是一眼人得何罪答故妄語故得波夜提


 

又問語一眼人言汝瞎眼人得何罪答輕惱
他故得波夜提

問如佛所說比丘若內若外輕惱他是中云
何內云何外答內者界內外者界外復次舍
內名內露地名外問如佛所說阿利吒比丘
羯馱婆羅門本弟子說遮道法作不遮法問
云何是遮法答我說欲是遮法優波離問九誦之四竟

十誦律卷第五十九


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