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十誦律卷第五十四
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

增一法第八誦之三

初十法中五法之餘
有五事羣黨能於僧中起諍如是起諍多有
惱亂減損天人有諍比丘以非法約勑有羣
黨說輕讀誦修多羅比丘遮說戒者助[]
相言是名五事有羣黨僧中起諍如是起諍
多有惱亂減損天人有五事不羣黨僧中不
起諍如是不起諍不惱亂增益天人有諍比

丘如法約勑不羣黨說敬誦修多羅者不遮
說戒者不助[]諍相言是名五非羣黨不起
諍如是不起諍故不惱亂增益天人有五舉
事者有羞不能次第答若上座問時不能次
第答若問時怖問異答異恃羣黨輕上座非
法言法法言非法是名五舉事者羞不能次
第答有五舉事者爲他所難能次第答若上
座問時能次第答問時不怖問答不異不恃
羣黨不輕上座非法言非法法言法是名五
法爲人所難能次第答有五事舉事人羞不

 

 

能次第答不善知句義先有嫌取二諍根本
若白衣沙彌諍根
[]使他比丘舉不知修多[]

羅句義若說不定不知比丘三事所住見聞
疑處是名五舉事人不能次第答有五法舉
事比丘爲人所難能次第答知句義先無嫌
不取二諍根本不求白衣沙彌諍根本不使
他比丘舉知修多羅句義說定知比丘三事
所住見聞疑處是名五法舉事比丘爲人所
難能次第答有五種成羯磨現前成與欲成
同見成從有信優婆塞聞成作羯磨竟默然

 

已成有五法共要若乞聽已不舉他是事應
隨處說共要此事應彼處說共要此事應隨
處說共要隨汝所犯事我樂示汝出過已如
惡馬難調拔橛合韁驅去佛語優波離求義
比丘從他聞義時有五事應善分別義是實
非實時非時似義不似義是義起
[]諍相言

僧破僧惱僧別僧異於是義不起[]諍相言

僧不破不惱不別不異優波離是名求義比
丘從他聞義時以五事善分別義比丘有五

事能使僧不生清淨謂說佛法僧戒過不隨

 

威儀是名五事能使僧生不清淨有五事能
使僧生清淨謂不說佛法僧戒過隨威儀是

名五事能使僧生清淨有五事闥利吒比丘
不能滅諍不如根本說[ ]說因他說所說不[]
與句義相應以不相應句義說有五事闥利
吒比丘能滅諍如根本說不趣說不因他說
所說與句義相應不以不相應句義說是名
五法闥利吒比丘能滅諍復有五法闥利吒
比丘不能滅諍不籌量受他所說受他不具
足語受他趣語受他不定語不三重問是名
 

五法闥利吒比丘不能滅諍有五事貴比丘
能滅諍籌量受他語受具足語不受趣語不
受不定語三重問是名五事貴比丘能滅諍

復有五事貴比丘不能滅諍自說不能了義
亦不解他所說不能令他解所說重說擾亂
忘失句義不知修多羅句義是名五事貴比
丘不能滅諍復有五事貴比丘能滅諍自說
能了解他所說所說能令他解不重說不失
句義不失修多羅句義是名五貴比丘能滅
諍復有五事貴比丘不能滅諍不差自說事

 

未成便先說不知和合衆所說惱他重說擾
亂是名五事貴比丘不能滅諍有五事貴比
丘能滅諍差而說事成便說知和合衆所說
不惱他不重說是名五事貴比丘能滅諍復
有五法成就貴比丘持律者不差自說若是
上座若上座等若是說戒人若說戒人等觀
羣黨有力勢若白僧若欲呵上座是名五法
貴比丘持律不差得自說有五法貴比丘持
律得自說若諍比丘破戒輕戒無威儀如小
兒無智不廣知毗尼樂作非法無羞無羞羣

 

黨是名五法闥利吒比丘持律有五法成就
不差得說上座比丘五事應訶若破戒輕戒
無威儀如小兒無智不廣知毗尼樂於非法
非法羣黨是名上座有五事應呵上座比丘
復有五事應呵若上座惡邪見惡邪見故生
倒見樂非法非時說非實說於正法中趣有
所說無羞無羞羣黨是名上座有五事應呵
優波離僧中斷事比丘若欲到僧中斷事時
應先住五法然後徃到僧中應恭敬恭敬入
脫革屣不覆右肩不覆頭又應恭敬恭敬入

 

 

脫革屣不覆右肩不現胷又應恭敬恭敬入
脫革屣不覆右肩不反抄衣又應恭敬恭敬
入脫革屣不覆右肩不得披衣令兩向又應
恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍
心不說世間事在座坐時應生善心不僧中
無恭敬心佛語優波離如是僧中斷事時有

[]諍者是斷事比丘應囑授已從座起去若
善說者應默然住優波離僧中斷事比丘應
在自坐處說法若自說若勸他說言比丘汝
說法有五大賊劫賊盜賊詐取賊牴謾賊受

 

寄賊有五種取他物劫取盜取詐取牴謾取
法取是名五取有五種人不應與聽無羞人
無所畏人先有嫌人少智人欲捨比丘法人
有五種施無福施女人施戲具施畫男女合
像施酒施非法語是名五無福施復有五無
福施器仗施刀施毒藥施惡牛施教他作如
是施是名五無福施有五布薩如先說有五
種自說阿羅漢得罪不狂心說不亂心說不
苦痛說非實向未受大戒人說非增上慢說
是名五自說阿羅漢得罪復有五自說阿羅

 

 

漢無罪狂心說亂心說苦痛說實得向大戒
人說增上慢說是名五自說阿羅漢無罪復
有五自說阿羅漢得罪不狂不亂不苦痛不
實向未受大戒人說無所畏說是名五自說
阿羅漢得罪復有五自說阿羅漢無罪狂說
亂說苦痛說實得向受大戒人說不無畏說
是名五自說阿羅漢無罪復有五不自說阿
羅漢得罪作相異相異威儀先教他說以他
名說是名五不自說阿羅漢得罪復有五不
自說阿羅漢無罪不作相不作異相不異威

 

儀先不教他說不以他名說是名五不自說
阿羅漢無罪復有五不自說阿羅漢得罪作
相作異相異威儀先教他說先教他屏處說
是名五不自說阿羅漢得罪復有五不自說
阿羅漢無罪不作相不作異相不異威儀不
教他說不先教他屏處說是名五不自說阿
羅漢無罪喜忘比丘徃白衣家數數犯五事
犯非時入家獨與女人屏處有食家與女人
坐數數食無淨人與女人說法是名五喜忘
比丘入白衣家數數犯有五種折伏不使作

 

 

不共語不看視不教授不聽有所作是名五
種折伏有五相似世尊相似法相似僧相似
戒相似闥利吒比丘相似是名五相似復有

五不相似世尊不相似法不相似僧不相似
戒不相似貴比丘不相似是名五不相似有
五事犯僧伽婆尸沙人女有命取女人相生
欲心欲作非梵行觸小便處是名五事犯僧
伽婆尸沙復有五種犯僧伽婆尸沙女人女
人想人人想生欲心欲作非梵行觸小便處
身身相觸是名五種犯僧伽婆尸沙有五大

 

賊世間希有何等五一者作百人主二百三
百四百五百人主如先說是名初大賊復有
大賊用四方僧物如先說是名第二大賊復
有大賊爲飲食故妄語如先說是名第三大
賊復有大賊破戒弊惡內爛流出非沙門自
言沙門非梵行自言梵行是名第四大賊復
有大賊若有佛所說若聲聞所說仙人所說
諸天所說化人所說從彼聞已自言我說有
人言是持戒人得須陀洹答言實爾或默然
受是名第五大賊因食生五罪若噉若食若

 

 

索若取若擔出界去是名因食生五罪因威
儀生五罪來時去時住時坐時大小便時是
名五因威儀生罪因人生五罪女人不能男
人二根人外道人不受大戒人是名五因人
生罪復有五因人生罪苦切人依止人驅出
人下意人覓罪相人是名五因人生罪復有
五因人生罪不見擯人不作擯人惡邪不除
擯人別住人不共住人是名五因人生罪復
有五因人生罪別住人別住竟人滅擯人賊
住人汙比丘尼人是名五因人生罪復有五

 

種人不應與聽別住人別住竟人摩那埵人
摩那埵竟人滅擯人是名五不應與聽復有
五人不應與聽苦切人依止人驅出人下意
人覓罪相人是名不應與聽復有五種人不
應與聽不見擯人不作擯人惡邪不除擯人
別住人不共住人是名五不應與聽復有五
種人不應與聽無羞人無所畏人先有嫌人
少智人恐怖人是名五人不應與聽不應共
要不應與聽遮說戒不應與聽遮自恣不應
與聽遮教誡如是五種人若與聽若共要若

 

 

聽遮說戒若聽遮自恣若聽遮教誡得罪佛
語優波離比丘欲舉他時應自住五法然後
舉他身清淨口清淨先來清淨多聞廣知通
利阿含不至惡聚落優波離先自住是五法
然後舉他優波離何故先自住五法若後有
比丘言汝身不清淨云何舉他先自淨身然
後舉他身不清淨如是口不清淨先來不清
淨寡聞不通利阿含至惡聚落如是等應先
自淨然後舉他優波離是名五先自淨然後
舉他有五法成就不應差守物不知得處不

 

知價不知受不知數喜忘是名五法不應差
守物有五事應差守物知得處知價知受知
數不喜忘是名五法應差有五事不應差守
衣不知得處不知價不知受不知數喜忘是
名五不應差守衣有五事應差守衣知得處
知價知受知數不喜忘是名五法應差守衣
有五事不應差分衣不識衣不識衣色不知
價不知數不知與不與是名五法不應差分
衣有五法成就應差分衣識衣識衣色知價
知數知與不與是名五法成就應差分衣復

 

 

有五法成就不應差分衣愛瞋怖癡不知分
不分是名五法成就不應差分衣有五法成
就應差分衣無愛瞋怖癡知分不分是名五
法成就應差分衣有五布薩難王難賊難若
王等難人難惡獸難是名五布薩難有五種
移布薩從阿練若處至僧坊從僧坊至阿練
若處若王勑賊勑若僧破爲和合是名五移
布薩有破戒比丘數至他家有五過教他非
法教他非毗尼教他至惡威儀邊教他邪見
教聽非法是名五破戒比丘數至他家有五

 

過有不破戒比丘至他家有五益利以法教
以毗尼教教至善威儀邊教正見教徃聽正
法是名五不破戒比丘至他家有五利復有
五破戒比丘至他家有五過教身業不善口
業不善教近惡知識教邪見教徃聽非法是
名五破戒比丘至他家有五過有不破戒比
丘至他家有五益利教身善口善近善知識
教正見教聽正法是名不破戒比丘至他家
有五益利比丘有五不可行處
[]女寡婦婦[]

婬女比丘尼是名五比丘至不可行處復有

 

 

五比丘至不可行處童女寡婦婬女外道不
能男是名五比丘至不可行處復有五比丘
至不可行處有五過僧能與作苦切羯磨童
女寡婦婦婬女比丘尼是名五如苦切依止
驅出下意覓罪相亦如是復有五比丘至不
可行處僧能與作苦切羯磨童女寡婦婬女
外道不能男是名五如苦切依止驅出下意
覓罪相亦如是復有五比丘至不可行處僧
不與捨苦切羯磨童女寡婦婦婬女比丘尼
是名五如苦切依止驅出下意覓罪相亦如

 

是復有五比丘至不可行處僧不與捨苦切
羯磨童女寡婦婬女外道不能男是名五僧
不與捨苦切羯磨如苦切依止驅出下意覓
罪相亦如是復有五僧不生清淨心說佛過
如先說復有五僧生清淨心不說佛過如先
說復有五不相似如先說有五法相似亦如
先說有五事應折伏共行弟子於和尚無愛
無敬無慚無愧樂不應行處是名五應折伏
共行弟子復有五事應折伏共行弟子於和
尚無愛無敬無慚無愧不與和尚法衣食是

 

 

名五應折伏共行弟子復次共行弟子有五
事和尚不折伏得罪無愛無敬無慚無愧樂
不應行處是名五事和尚不折伏共行弟子
和尚得罪復有五事共行弟子和尚不折伏
和尚得罪無愛無敬無慚無愧不與和尚法
衣食是名五和尚不折伏共行弟子和尚得
罪有五事和尚不應受共行弟子悔過於和
尚無愛無敬無慚無愧樂不應行處是名五
和尚不應受共行弟子悔過復有五事不應
受悔過於和尚無愛無敬無慚無愧不與和

 

尚法衣食是名五和尚不應受共行弟子悔
過有五事和尚受共行弟子悔過得罪無愛
無敬無慚無愧樂不應行處是名五和尚受
共行弟子悔過得罪復有五和尚受共行弟
子悔過得罪無愛無敬無慚無愧不與和尚
法衣食是名五法和尚受共行弟子悔過得
罪有五事和尚不應折伏共行弟子於和尚
有愛有敬有慚有愧樂行處是名五法和尚
不應折伏共行弟子復有五事不應折伏共
行弟子於和尚有愛有敬有慚有愧與和尚

 

 

法與衣食是名五和尚不應折伏共行弟子
復有五事和尚折伏共行弟子有過罪有愛
有敬有慚有愧樂應行處是名五折伏共行
弟子得罪復有五和尚折伏共行弟子得罪
有愛有敬有慚有愧與和尚法衣食是名五
和尚折伏共行弟子得罪有五事應受共行
弟子悔過於和尚有愛有敬有慚有愧樂應
行處是名五應受共行弟子悔過復有五應
受共行弟子悔過有愛有敬有慚有愧與和
尚法衣食是名五應受共行弟子悔過有五

 

事和尚受共行弟子悔過無罪於和尚有愛
有敬有慚有愧樂應行處是名五和尚受共
行弟子悔過無罪復有五和尚受共行弟子
悔過無罪於和尚有愛有敬有慚有愧與和
尚法衣食是名五和尚受共行弟子悔過無
罪有五種人不應爲說毗尼試問無疑問不
爲悔所犯問詰問不受語問是名五種人不
應爲說有五種人應爲說毗尼不試問有疑
問爲悔所犯問不詰問受語問是五種人應
爲說毗尼有五事闥利吒比丘不能滅諍恃

 

 

[]勢語無畏難語怖語驚語不利根語是名
[]闥利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒比
丘能滅諍不恃力語有所畏語不怖語不驚
語利根語是名五闥利吒比丘能滅諍復有
五事闥利吒比丘不能滅諍大語不相善語
疾語改易語不與法相應語是名五闥利吒
比丘不能滅諍有五事闥利吒比丘能滅諍
不大語相善語不疾語不改易語與法相應
語是名五事闥利吒比丘能滅諍復有五事
闥利吒比丘不能滅諍語喜忘不審諦語惡

 

性語瞋語試語是名五事闥利吒比丘不能
滅諍有五事闥利吒比丘能滅諍語不喜忘
審諦語不惡性語不瞋語不試語是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不
能滅諍毀訾語遏截語譏刺語不唱善語出

過語是名五闥利吒比丘不能滅諍有五事
闥利吒比丘能滅諍不毀訾語不遏截語不
譏刺語唱善語不出過語是名五闥利吒比
丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不能滅諍
不具足語覆藏語竊語渾雜語被呵折語是

 

 

名五事闥利吒比丘不能滅諍有五事闥利
吒比丘能滅諍具足語不覆藏語不竊語不
渾雜語不被呵折語是名五闥利吒比丘能
滅諍復有五事闥利吒比丘不能滅諍不實
語詭語改易語非時語失期語是名五闥利
吒比丘不能滅諍有五事闥利吒比丘能滅
諍實語不詭語不改易語不非時語不失期
語是名五闥利吒比丘能滅諍復有五事闥
利吒比丘不能滅諍欲舉他語舉他語輕他
語呵責語有嫌語是名五闥利吒比丘不能

 

滅諍有五事闥利吒比丘能滅諍不欲舉他
語不舉他語不輕他語不呵責語無嫌語是
名五闥利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒
比丘不能滅諍破衆語欲破衆語破義語樂
破語求名語是名五闥利吒比丘不能滅諍
有五事闥利吒比丘能滅諍不破衆語不欲
破衆語不破義語不樂破語不求名語是名
五闥利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比
丘不能滅諍愛語瞋語怖語癡語人不信受
語是名五闥利吒比丘不能滅諍有五事闥

 

 

利吒比丘能滅諍不愛語不瞋語不怖語不
癡語人信受語是名五闥利吒比丘能滅諍
復有五事闥利吒比丘不能滅諍不恭敬語
不恭敬入語著革屣語覆右肩語覆頭語是
名五闥利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒
比丘能滅諍恭敬語恭敬入語脫革屣語不
覆右肩語不覆頭語是名五闥利吒比丘能
滅諍復有五事闥利吒比丘不能滅諍不通
利修多羅語不通利毗尼語不善諍義語不

[]知諍起因縁語不善知滅諍義語是名五[]

 

闥利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒比丘
能滅諍善修多羅義語善毗尼義語善諍義
語善知諍起因縁語善滅諍義語是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不
能滅諍身力語口力語非修多羅語非法語
非毗尼語是名五闥利吒比丘不能滅諍有
五事闥利吒比丘能滅諍不身力語不口力
語如修多羅語如法語如毗尼語是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不
能滅諍不被勸語不被差語不白衆語不觀

 

 

察語無畏難語是名五闥利吒比丘不能滅
諍有五事闥利吒比丘能滅諍被勸語被差
語白衆語觀察語不無畏語是名五闥利吒
比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不能
滅諍慰恤語受慰恤語籌量語爲利語取他
意語是名五闥利吒比丘不能滅諍有五事
闥利吒比丘能滅諍不慰恤語不受慰恤語
不籌量語不爲利語不取他意語是名五闥
利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不
能滅諍不善義語不善句語應先語便後語

 

應後說便先說應說此語便說彼語是名五
闥利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒比丘
能滅諍善義語善句語應先先語應後後語
應說此語說此語是名五闥利吒比丘能滅
諍復有五闥利吒比丘不能滅諍少智少誦
阿含不通達阿含不受學阿含不知阿含句
義是名五闥利吒比丘不能滅諍有五闥利
吒比丘能滅諍不少智多誦阿含通達阿含
受學阿含知阿含句義是名五闥利吒比丘
能滅諍復有五闥利吒比丘不能滅諍爲
[]

 

 

語爲破語爲相持語爲相言語爲諍語是名
五闥利吒比丘不能滅諍有五闥利吒比丘
能滅諍不爲
[]語不爲破語不爲相持語不

爲相言語不爲諍語是名五闥利吒比丘能
滅諍有五闥利吒比丘不能滅諍違誓語不
問語不三問語不識言者語不識諍者語是
名五闥利吒比丘不能滅諍有五事闥利吒
比丘能滅諍不違誓語問語三問語識言者
語識諍者語是名五闥利吒比丘能滅諍復
有五事闥利吒比丘不能滅諍忘阿含語失

 

文句語漏失阿含語不通利阿含語不恭敬
受阿含語是名五闥利吒比丘不能滅諍有
五闥利吒比丘能滅諍不忘阿含語不失文
句語不漏失阿含語通利阿含語恭敬受阿
含語是名五闥利吒比丘能滅諍復有五闥
利吒比丘不能滅諍重說衆語持衆語異語
爲利語求他語是名五闥利吒比丘不能滅
諍有五事闥利吒比丘能滅諍不重說衆語
不持衆語不異語不爲利語不求他語是名
五闥利吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比

 

 

丘不能滅諍衆說悔過便說其罪令不瞋者
瞋瞋者不止所說如風人不信受所說義不
合毗沙耶經是名五闥利吒比丘不能滅諍
有五事闥利吒比丘能滅諍衆說悔過不說
其罪令不瞋者不起瞋瞋者能止所言信受
所說義合毗沙耶經是名五闥利吒比丘能
滅諍佛語優波離若下座比丘向上座悔過
時應先住五法向上座悔過從座起偏袒著
衣脫革屣右膝著地以兩手捉上座足如是
三說如悔過與欲清淨受歲出罪亦如是有

 

五法舉事者不能舉他身不清淨口不清淨
少智不通利阿含樂不可行處是名五舉事
者不能舉他身不清淨口不清淨多智不通
利阿含樂不可行處復有五事舉事者能舉
他身清淨口清淨多智通利阿含不樂不可
行處是名五法能舉他身清淨口清淨通利
阿含多智不樂不可行處有五事十歲比丘
應畜大戒弟子受大戒若十歲若過十歲持
戒有智能斷弟子疑能破弟子邪惡見復有
五事十歲比丘應畜大戒弟子能教持戒能

 

 

教毗尼教阿毗曇若弟子在他方不樂能自
將來若因他將來若病能自看若使他看復
有五事十歲比丘應畜大戒弟子有信有戒
有施多聞智慧又能令弟子入信隨信住信
戒施聞慧能令入能令隨住是名五復有五
事十歲比丘應畜大戒弟子自住無學戒無
學定無學慧無學解脫無學解脫知見能教
弟子住是無學戒定慧解脫解脫知見是名
五法十歲比丘應畜大戒弟子若十歲比丘
無是五法畜大戒弟子有罪若十歲比丘有

 

是五法應與他依止若十歲比丘無是五法
與他依止有罪若有是五法應畜沙彌若十
歲比丘無是五法畜沙彌有罪五法竟

六法初
有六諍本一者瞋恨不語二者惡性欲害三
者貪嫉四者諂曲五者無慚愧六者惡欲邪
見是名六諍本有六教法應隨不應逆和尚
教阿闍梨教衆僧教王教若王等教闥利吒
比丘教是名六教不應逆有六羯磨白羯磨
白二羯磨白四羯磨僧羯磨闥利吒比丘羯

 

磨說戒羯磨是名六羯磨有六學增上戒增
上意增上智增上威儀增上毗尼增上波羅
提木叉是名六學有六請僧請衆人請人請
鉢請衣請食請是名六請有六不具足戒不
具足見不具足命不具足威儀不具足自不
具足他不具足是名六不具足有六具足戒
具足見具足命具足威儀具足自具足他具
足是名六具足時長老優波離徃到佛所頭
面禮足在一面立已白佛言善哉世尊願略

說法要令我知是法是毗尼是佛教佛語優

波離若法隨欲不隨無欲隨和合不隨不和
合隨過不隨無過隨增長不隨不增長隨徃
來不隨不徃來隨煩惱不隨無煩惱汝知是
非法非毗尼非佛教又優波離有法隨無欲
不隨欲隨不和合不隨和合隨無過不隨過
隨不增長不隨增長隨不徃來不隨徃來隨
非煩惱不隨煩惱汝知是法是毗尼是佛教
長老阿那律徃到佛所頭面作禮白佛言善
哉世尊願略說法令我知是法是毗尼是佛
教佛言善哉若法隨貪不隨無貪隨無厭不

 

 

隨厭隨多欲不隨少欲隨不知足不隨知足
隨惡見不隨不惡見阿那律汝知是非法非
毗尼非佛教阿那律若法隨無貪不隨貪隨
厭不隨無厭隨少欲不隨多欲隨知足不隨
不知足隨不惡見不隨惡見汝知是法是毗
尼是佛教如優波離所問大愛道亦如是問
如長老阿那律所問雞舍瞿曇彌亦如是問
有六現前僧現前衆人現前人現前和尚現
前阿闍梨現前戒現前是名六現前有六取
劫取盜取詐取受寄取牴謾取如法取是名

 

六取有六和攝法以修身慈勸梵行者尊重
敬愛思惟攝取發起精進向一泥洹口慈意
慈亦復如是如法得施衣鉢餘物施諸梵行
尊重敬愛思惟攝取發起精進向一泥洹護
戒不缺不犯不退清淨滿足爲佛所歎能盡
受持勸諸梵行尊重敬愛思惟攝取發起精
進向一泥洹所得正見能出正要勸諸梵行
尊重敬愛思惟攝取發起精進向一泥洹是
名六和攝法六法竟

七法初

 

有七財信財戒財聞財施財慧財慚財愧財
是名七財有七力信力精進力慚力愧力念
力定力慧力是名七力有七止諍現前止自
言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布
草止是名七止諍有七衣麻衣沙拏衣芻摩
衣憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣是
名七衣有七內衆比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼優婆塞優婆夷是名七內衆有七
法令正法滅亡没無信懈怠無慚無愧喜忘
無定少智是名七法令正法滅亡没有七非

 

正法不敬法不敬義不敬時不知足不自敬
不敬衆不分別人是名七有七正法敬法敬
義敬時知足自敬敬衆分別人是名七正法
持律有七德能持佛內藏能善斷諍以持戒
故在外道頂住以持律故無能詰者以持律
故不諮問他於衆中說戒無所畏能斷有疑
能令正法久住是名持律七德有七大持律
毗婆尸佛式佛尸棄佛俱留孫佛俱那含牟
尼佛迦葉佛釋迦牟尼佛是名七大持律七法

 

 

八法初
有八衆剎利衆婆羅門衆居士衆沙門衆比
丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆是名八
衆有八法能證泥洹果正見正志正語正業
正命正方便正念正定是名八法能證泥洹
果有八施界得施依
[]得施制限得施因縁[]

得施僧得施現前得施安居得施指示得施
是名八施因八事捨迦絺那衣三衣足時衣
成時去時聞時失衣時發心不還時過齊限
時共僧捨時是名因八事捨迦絺那衣有八

 

種屐不應畜木屐多羅屐波羅舍屐竹屐葉
屐文若屐波波屐欽婆羅屐是名八種屐不
應畜有八隨世法利衰毀譽稱譏苦樂是名
隨世八法有八種難王難賊難火難水難惡
獸難龍難人難非人難是名八難有比丘行
別住時捨戒捨已還受還受已白諸比丘我
行別住中捨戒已還受我當云何諸比丘以
是事白佛佛語諸比丘本已行別住即以是
行別住更不應與如捨戒自言我沙彌不見
擯不作擯惡邪不除擯亦爾若別住竟捨戒

 

 

捨已還受戒受戒已白諸比丘我別住竟捨
戒已更受戒我當云何諸比丘以是事白佛
佛語諸比丘本已行別住竟應教求摩那埵
如捨戒自言我是沙彌不見擯不作擯惡邪
不除擯亦爾有比丘行摩那埵時捨戒捨已
還受戒受戒已語諸比丘我行摩那埵中捨
戒還受戒我當云何諸比丘以是事白佛佛
言即本行摩那埵更不須與如捨戒自言我
是沙彌不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾若
行摩那埵竟捨戒捨戒已還受戒受戒已白

 

諸比丘我行摩那埵竟捨戒捨已還受戒我
當云何諸比丘以是事白佛佛言本已行摩
那埵竟應教求出罪羯磨如捨戒自言我是
沙彌不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾八法竟

九法初
有九惱是人已侵損我當侵損我今侵損我
於彼生惱是人已利益我怨家當復利益今
復利益於彼生惱是人已侵損我知識當復
侵損今復侵損於彼生惱是名九惱有九捨
惱是人已侵損我當侵損我今侵損我云何

 

令彼不侵損我而利益我當於彼捨惱心是
人已利益我怨家當復利益今復利益云何
令彼不利益我怨家當捨彼惱心是人已侵
損我知識當復侵損今復侵損云何令彼不
侵損我知識當於彼捨惱心是名九捨惱九法

十法初
有十事令正法滅亡没非法言法法言非法
非毗尼言毗尼毗尼言非毗尼非犯言犯犯
言非犯輕言重重言輕無殘言殘殘言無殘
 

是名十事令正法滅亡没有十事不令正法
滅亡没非法言非法法言法非毗尼言非毗
尼毗尼言毗尼非犯言非犯犯言犯無殘言
無殘殘言殘輕言輕重言重是名十事不令
正法滅亡没有十法名上座有所住處無畏
無能遮者有長老息煩惱多知識有名聞能
令他生淨心辯才具足無能勝者無有滯礙
義趣明了聞者信受善能安詳入他家能爲
白衣說深妙法分別諍道勸令行施齋戒令
他捨惡從善自具四諦現法安樂無有所乏

 

 

是名上座十法烏迴鳩羅比丘成就十法僧
不應差不知諍根本來徃處不知諍不善分
別諍不能知諍起因縁不能知諍義不善滅
諍不能令諍滅已更不起戒不清淨不能多
聞少智是名十烏迴鳩羅比丘僧不應差烏
迴鳩羅比丘有十事僧應差知諍來徃處根
本善知諍能分別諍知諍起因縁知諍義善
滅諍滅諍已更不令起持戒清淨多聞多智
是名十烏迴鳩羅比丘僧應差

佛在婆伽國那梨槃聚落是中有優婆塞以

信樂清淨心作一房舍別與長老羅云長老
羅云受已二月遊行彼優婆塞聞長老羅云
受舍已二月遊行便持此舍施四方僧長老
羅云二月遊行還到所住處聞是優婆塞以
是房施四方僧聞已徃到佛所頭面作禮白
佛言世尊我在那梨槃聚落中住有優婆塞
以信樂清淨心作一房舍別施我我受已二
月遊行遊行還聞是優婆塞以是房施四方
僧世尊我今云何佛語羅云汝徃語優婆塞
言我將不犯汝耶汝見我非沙門非沙門行

 

 

耶作身口過耶長老羅云受佛語已從座起
禮佛足右遶而去還自住處過是夜已著衣
持鉢入那梨槃聚落行乞食食已洗鉢徃是
優婆塞家是優婆塞遙見長老羅云來見已
著衣在一面立叉手合掌向長老羅云作是
言善來長老羅云久不來羅云何以故來可
就座坐時長老羅云即就座坐是優婆塞頭
面禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞我
將不犯汝耶汝見我非沙門非沙門行耶作
身口過耶答言大德不犯我我亦不見汝非

 

沙門非沙門行作身口過時長老羅云爲種
種說法示教利喜已從座起去徃到佛所頭
面禮足在一面坐以是事向佛廣說佛以是
事集比丘僧語諸比丘言有十非法施十非
法受十非法用何等十已施一僧轉與餘僧
是名非法施非法受非法用若已施一比丘
尼僧轉與餘比丘尼僧是名非法施非法受
非法用若已施三比丘轉與餘三比丘是名
非法施非法受非法用若轉與二比丘若與
一比丘若與僧是名非法施非法受非法用

 

 

若已施二比丘轉與餘二比丘是名非法施
非法受非法用若轉與一比丘若與僧若與
三人是名非法施非法受非法用若已施一
比丘轉施餘一比丘是名非法施非法受非
法用若轉施僧若施三人二人是名非法施
非法受非法用若已施三沙彌轉施餘三沙
彌是名非法施非法受非法用若轉施二沙
彌一沙彌若施僧是名非法施非法受非法
用若已施二沙彌轉與餘二沙彌是名非法
施非法受非法用若轉施一沙彌若施僧若

 

施三人是名非法施非法受非法用若已施
一沙彌轉施餘一沙彌是名非法施非法受
非法用若轉與僧若施三人若施二人是名
非法施非法受非法用若已施三比丘尼轉
施餘三比丘尼若轉施二比丘尼一比丘尼
若施僧是名非法施非法受非法用若已施
二比丘尼轉施餘二比丘尼是名非法施非
法受非法用若轉施一比丘尼若與僧若施
三人是名非法施非法受非法用若已施一
比丘尼轉施餘一比丘尼是名非法施非法

 

 

受非法用若轉施僧若施三人若二人是名
非法施非法受非法用若已施三式叉摩尼
轉施餘三式叉摩尼是名非法施非法受非
法用若轉施二式叉摩尼一式叉摩尼若施
僧是名非法施非法受非法用若已施二式
叉摩尼轉施餘二式叉摩尼是名非法施非
法受非法用若轉施一式叉摩尼若僧若施
三人是名非法施非法受非法用若已施一
式叉摩尼轉施餘一式叉摩尼是名非法施
非法受非法用若施僧若施三人若二人是

 

名非法施非法受非法用若已施三沙彌尼
轉施餘三沙彌尼是名非法施非法受非法
用若轉施二沙彌尼若一若僧是名非法施
非法受非法用若已施二沙彌尼轉施餘二
沙彌尼是名非法施非法受非法用若轉施
一沙彌尼若僧若施三人是名非法施非法
受非法用若已施一沙彌尼轉施
[]一沙彌[]

尼是名非法施非法受非法用若施若僧若
三人若二人是名非法施非法受非法用若
已施三畜生轉施餘三畜生是名非法施非

 

 

法受非法用若施二畜生若一畜生是名非
法施非法受非法用若已施二畜生轉施餘
一畜生是名非法施非法受非法用若轉施
一畜生若三畜生是名非法施非法受非法
用若已施一畜生轉施一畜生是名非法施
非法受非法用若轉施三若二是名非法施
非法受非法用若已施比丘僧轉施比丘尼
僧是名非法施非法受非法用若已施比丘
尼僧轉施比丘僧是名非法施非法受非法
用若僧破爲二部已施此一部轉施彼一部

 

是名非法施非法受非法用若已施彼一部
轉施此一部是名非法施非法受非法用前
施是施後施非施如王爲地主檀越是房舍
卧具主但得看視不得奪一與一十法竟

後十法中一法初
有三羯磨攝一切羯磨白羯磨白二羯磨白
四羯磨有一破法墮惡道何等一所謂破僧
有一犯墮惡道從身作謂出佛身血有一犯
墮惡道從口作謂謗佛有一犯墮惡道所謂
意念作別衆有一犯墮惡道謂兩舌教他破

 

僧有一犯詰問墮惡道謂僧詰問非法非法
想非法見故破僧非法作法想非法見故破
僧非法法想疑破僧有一犯墮惡道從殺生
起謂殺阿羅漢又一犯墮惡道從盜起偷佛
物又一犯墮惡道從婬起謂婬羅漢比丘尼
又一犯墮惡道從妄語起謂自說得過人法
一法竟

二法初
有二犯不善犯無記犯又二犯身犯口犯又
二犯方便犯非方便犯又二犯調戲犯不調

戲犯又二犯有同犯不同犯又二事同輕重
又二事同有殘無殘又二不同輕重又二不
同有殘無殘又二不同若向他悔若自悔又
二犯有限犯無限犯又二犯處犯方犯又二
犯可數犯不可數犯又二犯有出時犯欲出
犯又二犯入犯欲入犯又二犯起犯欲起犯
又二犯時犯非時犯又二犯墮犯不墮犯又
二犯偷蘭遮犯白衣相應犯又二犯重破犯
不重破犯又二犯有殘犯無殘犯又二犯輕
犯重犯又二犯被舉犯舉者犯又二犯向他

 

 

悔犯自悔犯又二犯戒中犯非戒中犯又二
犯白犯不白犯又二犯暫犯盡形犯又二犯
有過犯無過犯比丘尼有二同犯輕犯重犯
又二同犯殘犯無殘犯又二不同輕重又二
不同有殘無殘又二不同向他悔自悔又二
犯出界犯欲出界犯又二犯自稱歎犯不自
稱歎犯又二犯起犯坐犯又二犯眠犯不眠
犯又二犯語犯默然犯又二犯故犯不故犯
有二癡無知癡放逸癡有二覆無知覆放逸
覆有二人應與別住有二人應與摩那埵有

 

二人應與本日治有二人應與出罪所謂比
丘非比丘受大戒非受大戒者又二僧中斷
事者有被差不被差又二斷事者被羯磨不
被羯磨羯磨者有二功德謂得衆意能無畏
斷事又二斷事者有羞無羞又二斷事者有
私無私若以非法有私若如法無私又二斷
事者若自聞若從他聞又二斷事者若自驅
若教他驅又二斷事者諍不諍又二斷事者
通利阿含不通利阿含又二斷事者善分別
阿含不善分別阿含又二斷事者了語不了

 

 

語又二斷事者善語不善語又二斷事者詰
問不詰問又二斷事者急性不急性又二斷
事者自知不自知又二斷事者知量不知量
又二斷事者隨衆不隨衆又二斷事者自譽
不自譽又二斷事者能止不能止又二斷事
者輭語麤語又二斷事者持戒不持戒有可
呵不可呵應舉不應舉應敬不應敬亦爾又
二無智戒犯見犯又二智戒不犯見不犯又
二犯戒犯見犯又二不犯戒具見具又二種
呵比丘非比丘受戒不受戒又二苦切有罰

 

羯磨若僧和合與又二依止有罰若僧和合
與有二驅出有罰羯磨若僧驅出又二下意
有罰羯磨若僧與下意又二人應別住又二
人應與摩那埵又二人應與本日治又二人
應與出罪謂比丘非比丘受戒非受戒有二
清淨悔過發露罪名又二清淨白不白若悔
過若發露若僧諍應還付僧若與三人二人
一人若僧諍僧應受三人二人一人亦應受
若僧諍僧應滅三人二人一人亦應滅又二
非法檢校非法作法檢校法作非法檢校又

 

 

二如法檢校非法作非法檢挍法作法檢校
又二禁罰不使作不教他二法竟

三法初
有三毗尼貪欲毗尼瞋恚毗尼愚癡毗尼有
三非毗尼非貪欲毗尼非瞋恚毗尼非愚癡
毗尼有三羯磨白羯磨白二羯磨白四羯磨
有三應屏處大便小便嚼楊枝有三犯貪欲
犯瞋恚犯愚癡犯有三共住犯者不犯者自
說者有三別住犯者不犯者自說者有三世
所供養謂如來至眞等正覺漏盡阿羅漢轉

 

輪聖王有三華供養有三香供養有三妓樂
供養有三旛供養有三蓋供養有三繒供養
有三世所尊敬謂如來至眞等正覺漏盡阿
羅漢轉輪聖王有三同意上中下上同意者
應上中下同意中同意者不應上同意應中
下同意下同意者應下同意不應上中同意
上同意者作上中下同意好中同意者作中
下同意好若作上同意者不好下同意者作
下同意好若作上中同意者不好上同意者
應作上中下同意取中同意者應作中下同

 

 

意取不應上同意取下同意者應下同意取
不應上中同意取有三知知犯知不犯知制
三法竟

四法初
有四諍[]諍無根諍犯罪諍常所行諍有四
藥時藥時分藥七日藥盡形藥有四衆剎利
衆婆羅門衆居士衆沙門衆復有四衆比丘
衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆復有四衆
四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆復有四
衆被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲一
 

憐愍二利益三不惱害四住正法有四止貪
欲止瞋恚止愚癡止邪見止有四事故如來
設教犯不犯輕重有四事故如來制戒爲利
益爲處爲時爲人有四調伏苦切依止驅出
下意有四藥應觀有淨藥雜不淨不淨雜淨
淨雜淨不淨雜不淨有四事
[]諍事無根諍

事犯罪諍事常所行諍事復有四事苦切依
止驅出下意有四事不見擯不作擯惡邪不
除擯覓罪相擯有四事若呵若罵若異語若
默然如來以四境界故制戒神足境界智境

 

 

界法境界人境界四法竟
十誦律卷第五十四 


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