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十誦律卷第五十五
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

增一法第八誦之四

後十法中五法初
有五事故僧與下意說佛過法過僧過戒過
作非威儀復有五事僧與作下意罵比丘道
說比丘出比丘過處處說他過使他不得施
不得住處復有五事僧與下意罵白衣道說
白衣出白衣過處處說他過使白衣不得利
失住處復有五事僧與下意比丘兩舌[]

以比丘向比丘兩舌以白衣向白衣兩舌以
比丘向白衣兩舌以白衣向比丘兩舌作世
間法罵有五事形相生種作犯病復有五事
形相生相作多煩惱作世間法罵有五種皮
不應畜師子皮虎皮豹皮獺皮猫皮有五種
皮不應畜象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮有
五種糞掃衣不應畜火燒衣牛嚼衣鼠噉衣
初嫁衣產衣有五事比丘語不應受無義語
非法語非毗尼語無憐愍語非教勑語有五
自說阿羅漢如先說佛語優波離比丘欲入

 

 

僧應住五法中如先說有五事犯僧伽婆尸
沙如先說有五處分界處分施處分道徑行
處分戒處分見處分有五純色不應畜純赤
純青純鬱純色純黃藍色純曼提咤色有五
種大色不應畜穹伽色黔蛇色盧耶那色嵯
梨多色呵梨陀羅色有五事闥利吒比丘不
能滅諍不見言見不聞言聞不憶言憶不知
言知非法言法是名五事闥利吒比丘不能
滅諍復有五事闥利吒比丘能滅諍見言見
聞言聞憶言憶知言知法言法是名五闥利

 

吒比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘不能
滅諍隨愛瞋怖癡非法言法是名五事闥利
吒比丘不能滅諍復有五事闥利吒比丘能
滅諍不隨愛瞋怖癡法言法是名五闥利吒
比丘能滅諍復有五事闥利吒比丘有犯不
見言見不聞言聞不憶言憶不知言知非法
言法是名五闥利吒比丘有犯有五事闥利
吒比丘無犯見言見聞言聞憶言憶知言知
法言法是名五事闥利吒比丘無犯復有五
事闥利吒比丘有犯隨愛隨瞋隨怖隨癡非

 

 

法言法是名五事闥利吒比丘有犯復有五
事闥利吒比丘無犯不隨愛瞋怖癡法言法
是名五闥利吒比丘無犯有五事闥利吒比
丘不能滅諍不善知諍不善知諍住處不善
分別諍不知滅諍因縁不知滅諍已更起因
縁是名五闥利吒比丘不能滅諍復有五事
闥利吒比丘能滅諍善知諍善知諍住處善
分別諍善知滅諍因縁善知滅諍已更不復
起因縁是名五闥利吒比丘能滅諍復有五
事闥利吒比丘不能滅諍不善知修多羅不

 

善知毗尼不善知諍不善知諍住處不善分
別諍是名五闥利吒比丘不能滅諍有五事
闥利吒比丘能滅諍善修多羅善毗尼善知
諍善知諍住處善分別諍是名五闥利吒比
丘能滅諍有五事五歲比丘不依止他知犯
知不犯知輕知重廣通利戒是名五五歲比
丘不依止他有五同意取若親厚若活在若
現前若取已當語令知取已彼必歡喜是名
五同意取有五事故如來按行諸房舍爲斷
比丘俗語故以牀卧具不料理者爲料理故

 

 

已料理好安隱故看病比丘故未制戒欲制
故是名五事如來按行房舍有五事如來知
而故問爲起因縁故爲制戒故爲分別義句
故與修多羅文句相似故爲後衆生令自解
故是名五事如來知而故問經行有五利益
勦健有力不病消食意得堅固是名經行五
利復有經行五利益能行故解勞故除風故
消冷熱病故意得堅固是名經行五利有五
非法發露向別住人不共住人未受大戒衆
無殘事不見是事發露是名五非法發露有

 

五如法發露不向別住人不向不共住人不
向未受大戒衆以有殘事見是事發露是名
五事如法發露有五事非法作苦切羯磨非
法非毗尼應遮應置無事不現前作無舉者
不令他憶不三問作是名五事作非法苦切
羯磨有五如法作苦切羯磨是法是毗尼不
應遮不應置有事現前作有舉者令他憶念
三問作是名五如法與苦切有五事名善好
闥利吒比丘見言見聞言聞憶言憶知言知
法言法是名五善好闥利吒比丘有五事名

 

 

好闥利吒比丘不隨愛瞋怖癡法言法是名
五好闥利吒比丘有五事名好闥利吒比丘
善分別取事無過者不說有過者說過不清

淨邊生不清淨清淨邊生清淨法言法是名
五好闥利吒比丘有五事名好闥利吒比丘
善分別事不恃力僧中斷事得聽已舉他事
無偏私受悔過無偏私見他過無偏私說他
過法言法是名五好闥利吒比丘有五事名
好闥利吒比丘善取靜善知諍處善分別諍
善知諍滅已更不起法言法是名五好闥利

吒比丘有五事名好闥利吒比丘善知修多
羅善知毗尼善知諍善知諍處法言法是名
五好闥利吒比丘復有五事名好闥利吒比
丘受戒滿十歲若過十歲若持戒若多聞善
如法斷自疑他疑善能斷自他惡邪見是名
五好闥利吒比丘有五事名好闥利吒比丘
善能令他住戒善教毗尼阿毗曇弟子若入
他方不樂能將來能看病教他看是名五好
闥利吒比丘有五事名好闥利吒比丘能令
他有信有持戒有多聞有施有智是名五好

 

 

闥利吒比丘復有五事名好闥利吒比丘若
自住無學戒無學定無學知無學解脫解脫
知見亦能令他住無學戒定慧解脫解脫知
見是名五好闥利吒比丘復有五事名好闥
利吒比丘知犯知不犯知輕知重廣通利戒
是名五好闥利吒比丘有五事名好闥利吒
比丘知出家知羯磨知教授知依止知障道
不障道是名五好闥利吒比丘五法竟

六法如先說
七法如先說

八法初
不應畜八種鉢金鉢銀鉢瑠璃鉢玻瓈鉢銅
鉢白鑞鉢木鉢石鉢是名八種鉢不應畜餘
如先說
九法初
佛語優波離一比丘不能破僧二三四乃至
九比丘清淨同見者能破一比丘尼一式叉
摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不
能破僧二三乃至九亦不能破優波離若有
九比丘清淨同見者能破僧有九犯犯波羅

 

 

夷犯僧伽婆尸沙犯波逸提犯波羅提提舍
尼犯突吉羅犯惡口突吉羅犯偷蘭遮突吉
羅犯毗尼突吉羅犯威儀突吉羅是名九犯
有九退戒退見退命退威儀退自退他退知
識退資生物退生死退是名九退有九不退
戒不退見不退命不退威儀不退自不退他
不退知識不退資生物不退生死不退是名
九不退佛語優波離闥利吒比丘若斷諍時
應以九事觀被言者觀諍者觀威儀觀來徃
處觀親里觀知識觀身口行觀先來觀云何

 

相言應聽他語應從他聞是名九應觀言者
諍者何等九事觀被言者觀
[][]觀諍不

諍觀相持不相持觀相言不相言觀犯戒觀
犯見觀犯命觀言語觀從他聞是名九應觀
被言者爾時長老優波離徃到佛所頭面作
禮在一面立善哉世尊願略說法令我知是
法是毗尼是佛教佛語優波離若法隨欲不
隨無欲隨瞋不隨無瞋隨嫉妬不隨無嫉妬
隨徃來不隨不徃來隨增長不隨不增長隨

[]不隨無[]隨諍不隨無諍隨相持不隨不
 

 

相持隨相言不隨不相言優波離汝定知是
非法非毗尼非佛教優波離若法隨無欲不
隨欲隨無瞋不隨瞋隨無嫉妬不隨嫉妬隨
不徃來不隨徃來隨不增長不隨增長隨不

[]不隨[]隨不諍不隨諍隨不相持不隨相
持隨不相言不隨相言汝定知是法是毗尼
是佛教爾時長老阿那律徃到佛所頭面作
禮在一面坐白佛言善哉世尊願略說法令
我知是法是毗尼是佛教佛語阿那律若法
隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭隨多欲不隨

 

少欲隨不知足不隨知足隨難滿不隨易滿
隨放逸不隨不放逸隨非法不隨法隨背法
不隨不背法隨世俗語不隨毗尼語佛語阿
那律汝定知是非法非毗尼非佛教阿那律
若法隨無貪不隨貪隨厭不隨無厭隨少欲
不隨多欲隨知足不隨不知足隨易滿不隨
難滿隨不放逸不隨放逸隨法不隨非法隨
順法不隨背法隨毗尼語不隨俗語汝定知
是法是毗尼是佛教如長老優波離所問大
愛道亦如是問如長老阿那律所問瘦瞿曇

 

 

彌亦如是問有九依止若善男子依止信心
捨不善取善者是名捨不善取善戒聞施智
亦爾是名善男子依止信心捨不善取善是
人住是五法已應更證四法法忍隨忍樂忍
棄捨忍是名九依止有外道名婆呵樹和徃
到佛所問訊在一面坐已白佛言瞿曇先在
優樓頻螺國尼連禪河邊在一迦和羅樹下
得阿耨多羅三藐三菩提不久我時彼處從
瞿曇聞漏盡阿羅漢不還生死不作五事不
故殺生不盜不婬不故妄語不飲酒我從瞿

 

曇聞說是語即便信受佛言我先已說今亦
復說漏盡阿羅漢不還生死不作九事不放
殺生不盜不婬不故妄語不飲酒不隨愛瞋
怖癡是名九事有外道名沙陀徃到佛所問
訊在一面坐已白佛言瞿曇先在優樓頻螺
國尼連禪河邊在一迦和羅樹下得阿耨多
羅三藐三菩提不久我時彼處從瞿曇聞漏
盡阿羅漢不還生死不作五事不故殺生不
盜不婬不故妄語不飲酒我從瞿曇聞說是
語即便信受佛言我先已說今亦復說漏盡

 

 

阿羅漢不還生死不作九事不故殺生不盜
不婬不故妄語不飲酒不來還不起邪見見
常法觀生死無常是名九事有九惱無利無
益惱我不安隱我餘如先說九法竟

十法初

有十利攝僧故僧一心故僧安樂住故折伏
高心故不信者令得信故已信者令增長故
慚愧者令得安樂故遮今世惱漏故斷後世
漏故佛法久住故是名十利有十語隨修多
羅語毗尼語阿毗曇語和尚語阿闍梨語戒

 

語衣語鉢語食語藥語是名十語有十願修
多羅願毗尼願阿毗曇願和尚願阿闍梨願
戒願衣願鉢願食願藥願是名十願有十羯
磨白羯磨白二羯磨白四羯磨僧羯磨闥利
吒比丘羯磨戒羯磨非法羯磨如法羯磨別
衆羯磨和合衆羯磨是名十羯磨有十治苦
切依止驅出下意不見擯不作擯惡邪不除
擯別住摩那埵本日治是名十治有十罰苦
切依止驅出下意不見擯不作擯惡邪不除
擯別住摩那埵本日治是名十罰有十遮受

 

 

戒法殺父殺母殺阿羅漢出佛身血本犯重
罪賊住比丘本白衣不能男汙比丘尼越濟
人是名十遮受戒法有十難王難賊難火難
水難惡獸難龍難人難非人難命難梵行難
是名十難有十非毗尼謂十不善業有十毗
尼謂十善業復有十非毗尼謂十邪有十毗
尼謂無學十直有十無志別住者別住竟者
行摩那埵行摩那埵竟苦切依止驅出下意
不見擯不作擯是名十無志有十非法遮說
戒非波羅夷不出波羅夷事不輕呵僧不出

 

輕呵僧事不捨戒不出捨戒事隨順如法僧
事不破戒不破見不破威儀不見不聞不疑
是名十非法遮說戒何等十如法遮犯波羅
夷出波羅夷事輕呵僧出輕呵僧事捨戒出
捨戒事不隨順如法僧事破戒破見破威儀
見聞疑是名十如法遮說戒爾時佛在婆伽
那梨槃國是中有一優婆塞有信樂心造一
房舍別施長老羅云如先說有十利故如來
結戒攝僧故僧一心故僧安樂故折伏高心
故不信者令信故已信者令增長故慚愧者

 

 

得安隱住故遮今世惱漏故斷後世漏故佛
法久住故如來制戒制修多羅制毗尼制阿
毗曇誦修多羅誦毗尼誦阿毗曇持修多羅
持毗尼持阿毗曇持修多羅者持毗尼者持
阿毗曇者攝修多羅攝毗尼攝阿毗曇和尚
阿闍梨共行弟子近行弟子沙彌教威儀毗
尼說毗尼者波羅提木叉說波羅提木叉者
遮波羅提木叉遮波羅提木叉者受自恣受
自恣者遮受自恣遮受自恣者與欲與欲者
受欲受欲者持欲持欲者說欲說欲者取欲

 

取欲者與清淨與清淨者受清淨受清淨者
持清淨持清淨者說清淨說清淨者取清淨
取清淨者與欲清淨與欲清淨者受欲清淨
受欲清淨者持欲清淨持欲清淨者說欲清
淨說欲清淨者取欲清淨取欲清淨者與自
恣與自恣者受自恣受自恣者持自恣持自
恣者說自恣說自恣者取自恣取自恣者依
止依止者與依止與依止者受依止受依止
者捨依止捨依止者折伏驅出同意悔過受
悔過者白羯磨白二羯磨白四羯磨苦切羯

 

 

磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨不見擯不
作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪
覓罪相舉他令憶念共惡羯磨羈繫羯磨乞
聽羯磨聽白羯磨不調伏者令調伏皆以十
利故十法竟

增十一相初
有所犯事應言白應言不白答言犯應言白
又犯應言色應言非色答言犯應言色又犯
應言可見不可見答言應言可見又犯應言
根數非根數答言應言根數又犯應言有漏

 

非漏答言應言有漏又犯應言有爲無爲答
言應言有爲又犯應言世間出世間答言應
言世間又犯應言隂攝非隂攝答言應言隂
攝又犯應言界攝非界攝答言應言界攝又
犯應言受不受答言應言受又犯應言四大
造非四大造答言四大造又犯應言想非想
答言應言想又犯應言亂心非亂心答言應
言亂心又犯應言染不染答言有染有不染
染者故犯佛結戒不染者不故犯戒又犯應
言雜不雜答言應言雜又犯應言有欲無欲

 

 

答言有欲又犯應言有著無著答言有著又
犯應言有對無對答言有對又犯應言心非
心答言有心又犯應言有報無報答言有報
又犯應言業非業答言業又犯應言外入內
入答言內入又犯應言過去未來現在答言
有過去未來現在過去者若所犯事已向他
發露悔過是名過去未來者未犯必當犯者
是名未來現在者現前所犯是名現在又犯
應言善不善無記答言不善無記不善者故
犯佛結戒是名不善無記者不故犯戒是名

 

無記又犯應言欲界色界無色界答言犯應
言欲界又犯應言學無學答言非學非無學
又犯應言見諦斷思惟斷答言思惟斷頗有
作是事犯即作是事非犯耶佛言有若比丘
不受迦絺那衣畜長衣數數食別衆食不白
入聚落不著僧伽梨入聚落是名犯若比丘
受迦絺那衣畜長衣數數食別衆食不白入
聚落不著僧伽梨入聚落是名非犯是名作
是事犯即作是事非犯有作羯磨者有犯有
作羯磨者非犯云何作羯磨者有犯作羯磨

 

 

者非犯若比丘與比丘作不見擯不作擯惡
邪不除擯是比丘自見罪向他說若界外與
捨羯磨即與共事共住教授有餘比丘作是
言僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯
莫與是比丘共事共住教授答言是人見罪
已與捨羯磨問言何處捨答言界外又言是
不善捨若比丘與比丘不見擯不作擯惡邪

不除擯若自見罪向他說界內與捨共事共
住教授有比丘言僧與是比丘不見擯不作
擯惡邪不除擯莫與是比丘共事共住教授

答言是罪已捨問言何處捨答言界內又言
善捨如是作羯磨者有犯如是作羯磨者非
犯有知犯有不知犯知犯者知五種犯體是
名知犯不知犯者不知五種犯體是名不知
犯是人雖不知亦名爲犯有自知犯有罪有
他知犯有罪自知犯有罪者若知五種犯體
是名自知犯有罪他知犯有罪者若可信優
婆塞證知是名他知犯有罪有憶犯不憶犯
憶犯者憶五種犯體是名憶犯不憶犯者不
憶五種犯體是名不憶犯有現前犯不現前

 

 

犯現前犯者現有所犯是名現前犯不現前
犯者若未犯必當犯是名不現前犯有犯事
不共住有犯事種種不共住有種種不共住
非不共住若不見擯不作擯惡邪不除擯狂
心亂心苦痛心是名有犯事不共住有犯事
種種不共住有種種不共住非不共住有作
羯磨不共住有作羯磨種種不共住有種種
不共住非不共住若不見擯不作擯惡邪不
除擯狂心亂心苦痛心是名作羯磨不共住
作羯磨種種不共住有種種不共住非不共

 

住有知不共住有知種種不共住有種種不
共住非不共住若不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心亂心苦痛心是名有知不共住有知
種種不共住有種種不共住非不共住不知
不共住不知種種不共住有種種不共住非
不共住若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
亂心苦痛心是名不知不共住不知種種不
共住有種種不共住非不共住有自說不共
住有自說種種不共住有種種不共住非不
共住若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂

 

 

心苦痛心是名自說不共住自說種種不共
住有種種不共住非不共住有他說不共住
有他說種種不共住有種種不共住非不共
住若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
苦痛心是名他說不共住他說種種不共住
有種種不共住非不共住有憶不共住有憶
種種不共住有種種不共住非不共住若不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心
是名有憶不共住有憶種種不共住有種種
不共住非不共住有不憶不共住有不憶種

 

種不共住有種種不共住非不共住若不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心是
名不憶不共住不憶種種不共住有種種不
共住非不共住有現前不共住有現前種種
不共住有種種不共住非不共住若不見擯
不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心是名
現前不共住現前種種不共住有種種不共
住非不共住有不現前不共住有不現前種
種不共住有種種不共住非不共住若不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心是

 

 

名不現前不共住不現前種種不共住有種
種不共住非不共住有犯僧與作羯磨三人
二人一人云何有犯僧與作羯磨三人二人
一人若比丘與比丘作不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心亂心苦痛心犯是事僧與作羯
磨即是事三人二人一人有知者僧與作羯
磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人

二人一人若比丘與比丘作不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心苦痛心是名知者僧
與作羯磨即是事三人二人一人有不知者

 

僧與作羯磨三人二人一人云何不知者僧
與作羯磨三人二人一人若比丘與比丘不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心
是名不知者僧與作羯磨即是事三人二人
一人有自說僧與作羯磨三人二人一人云
何自說僧與作羯磨三人二人一人若比丘
與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
亂心苦痛心是名自說僧與作羯磨即是事
三人二人一人有不自說僧與作羯磨三人
二人一人云何不自說僧與作羯磨三人二

 

 

人一人若比丘與比丘不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心亂心苦痛心是名不自說僧與
作羯磨即是事三人二人一人有憶者僧與
作羯磨三人二人一人云何憶者僧與作羯
磨三人二人一人若比丘與比丘作不見擯
不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心是名
憶者僧與作羯磨即是事三人二人一人有
不憶僧與作羯磨三人二人一人云何不憶
僧與作羯磨三人二人一人若比丘與比丘
不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛

 

心是名不憶者僧與作羯磨即是事三人二
人一人有現前僧與作羯磨三人二人一人
云何現前僧與作羯磨三人二人一人若比
丘與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
亂心苦痛心是名現前僧與作羯磨即是事
三人二人一人有不現前僧與作羯磨三人
二人一人云何不現前僧與作羯磨三人二
人一人若比丘與比丘不見擯不作擯惡邪
不除擯狂心亂心苦痛心是名不現前僧與
作羯磨即是事三人二人一人有四調伏羯

 

 

磨苦切依止驅出下意頗有從是事自說破
僧未受戒不應受已受者應滅即是事自說
破僧未受戒者與受已受者不應滅耶佛言
有若非法非法想作法見破僧未受戒者不
應受已受者應滅若法想破僧未受戒者應
受已受者不應滅頗有從是事自言賊住比
丘未受戒者不應受已受者應滅即是事自
言賊住比丘未受戒者應受已受者不應滅
耶佛言有若再三聽布薩是人未受戒者不
應受已受者應滅若一布薩或聽或不聽未

 

受者應受已受者不應滅頗有是事汙比丘
尼未受者不應受已受者應滅即是事汙比
丘尼未受戒者應受已受者不應滅耶佛言
有若以婬汙比丘尼未受戒者不應受已受
者應滅若以身相觸汙比丘尼未受應受已
受者不應滅頗有是事自言我殺父母未受
戒者不應受已受者應滅即是事自言我殺
父母未受者應受已受者不應滅耶佛言有
若知是父母無有異想不誤殺未受者不應
受已受者應滅若不知有異想誤殺父母未

 

 

受戒者應受已受者不應滅爾時長老優波
離問佛言世尊頗有善心殺父母得波羅夷
并逆罪耶不善心殺父母無記心殺父母耶
佛語優波離有善心殺父母得波羅夷并逆
罪不善心殺無記心殺云何善心殺若母病
受苦惱殺令離苦是名善心殺母得波羅夷
并逆罪云何不善心殺母若爲利殺是名不
善心殺母得波羅夷并逆罪云何無記心殺
母若作方便已自眠時母死是名無記心殺
母得波羅夷并逆罪又問頗有善心殺母犯

 

波羅夷是逆罪有善心殺母不犯波羅夷非
逆罪耶佛言有善心殺母犯波羅夷是逆罪
有善心殺母非波羅夷非逆罪云何善心殺
母犯波羅夷是逆罪云何無心殺母非波羅
夷非逆罪耶若母病受苦惱斷其命是名犯
波羅夷是逆罪若母病與飯與粥與羹食已
命終是名善心殺非波羅夷非逆罪優波離
如是善心殺母得波羅夷并逆罪如是無波
羅夷無逆罪又問頗不善心殺母犯波羅夷
是逆罪不善心殺母非波羅夷非逆罪耶佛

 

 

言有不善心殺母犯波羅夷是逆罪有不善
心殺母非波羅夷非逆罪云何不善心殺母
犯波羅夷逆罪不善心殺母非波羅夷非逆
罪若爲利斷母命是名不善心殺母犯波羅
夷并逆罪若爲殺畜生故施
[]母墮死者非

波羅夷非逆罪優波離是名不善心殺母犯
波羅夷并逆罪如是不善心殺母非波羅夷
非逆罪又問頗無記心殺母犯波羅夷并逆
罪無記心殺母非波羅夷非逆罪耶佛言有
無記心殺母犯波羅夷并逆罪有無記心殺

 

母不犯波羅夷不得逆罪云何無記心殺母
犯波羅夷并逆罪云何無記心殺母不犯波
羅夷非逆罪若作方便欲殺母自眠時母死
是名犯波羅夷是逆罪若射壁樹誤射母殺
不犯波羅夷非逆罪優波離如是無記心殺
母犯波羅夷是逆罪如是無記心殺母不犯
波羅夷非逆罪優波離殺父殺阿羅漢亦如
是頗有共事比丘不入僧中亦不與欲在界
內作一切羯磨不犯耶佛言有如來至眞等
正覺是我先語目連汝等從今日自說波羅

 

 

提木叉我更不來說波羅提木叉頗有比丘
不聽五種說戒得作布薩耶佛言有若比丘
獨處布薩者是如佛言未受大戒人前不應
說戒頗有未受大戒人前得說戒不犯耶佛
言有我先說除却波斯匿王眷屬獨爲王說
令心清淨故長老優波離問佛爲善心犯爲
不善心犯爲無記心犯耶佛言有善心犯有
不善心犯有無記心犯善心犯者若新受戒
比丘不知戒自手拔塔前草自治經行處草
自採華是名善心犯不善心犯者故犯佛結

 

戒是名不善心犯無記心犯者不故犯戒長
老優波離問佛阿羅漢爲善心犯爲不善心
犯爲無記心犯耶佛言優波離若阿羅漢有
所犯者皆無記心世尊云何阿羅漢有所犯
是無記心佛言若阿羅漢心不憶有長衣數
數食別衆食不白入聚落不著僧伽梨入聚
落若睡時他持著高廣牀上若睡時他持著
女人牀上若未睡時未受大戒人出房睡眠
時未受大戒人入房覺已即悔過優波離是
名阿羅漢所犯皆是無記心若僧破是僧惱

 

 

若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱有僧惱非
僧破有僧破是僧惱有非僧破非僧惱僧破
非僧惱者若僧破不取不觀十四破僧事是
名僧破非僧惱僧惱非僧破者若取觀十四
破僧事而僧不破是名僧惱非僧破僧破僧
惱者若僧破取觀十四破僧事是名僧破僧
惱非僧破非僧惱者除上事有僧破非僧諍
有僧諍非僧破有僧破僧諍有非僧破非僧
諍僧破非僧諍者若僧破事不異得施不異
界不異是名僧破非僧諍僧諍非僧破者若

 

僧事異得施異界異而不破是名僧諍非僧
破僧破僧諍者若僧破事異得施異界異是
名僧破僧諍非僧破非僧諍者除上事有僧
破非僧別有僧別非僧破有僧破亦僧別有
非僧破非僧別僧破非僧別者若僧破事不
異界不異得施不異是名僧破非僧別僧別
非僧破者若僧事異界異得施異而不破是
名僧別非僧破僧破僧別者若僧破事異界
異得施異是名僧破僧別非僧破非僧別者
除上事若破僧是一劫壽一劫壽是破僧耶

 

 

有破僧非一劫壽一劫壽非破僧有破僧是
一劫壽有非破僧非一劫壽破僧非一劫壽
者若法想破僧名破僧非一劫壽一劫壽非
破僧者伊羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅龍
王難陀龍王跋難陀龍王迦毗羅龍王阿攝
波羅龍王閻羅王梵迦夷天是名一劫壽非
破僧破僧是一劫壽者如調達是名破僧是
一劫壽非破僧非一劫壽者除上事若破僧
是一劫報一劫報是破僧耶有破僧非一劫
報有一劫報非破僧有破僧是一劫報有非

 

破僧非一劫報破僧非一劫報者若法想破
僧是名破僧非一劫報一劫報非破僧者如
伊羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難
陀迦毗羅阿攝波羅閻羅王是名一劫報非
破僧破僧是一劫報者如調達是名破僧一
劫報非破僧非一劫報者除上事若破僧是
邪見邪見是破僧耶有破僧非邪見有邪見
非破僧破僧是邪見有非破僧非邪見破僧
非邪見者以法想破僧是名破僧非邪見邪
見非破僧者六師是名邪見非破僧破僧是


 

邪見者調達是非破僧非邪見者除上事若
破僧是無明無明是破僧耶有破僧非無明
有無明非破僧有破僧是無明有非破僧非
無明破僧非無明者以法想破僧是破僧非
無明無明非破僧者殺父母殺阿羅漢惡心
出佛身血是名無明非破僧破僧是無明者
調達是名破僧是無明非破僧非無明者除
上事爾時長老優波離白佛言世尊爲比丘
能起破僧事耶爲比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼能起破僧事耶佛言比丘能起破僧事

 

非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧
事又問破僧犯何罪佛言犯偷蘭遮又問破
僧罪云何悔佛言偷蘭遮悔若受事者是不
共住不共住者是受事耶有受事非不共住
有不共住非受事有不共住是受事有非受
事非不共住受事非不共住者受持五法不
犯波羅夷是名受事非不共住不共住非受
事者於四波羅夷中隨有所犯不受五法是
名不共住非受事受事是不共住者受五法
四波羅夷中隨有所犯是名受事是不共住

 

 

非受事非不共住者除上事有不共住是種
種不共住有種種不共住非不共住謂不見
擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心若
呵責是折伏折伏亦是呵責云何是羯磨云

[]羯磨事若犯是羯磨因起事處亦是羯磨[]

悔過是羯磨事云何是迦絺那云何受迦絺
那云何捨迦絺那佛語優波離名字是迦絺
那衣能起九心是受迦絺那有八事名捨迦
絺那有非比丘犯比丘得脫有比丘犯非比
丘得脫非比丘犯比丘得脫者若比丘尼犯

 

不同僧伽婆尸沙轉根作比丘得滅是罪是
名非比丘犯比丘得脫比丘犯非比丘得脫
者若比丘不同犯僧伽婆尸沙轉根作比丘
尼得滅是罪如是比丘滅如是非比丘滅有
不知犯知悔有知犯不知悔過不知犯知悔
者如睡比丘他持著高牀上持著女人牀上
未受大戒人出時睡後還來入覺已悔過是
名不知犯知悔知犯不知悔者若比丘犯僧
伽婆尸沙作出罪羯磨時聞白已睡至羯磨
竟是名知犯不知悔有睡犯覺悔有覺犯睡

 

 

悔睡犯覺悔者若比丘睡時他持著高牀上
女人牀上未受大戒人出時睡後還來入是
名睡犯覺悔覺犯睡悔者若比丘犯僧伽婆
尸沙作出罪羯磨時聞白已睡是名覺犯睡
悔頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶佛言
有若比丘與比丘共要言汝見我偷某甲重
物斷某甲人命知我得阿羅漢是名說一方
便犯三波羅夷頗有比丘尼說一方便犯四
波羅夷耶佛言有若比丘尼與比丘尼共作
要言汝見我取某甲重物見我斷某甲人命

 

知我助不見擯比丘知我得阿羅漢是名說
一方便犯四波羅夷頗有比丘在一處坐犯
五種戒體耶佛言有若落飲食犯突吉羅學
家中自手取食犯波羅提提舍尼無淨人爲
女人說法過五六語犯波逸提向女人說惡
語犯僧伽婆尸沙說得過人法犯波羅夷頗
有比丘以一方便犯百千罪若過是耶佛言
有若比丘在大衆中坐以一把小豆一把大
豆一把沙散大衆上隨粒墮他上犯爾所罪
頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶佛

 

 

言有若衣鉢在地拽去未離本處犯偷蘭遮
頗有盜三錢犯波羅夷耶佛言有錢貴時頗
有少取犯少取不犯耶佛言有若少取黑羊
毛不犯少取下羊毛犯頗有多取犯多取不
犯耶佛言有若多取黑羊毛過量者犯多取
下羊毛不犯頗如量作衣有犯不犯耶佛言
有如佛衣量作衣者犯自如量作者不犯頗
染衣有犯染衣不犯耶佛言有若比丘得新
衣不以三種染有犯以三種染不犯頗從是
事未入初禪犯僧伽婆尸沙即是事入初禪

 

犯僧伽婆尸沙耶佛言有若比丘使比丘作
房舍語已入初禪入已他與成房舍犯僧伽
婆尸沙頗有從是事未入第二第三第四禪
犯僧伽婆尸沙即是事乃至入第四禪有犯
耶佛言有若比丘使比丘作房舍語已乃至
入第四禪入已他與成房舍犯僧伽婆尸沙
頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅非比丘尼
耶佛言有轉根者是頗有比丘無所犯乃至
衆學法非比丘耶佛言有轉根者是頗有比
丘獨入房犯四波羅夷耶佛言有如優波離

 

 

中說頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自
違言耶佛言有如先說頗有比丘斷比丘命
非父非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶佛言有
若母出家受戒轉根者是頗有比丘尼斷比
丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶
佛言有若父出家受戒轉根者是頗有比丘
尼因他說犯波羅夷耶佛言有若比丘尼隨
順被擯比丘三諫不止者是頗有比丘因他
說犯僧伽婆尸沙耶佛言有若比丘欲破僧
隨順破僧汙他家戾語三諫不止者是頗有

 

比丘因他犯波逸提耶佛言有若比丘惡見
三諫不丘者是頗有因他說犯波羅提提舍
尼耶佛言有若比丘尼在白衣家指示與比
丘食不呵而食者是頗有因他說犯突吉羅
耶佛言有若比丘說戒中三問清淨時不向
他發露者是如佛說比丘尼若捨戒更不得
受戒頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶佛
言有若比丘尼捨戒已轉根作男子與受戒
者不犯頗有身口無犯非比丘尼耶佛言有
若比丘尼覆藏比丘尼重罪乃至地了犯波

 

 

羅夷頗有比丘犯四種罪不悔不發露不犯
耶佛言有轉根者是頗有比丘尼犯五種罪
不悔過不發露不犯耶佛言有轉根者是頗
有比丘斷人命不犯波羅夷耶佛言有誤殺
者是頗有比丘尼不行婬彼犯罪耶佛言有
若比丘尼見彼比丘尼行婬覆藏乃至地了
者是又問頗從是事犯波羅夷即是事犯僧
伽婆尸沙耶佛言有若比丘尼犯身相觸是
波羅夷若比丘犯身相觸是僧伽婆尸沙又
問頗有從是事犯波羅夷即是事犯波逸提

 

耶佛言有比丘尼見比丘尼惡罪覆藏一夜
犯波羅夷比丘覆藏犯波逸提頗有從是事
犯波羅夷即是事犯突吉羅耶佛言有比丘
尼隨順被擯比丘三諫不止犯波羅夷比丘
隨順犯突吉羅頗有從是事犯僧伽婆尸沙
即是事犯波羅夷耶佛言有比丘犯身相觸
是僧伽婆尸沙比丘尼身相觸是波羅夷頗
有從是事犯僧伽婆尸沙即是事犯波逸提
耶佛言有比丘故出精僧伽婆尸沙比丘尼
故出精波逸提頗有從是事犯波逸提即是

 

 

事犯僧伽婆尸沙耶佛言有比丘尼故出精
波逸提比丘故出精僧伽婆尸沙頗有從是
事犯波逸提即是事犯波羅提提舍尼耶佛
言有比丘索美食波逸提比丘尼索美食波
羅提提舍尼頗有從是事犯波逸提即是事
犯突吉羅耶佛言有比丘尼生草葉上大小
便波逸提比丘突吉羅頗有從是事犯波羅
提提舍尼即是事犯波逸提耶佛言有若比
丘尼索美食波羅提提舍尼比丘波逸提頗
有從是事犯波羅提提舍尼即是事犯突吉

 

羅耶佛言有比丘學家中自手取食波羅提
提舍尼比丘尼突吉羅頗有從是事犯突吉
羅即是事犯波逸提耶佛言有比丘生草葉
上大小便突吉羅比丘尼波逸提頗有從是
事犯突吉羅即是事犯波羅提提舍尼耶佛
言有若比丘尼學家中自手取食突吉羅比
丘波羅提提舍尼頗有從是事犯無殘即是
事犯有殘耶佛言有比丘尼犯不同四波羅
夷者是無殘比丘是有殘頗有從是事犯波
羅夷即是事不犯波羅夷耶佛言有若比丘

 

 

尼身觸男子者犯波羅夷比丘身相觸女人
非波羅夷比丘尼覆藏他犯是波羅夷比丘
覆藏他犯非波羅夷比丘尼隨順被擯比丘
犯波羅夷比丘隨順非波羅夷頗有從是事
犯僧伽婆尸沙即是事不犯耶佛言有若比
丘犯身相觸是僧伽婆尸沙比丘尼非僧伽
婆尸沙比丘故出精犯僧伽婆尸沙比丘尼
故出精非僧伽婆尸沙比丘尼恃勢言人犯
僧伽婆尸沙比丘恃勢言人非僧伽婆尸沙
頗有從是事犯波逸提即是事不犯波逸提

 

若比丘尼故出精犯波逸提比丘故出精非
波逸提比丘索美食犯波逸提比丘尼索美
食非波逸提比丘尼生草上大小便犯波逸
提比丘生草上大小便非波逸提頗有從是
事犯波羅提提舍尼即是事不犯波羅提提
舍尼耶佛言有若比丘學家中自手取食犯
波羅提提舍尼比丘尼非波羅提提舍尼比
丘尼自索美食犯波羅提提舍尼比丘自索
美食非波羅提提舍尼頗有是事犯突吉羅
即是事不犯突吉羅耶佛言有若比丘生草


 

葉上大小便犯突吉羅比丘尼生草葉上大
小便非突吉羅頗有得脫時犯犯時得脫耶
佛言有若比丘犯僧伽婆尸沙作出罪羯磨
時著革屣覆兩肩襆頭殺草木指畫地是名
得脫時犯犯時得脫者若比丘汙他家時轉
根是名犯時得脫頗有捨有結耶佛言有若
捨界時結聚落界若去者爲何所去佛言界
爾時長老優波離問佛若論毗尼時從何處
求佛言應從比丘比丘尼中求七法八法增
一中求同不同中求若無根可轉不入佛法

 

不取滅終不取滅爲是誰耶佛言化人是若
殺化人得何罪佛言得偷蘭遮應以何悔過
佛言作偷蘭遮悔過

十誦律卷第五十五


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