十誦律卷第三十八
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
第六誦之二
雜誦中調達事下
[佛]在王舍城方黑石聖山與大比丘衆七百[住]
人俱爾時世尊中前著衣持鉢阿難隨後入
王舍城乞食食後徃詣講堂於衆僧前敷坐
處坐調達亦如是中前著衣持鉢迦留羅提
舍隨後入王舍城乞食食後詣講堂隨次第
坐坐已調達僧中唱言比丘應盡形壽著納
衣應盡形壽乞食應盡形壽一食應盡形壽
露地住應盡形壽斷肉魚是五法隨順少欲
知足易養易滿知時知量精進持戒清淨一
心遠離向泥洹門若比丘行是五法疾得泥
洹調達爾時非法說法法說非法善說非善
非善說善犯說非犯非犯說犯輕說重重說
輕有殘說無殘無殘說有殘常所行法說非
常所行法非常所行法說常所行法言說非
言非言說言佛爾時自約勑調達汝莫作方
便破和合僧莫受持破僧因縁事汝與僧共
和合和合者歡喜無諍一心一學如水乳合
安樂行汝莫非法說法法說非法非善說善
善說非善非犯說犯犯說非犯輕說重重說
輕有殘說無殘無殘說有殘常所行法說非
常所行法非常所行法說常所行法言說非
言非言說言調達聞佛如是約勑不捨破僧
因縁事當佛約勑調達不捨是事爾時迦留
羅提舍比丘在調達後以扇扇調達迦留羅
提舍比丘即時偏袒右肩合掌白佛言如佛
讃歎頭陀功德上人調達亦讃歎頭陀功德
佛何以生妬心佛言癡人我有何妬心過去
諸佛讃歎納衣聽著納衣我今亦讃歎納衣
聽著納衣亦聽著居士衣癡人過去諸佛讃
歎乞食聽乞食我今亦讃歎乞食聽乞食亦
聽請食癡人過去諸佛讃歎一食聽一食我
今讃歎一食聽一食亦聽再食癡人過去諸
佛讃歎露地住聽露地住我今讃歎露地住
聽露地住亦聽房舍住癡人我不聽噉三種
不淨肉若見若聞若疑見者自眼見是畜生
爲我故殺聞者從可信人聞爲汝故殺是畜
生疑者是中無屠賣家又無自死者是人兇
惡能故奪畜生命癡人如是三種肉我不聽
噉癡人我聽噉三種淨肉何等三不見不聞
不疑不見者不自眼見爲我故殺是畜生不
聞者不從可信人聞爲汝故殺是畜生不疑
者是中有屠兒是人慈心不能奪畜生命我
聽噉如是三種淨肉癡人若大祠所謂象祠
馬祠人祠和闍毗耶祠三若波陀祠隨意祠
若諸世會殺生處華祠如是大祠世會中不
聽沙門釋子噉肉何以故是大祠世會皆爲
客故佛說是已即從座起入室坐禪爾時調
達作是言我調達僧中唱言比丘應盡形著
納衣應盡形乞食應盡形一食應盡形露地
住應盡形不噉肉魚隨何比丘喜樂是五法
者便起捉籌唱已調達及四伴即起捉籌調
達第二復作是言我調達僧中唱言比丘應
盡形著納衣應盡形乞食應盡形一食應盡
形露地住應盡形不噉肉魚隨何比丘喜樂
是五法者便起捉籌唱第二語已有二百五
十比丘從座起捉籌調達第三復作是言我
調達僧中唱言比丘應盡形著納衣應盡形
乞食應盡形一食應盡形露地住應盡形不
噉肉魚隨何比丘喜樂是五法者便起捉籌
第三唱已復有二百五十比丘從座起捉籌
爾時調達即將是衆還自住處更立法制調
達作是言應盡形著納衣應盡形乞食應盡
形一食應盡形露地住應盡形不噉肉魚隨
何比丘不喜樂不忍受是五法者是人去我
等遠與我別異不共語世尊晡時從禪室起
於僧中坐告諸比丘調達以八邪法覆心不
覺破僧何等八利衰毀譽稱譏苦樂惡知識
惡伴黨調達聞佛說其破僧壞轉法輪歡喜
作是念瞿曇沙門有大神通力勢我能破和
合僧我好名聲流布四方瞿曇沙門有大神
通力勢調達能破彼和合僧便如佛在僧中
坐時右舍利弗目連在左調達亦如是右俱
迦梨左迦留羅提舍爾時舍利弗目連白佛
言世尊我等今徃調達衆中有可化者開導
令還佛言隨意舍利弗目連即詣調達講堂
有一比丘見舍利弗目連徃調達衆所宛轉
啼哭如似木段轉作是念如是惡世舍利弗
目連捨離世尊反就調達佛見比丘知而故
問汝今何以宛轉啼哭如似木段答言世尊
如是惡世舍利弗目連捨離如來反就調達
佛言比丘若舍利弗目連捨我去更求智慧
者無有是處比丘聞佛語心大歡喜稱言舍
利弗目連捨如來去更求智慧者無有是處
爾時調達遙見舍利弗目連來心大歡喜作
是念瞿曇沙門第一好大弟子二人今轉屬
我如佛見舍利弗目連來時舉右手言善來
舍利弗目連調達亦爾見舍利弗目連來舉
右手言善來舍利弗目連即遣右俱伽梨安
舍利弗遣左迦留羅提舍安目連如佛在衆
中語舍利弗目連汝等爲衆說法我脊痛小
息調達亦爾在衆中語舍利弗目連汝等爲
諸比丘說法我脊痛小息如佛四牒鬱多羅
僧敷以僧伽梨作枕右脅卧調達亦爾四牒
鬱多羅僧敷以僧伽梨作枕右脅卧時有天
神深愛佛法故令調達睡轉左脅卧鼾睡寱
語頻伸振[擺]齘齒作聲時舍利弗爲諸比丘
說法種種因縁讃歎佛法僧戒種種訶責說
調達過罪惡道分當墮阿鼻地獄一劫壽不
可救目連即入如是禪定以是定力於是處
没出於東方虚空中現四威儀行立坐卧入
火光三昧現種種色光青黃赤白紫碧縹緑
身上出水身下出火或身上出火身下出水
南西北方亦復如是現神變已還坐本處時
是衆中五百比丘見神通聞說法已作是念
我等或墮邪道中第二舍利弗復爲諸比丘
說法種種因縁讃歎佛法僧戒種種訶責說
調達過罪惡道分當墮阿鼻地獄一劫壽不
可救目連即時入如是禪定以是定力於是
處没出於東方虚空中現四威儀行立坐卧
入火光三昧現種種色光青黃赤白紫碧縹
緑身上出水身下出火或身上出火身下出
水南西北方亦復如是現神變已還坐本處
第二諸比丘生疑作是念我等在邪道耶第
三舍利弗復爲說法種種因縁讃歎佛法僧
戒種種訶責說調達過罪惡道分當墮阿鼻
地獄一劫壽不可救目連即入如是禪定以
是定力於是處没出於東方虚空中現四威
儀行立坐卧入火光三昧現種種色光青黃
赤白紫碧縹緑身上出水身下出火或身上
出火身下出水南西北方亦復如是現神變
已還坐本處第三諸比丘作是念我等實錯
定墮邪道舍利弗目連即從座起去五百比
丘亦從座起去時舍利弗目連及五百比丘
俱詣佛所頭面禮佛足却坐一面時調達講
堂空無大衆唯有四伴在迦留羅提舍先在
調達左調達見目連來驅迦留羅提舍安目
連爾時迦留羅提舍以是因縁故以右脚蹴
調達令覺語言樂衆調達舍利弗目連奪汝
衆去調達覺已見講堂空迷悶墮牀時四伴
以冷水灑還得醒悟作是念我是釋種姓瞿
曇大人不可屈下從他語諸比丘先有外道
法隱没不了我今當發起明了住是法中汝
等當知我從今不復屬沙門瞿曇作是語時
即名捨戒諸比丘白佛言希有世尊舍利弗
目連求調達便疾得其便佛言不但今世得
調達便過去世時亦得其便汝今善聽佛即
廣說本生因縁語諸比丘過去世時有一射
師多諸弟子師作是念諸弟子中第一巧者
以女妻之及四馬車附靫千箭千金錢其後
知一弟子最上巧射即嫁女與及四馬車附
靫千箭及千金錢弟子與女同載一車還所
住處道中有千賊餘人見賊語弟子言是中
有千賊莫從此道爲賊所惱是弟子發憍慢
心自恃技能從是道去時千賊下道側食是
弟子停車道中遣婦語賊主與我食分婦即
詣彼語其賊主言某射師弟子故遣我來索
食分賊主作是念如是道中遣如是使必是
無畏當與食分諸賊憂愁咸作是念我等用
是活爲何不殺是人取是女作婦取四馬車
千箭千金錢用語女言還去不與食分是女
還言不肯與我等食分又更遣徃語言若汝
等不肯與我食分各起莊嚴共汝等[鬥]即復
徃語時彼賊中百人莊嚴來共[鬥]戰弟子以
百箭殺百人如是二百三百乃至九百九十
九人唯留一箭以擬賊主賊主作是念我用
是活爲一人殺滅千人即起著杖捉弓注箭
是二人皆善知射俱相求便弟子作是念我
云何當得其便即語婦云汝小遠於彼歌舞
動身令莊嚴具作聲舉衣現身是婦即於一
面歌舞動身令莊嚴具作聲舉衣現身賊主
見聞已心動弟子得便放一箭殺之佛言爾
時射師者豈異人乎則我身是弟子者舍利
弗是女人者目連是爾時賊主調達是爾時
二人求便得便今亦求便得便爾時世尊廣
說如是本生
佛在舍衛國爾時長老優波離問佛言世尊
所言破僧者云何名破僧齊幾所名破僧佛
語優波離用十四破僧事若從是中隨所用
事十四者非法說法法說非法非善說善善
說非善犯說非犯非犯說犯輕說重重說輕
有殘說無殘無殘說有殘常所行法說非常
所行法非常所行法說常所行法非說言說
說言非說於是中非法說法偷蘭遮法說非
法偷羅遮非善說善偷羅遮善說非善偷蘭
遮非犯說犯偷蘭遮犯說非犯偷蘭遮有殘
說無殘偷蘭遮無殘說有殘偷蘭遮輕說重
偷蘭遮重說輕偷蘭遮常所行法說非常所
行法偷蘭遮非常所行法說常所行法偷蘭
遮非說言說偷蘭遮說言非說偷蘭遮若是
比丘非法說法以是非法教衆折伏衆破和
合僧破和合僧已得大罪得大罪已一劫壽
墮阿鼻地獄中若比丘非法說法法說非法
非善說善善說非善犯說非犯非犯說犯有
殘說無殘無殘說有殘輕說重重說輕常所
行法說非常所行法非常所行法說常所行
法說言非說非說言說若比丘以是十四非
法教衆折伏衆破和合僧破和合僧已得大
罪得大罪已一劫壽墮阿鼻地獄中優波離
是十四事名破僧若十四事中隨用何事亦
名破僧若比丘非法中生非法想於破僧中
生非法見知破僧是非法以是心破僧得逆
罪若比丘非法中生非法想破僧中生疑以
是心破僧得逆罪若比丘非法中生非法想
於破僧中生如非法見是人不得逆罪若比
丘非法中生法想破僧中生法見是比丘不
得逆罪若比丘非法中生法想破僧因縁中
生疑是比丘不得逆罪優波離又問佛言世
尊云何名和合僧佛語優波離有十四事名
破僧若滅此事名和合僧十四者非法說非
法法說法善說善非善說非善犯說犯非犯
說非犯有殘說有殘無殘說無殘輕說輕重
說重常所行法說常所行法非常所行法說
非常所行法是說言是說非說言非說若比
丘非法說非法以是教衆折伏衆和合破衆
永受天上樂若比丘如法說如法以是教衆
折伏衆和合破衆永受天上樂若比丘善說
善非善說非善犯說犯非犯說非犯有殘說
有殘無殘說無殘輕說輕重說重常所行法
說常所行法非常所行法說非常所行法說
言說非說言非說若以是十四法教衆折伏
衆和合破衆永受天上樂是名十四事和合
僧若比丘從十四事中隨所用事和合僧永
受天上樂佛語優波離一比丘不能破和合
僧若二若三四五六七八亦不能破和合比
丘僧極少乃至九清淨同見比丘能破和合
比丘僧優波離一比丘尼不能破和合僧若
二若三四五六七八九清淨同見比丘尼亦
不能破和合僧優波離非一式叉摩尼非一
沙彌沙彌尼非一出家出家尼能破和合僧
若二若三四五六七八九清淨同見亦不能
破和合僧優波離有二因縁名破僧一唱說
二取籌唱說者如調達於僧中乃至第二第
三唱言我調達作是語取籌者如調達初唱
竟共四伴取籌長老優波離問佛言世尊擯
比丘能破僧不及隨順擯比丘助隨順擯比
丘若作擯比丘及隨順作擯比丘助隨順作
擯比丘若大長老及隨順大長老比丘助隨
順大長老比丘皆能破僧不佛言一切比丘
皆能破僧唯除擯人不能破僧
次明雜法
佛在王舍城爾時六羣比丘以木棒自打治
身諸居士訶責言諸沙門釋子自言善好有
德以木棒自治身如王如大臣是事白佛佛
言從今不應以木棒治身治者突吉羅諸比
丘以木丸自治身佛言從今不聽以木丸治
身治者突吉羅
佛在舍衛國六羣比丘洗浴則以鉋刮身毛
脫諸居士訶責言諸沙門釋子自言善好有
德洗浴以鉋刮身毛脫如王如大臣是事白
佛佛言從今洗浴不聽以鉋刮身毛脫刮者
突吉羅爾時有比丘名強耆羅多毛洗浴已
毛中水濕衣爛壞身體臭穢是事白佛願聽
洗浴時以鉋刮去水佛言聽爾時六羣比丘
以香塗身諸居士訶責言諸比丘自言善好
有德以香塗身如王如大臣是事白佛佛言
從今不聽以香塗身塗者突吉羅六羣比丘
以掌治身諸居士訶責言諸比丘自言善好
有德以掌治身如王如大臣是事白佛佛言
從今不聽以掌治身治身者突吉羅掌有二
種手掌脚掌手掌治者突吉羅脚掌治亦突
吉羅除手掌脚掌以餘身分治者亦突吉羅
爾時六羣比丘就柱治身是事白佛佛言從
今不聽就柱治身就治者突吉羅爾時六羣
比丘就壁治身就石治身佛言從今不應就
壁石治身就治者突吉羅
佛在迦維羅衛國爾時釋摩男請佛及僧明
日食佛默然受釋摩男知佛默然受請已頭
面禮佛足右遶而去還舍通夜辦種種多美
飲食早起敷坐處遣使白佛時到唯聖知時
爾時諸比丘以油塗足上是國多塵土著比
丘脚諸居士婦以兩手接比丘足作禮然後
洗手捉鉢下食有比丘語居士婦言先洗手
已捉鉢答言已洗若汝不油塗脚上來者當
有何過佛見居士婦訶責比丘作如是事佛
食後還僧坊以是事集比丘僧語諸比丘從
今不應以油塗足上入白衣家塗足上入白
衣舍者突吉羅若有泥有瘡塗入者不犯六
羣比丘油塗頭諸居士訶責言諸沙門釋子
自言善好有德以油塗頭如白衣佛言從今
不聽比丘以油塗頭塗者突吉羅若新剃頭
若頭痛若房舍內塗者不犯六羣比丘莊嚴
面目諸居士訶責言諸比丘自言善好有德
莊嚴面目如王如大臣是事白佛佛言從今
不應莊嚴面目莊嚴者突吉羅六羣比丘以
莊嚴故畫眼諸居士訶責言諸比丘自言善
好有德畫眼如王如大臣是事白佛佛言從
今不聽比丘爲莊嚴故畫眼畫者突吉羅畫
眼有五種一者黑畫二者空青畫三者雜畫
四者華畫五者樹汁畫若爲治病故畫眼不
犯六羣比丘胯上繫縷諸居士訶責言諸比
丘自言善好有德以雜色縷繫胯上如王如
大臣是事白佛佛言從今不聽以雜色縷繫
胯上繫者突吉羅六羣比丘縷絡腋諸居士
訶責言諸比丘自言善好有德以縷絡腋如
婆羅門是事白佛佛言從今不聽比丘以縷
絡腋絡腋者突吉羅六羣比丘畜莊嚴身具
諸居士訶責言諸沙門釋子自言善好有德
畜莊嚴身具自莊嚴身如王如大臣是事白
佛佛言從今不聽比丘畜莊嚴身具畜者突
吉羅六羣比丘以臂釧自莊嚴佛言不應畜
臂釧自莊嚴畜者突吉羅六羣比丘著指環
如王如大臣佛言不應著指環著者突吉羅
六羣比丘著瓔珞佛言比丘不應著瓔珞著
者突吉羅六羣比丘著縷臂釧佛言比丘不
應著縷臂釧著者突吉羅六羣比丘以金銀
鎻鑷穿耳佛言不得以鎻鑷穿耳穿者突吉
羅長老拔提本白衣時著蒲萄葉鑷作比丘
已本習氣故猶故著之諸居士訶責言是比
丘著蒲萄葉鑷如王如大臣是事白佛佛言
從今不應著著者突吉羅佛遮一切莊嚴具
故六羣比丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞
鉛錫作耳圈著諸居士言汝等不著金銀葉
鑷何用圈耳爲佛言從今不聽比丘以幣帛
繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈著著者突
吉羅乃至以草簪穿耳孔中者突吉羅爾時
六羣比丘著耳環佛言不應著耳環著者突
吉羅又六羣比丘畜約髮寳物諸居士訶責
言諸沙門釋子自言善好有德畜約髮寳物
如王如大臣是事白佛佛言從今不應畜約
髮寳物畜者突吉羅又六羣比丘著金鬘諸
居士訶責言沙門釋子自言善好有德著金
鬘如王如大臣佛言比丘不應著金鬘著者
突吉羅又六羣比丘治爪使白佛言不應治
爪使白使白者突吉羅
佛在王舍城爾時諸比丘入王舍城乞食得
菴羅果菴羅果羹諸比丘言佛不聽我等受
菴羅果菴羅果羹是事白佛佛言從今聽比
丘受菴羅果菴羅果羹
佛在王舍城爾時瓶沙王有菴羅樹常生果
王信敬佛法故問諸比丘食菴羅果不答言
食王言食我此菴羅樹果是守果人不信敬
佛法有黃熟好果留作王分及夫人王子大
臣大官分此是中有生者青者瘀者蟲鳥所
落者持與比丘六羣比丘到是處取黃熟好
果已語守果人授與我來是人答言汝等已
取何須更授是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜向佛廣說佛以是縁集比丘
僧集比丘僧已問六羣比丘汝實作是不答
言實作世尊佛以種種因縁訶責六羣比丘
云何名比丘先自觸菴羅果然後從淨人受
噉從今比丘若自手觸菴羅果後從淨人受
者不應食食者突吉羅如菴羅果餘一切果
亦如是
佛在舍衛國爾時憍薩羅國波斯匿王遣使
至瓶沙王所讃歎波斯匿王言我王善好有
福德四瓶自然有乳滿以供王飲自然秔米
日滿八升器以供王食瓶沙王亦自讃歎己
國我此土有菴羅果常生樹提居士樹果常
生妙衣瓶沙王即遣信勑守園人送菴羅果
守園人作是念以此沙門取果因縁故世尊
必遮比丘噉菴羅果守園人即語王使言此
園無有菴羅果所有果沙門釋子先已噉盡
使還白王守園人言所有菴羅果沙門釋子
先已噉盡王言我亦自知此非果時若少多
有者可示彼使令知相貌守園人得少多果
已徃送奉王有比丘少欲知足行頭陀聞是
事心不喜訶責言云何名比丘噉菴羅常生
果今灌頂王遣使索不得訶責已以是事白
佛佛以是因縁集比丘僧集比丘僧已佛種
種因縁訶責云何名比丘噉菴羅常生果令
灌頂王自遣使索不得種種因縁訶責已語
諸比丘從今菴羅常生果不應噉噉者突吉
羅
佛在舍衛國爾時諸比丘入舍衛國乞食得
菴羅羹諸比丘疑不受作是念我等將不墮
乞美食耶是事白佛佛言若不索他自與得
取憍薩羅國一住處僧得施果諸比丘不知
云何是事白佛佛言應以五種作淨噉何謂
爲五火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨佛在
芻摩國爾時阿那律共行弟子口乾病醫師
教含阿摩勒口可得瘥弟子答言佛未聽我
含阿摩勒是事白佛佛言聽比丘口病含阿
摩勒何以故口乾病相宜故有憍薩羅國一
住處僧得施果從淨人受未作淨諸比丘不
知云何是事白佛佛言應食外膚莫食子
佛在王舍城爾時樹提居士舉物客從海中
還持一栴檀段餉樹提居士居士大富多金
銀珍寳硨磲碼碯珊瑚等無量得是栴檀不
以在意即使作栴檀鉢著絡囊中懸高象牙
杙上作是言若沙門婆羅門不以梯杖能得
者便取爾時富樓那迦葉聞樹提居士爲我
故作栴檀鉢即徃問言汝爲我作栴檀鉢耶
居士答言我作栴檀鉢懸高象牙杙上沙門
婆羅門不以梯杖能得者與富樓那作是念
居士欲見神通力即挑頭已去摩伽梨俱賒
子珊闍耶毗羅荼子尼犍陀若提子迦求陀
迦旃延阿耆陀翅舍欽婆羅聞樹提居士爲
我作栴檀鉢徃詣其所問言汝爲我作栴檀
鉢耶居士言我作栴檀鉢懸高象牙杙上沙
門婆羅門不以梯杖能得者與非不與皆作
是念是居士欲見神通力故挑頭已去爾時
長老賓頭盧頗羅墮聞樹提居士作栴檀鉢
絡囊盛懸高象牙杙上沙門婆羅門不以梯
杖能得者與非不與聞已詣目連所言長老
目連汝知不樹提居士作栴壇鉢絡囊盛懸
高象牙杙上作是言諸沙門婆羅門不以梯
杖能取者與非不與目連言汝師子吼中第
一便可徃取爾時長老賓頭盧頗羅墮過夜
中前著衣持鉢以好威儀行住坐立徃詣樹
提居士舍樹提居士遙見賓頭盧行住坐立
威儀清淨著衣持鉢作是念如是比丘行住
坐立威儀清淨著衣持鉢必能取鉢居士即
從座起偏袒右肩合掌向賓頭盧言善來頗
羅墮久不來此命就座坐樹提居士頭面禮
頗羅墮足賓頭盧坐已問居士言汝實作栴
檀鉢盛絡囊中懸高象牙杙上近作是言諸
沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與答
言實爾賓頭盧即入如是禪定便於座上伸
手取鉢以示居士居士語言如我先語即便
屬汝居士又言暫與我來即取鉢入盛滿秔
米飯授與賓頭盧賓頭盧食已便持是鉢示
諸比丘言汝等看是鉢香好可愛諸比丘言
實爾從何處得賓頭盧廣說上事是中有比
丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因
縁訶責言云何名比丘爲赤裸外道物故未
受大戒人前現過人聖法訶已向佛廣說佛
以是事集比丘僧知而故問賓頭盧頗羅墮
汝實作是事不答言實作世尊佛種種因縁
訶責賓頭盧云何名比丘爲赤裸外道物木
鉢故於未受大戒人前現過人聖法訶責已
語頗羅墮盡形壽擯汝不應此閻浮提住賓
頭盧受佛教已頭面禮佛足右遶還自房所
受僧卧具牀榻盡以還僧持衣鉢入如是定
於閻浮提没瞿耶尼現到已多教化優婆塞
優婆夷多畜弟子起僧坊房舍畜共行弟子
近行弟子廣宣佛法佛爾時遣賓頭盧去不
久集比丘僧集僧已語諸比丘從今不聽畜
八種鉢何等八金鉢銀鉢瑠璃鉢摩尼珠鉢
銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢畜者突吉羅聽汝等
畜二種鉢鐵鉢瓦鉢瓦鉢喜破佛言綴用優
波離問佛以何物綴佛言應用毛芻摩劫[貝][?]
麻文闍草婆婆草彼國多熱故綴中生蟲佛
言應解綴曬已還綴諸比丘日日解曬還綴
疲極有一比丘能鍛銅是比丘白佛言願聽
以二種物綴鉢若鐵若銅佛言聽用若鐵若
銅
佛在舍衛國爾時有比丘起欲心故自截男
根苦惱垂死諸比丘以是事白佛佛言汝等
看是癡人應斷異所斷異應斷者貪欲瞋恚
愚癡如是訶已語諸比丘從今不應斷男根
斷者偷蘭遮復有比丘爲作浴室破薪故毒
蛇從腐木中出嚙比丘指比丘作是念此毒
必入身即自斷指由是指橛諸居士入寺中
見橛指作是言沙門釋子亦有指橛是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜是事
白佛種種因縁訶責云何名比丘自斷指如
是訶已語諸比丘從今不應自斷指自斷指
者突吉羅佛言從今有如是因縁聽以繩纏
指以刀刺出毒有六羣比丘徃觀妓樂歌舞
諸居士訶責言諸沙門釋子自言善好有德
徃觀聽妓樂歌舞如王如大臣是中有比丘
少欲知足行頭陀聞是事心不喜是事白佛
佛知故問六羣比丘汝實作是事不答言實
作世尊佛以種種因縁訶責言云何名比丘
自徃觀聽妓樂歌舞如是訶已語諸比丘從
今比丘不應徃觀聽妓樂歌舞徃觀者突吉
羅又六羣比丘自作妓樂歌舞諸居士訶責
言諸沙門釋子自言善好有德歌舞如白衣
是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不
喜是事白佛佛語諸比丘從今不應歌歌者
突吉羅歌有五過失自心貪著令他貪著獨
處多起覺觀常爲貪欲覆心諸居士聞作是
言諸沙門釋子亦歌如我等無異復有五過
失自心貪著令他起貪著獨處多起覺觀常
爲貪欲覆心諸年少比丘聞亦隨學隨學已
常起貪欲心便反戒有比丘名跋提於唄中
第一是比丘聲好白佛言世尊願聽我作聲
唄佛言聽汝作聲唄唄有五利益身體不疲
不忘所憶心不疲勞聲音不壞語言易解復
有五利身不疲極不忘所憶心不懈倦聲音
不壞諸天聞唄聲心則歡喜
佛在舍衛國爾時諸比丘鐵鉢中食已置鉢
在地濕氣生壞佛言從今聽用弊納著鉢下
是國中多熱納中生蟲佛言應作安鉢物長
老優波離問佛以何物作安鉢物佛言應以
白鑞鉛錫作作已故生蟲佛言應作安鉢棧
作已瓦鉢棧上墮地破壞佛言應著箱中露
鉢著箱中相觸作聲佛言聽以弊納裹鉢著
箱中長老疑離越比丘洗瓦鉢置日中日炙
津出語諸比丘瓦鉢不淨有膩比丘不應用
食諸比丘不知云何是事白佛佛知故問疑
離越汝實洗瓦鉢置日中日炙津出語諸比
丘瓦鉢津膩不淨比丘不應用食答言實爾
世尊佛言從今洗瓦鉢已不應著日中炙著
日中者突吉羅爾時比丘有貴價衣水中浣
淨欲裁作衣以齒齧邊若共挽裂此衣處處
縱橫破裂佛言從今聽畜月頭刀子用裁衣
爾時以鷄毛鳥毛縫衣縫已易壞褰縮佛言
聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻方鼻時諸
比丘以衣著膝上縫縫時皺佛言敷地縫諸
比丘敷地縫時土著佛言當以牛屎塗地時
或有不正佛言聽繩綴四邊綴已或有不直
佛言處處絣絣時或有不均佛言刻木爲准
縫時針難得前指頭傷破佛言聽著指沓爾
時針刀指沓木准各著異處求覓難得佛言
聽以物盛著一處綴衣[縫]時喜壞衣縁佛言[繩?]
聽著僞縁此衣舒在外邊喜失佛言聽卷疊
卷時喜舒佛言以繩繫或時風雨汙衣佛言
聽著覆處在覆處著地有蟲噉佛言聽打橛
著壁上時橛頭滑衣墮地佛言聽作曲頭橛
諸比丘身有長短有短比丘截縫衣牀就身
有長比丘更處處覓求長牀佛言聽鑿作孔
盈兩頭出令得共用
佛在王舍城爾時六羣比丘以鏡照面佛言
不聽照面照者突吉羅爾時六羣比丘或以
鉢照面或水中照面佛言若鉢中水中照面
者突吉羅若照看面瘡者不犯
佛在王舍城爾時六羣比丘以梳梳頭佛言
比丘不得以梳梳頭若梳梳頭者突吉羅爾
時六羣比丘又以刷刷頭佛言若刷者突吉
羅
佛在王舍城爾時六羣比丘頂上留少髮佛
言不聽留若留者突吉羅爾時六羣比丘留
髮令捲佛言不應留髮令捲若留者突吉羅
爾時六羣比丘留髮令長佛言不應留髮令
長若留者突吉羅若阿練若比丘長至二寸
無罪
佛在舍衛國爾時比丘有癩病疥瘙語藥師
耆域治我病耆域言入浴室洗可瘥比丘言
佛未聽入浴室洗諸比丘以是事白佛佛言
聽入浴室洗洗有五功德一者除垢二者身
清淨三者除去身中寒冷病四者除風五者
得安隱爾時浴室中無有坐物諸比丘無坐
處可洗佛言浴室中聽安坐物長老優波離
問佛用何等作坐物佛言當用木石甎作爾
時浴室地泥出諸比丘以泥水洗佛言聽浴
室安凳優波離問佛用何等作凳佛言當以
木石甎作爾時當浴室中著火爐諸比丘浴
時不安隱佛言應著壁安爾時不作竈火燄
直上至屋間佛言聽安竈竈中一時著薪後
比丘來洗時火勢已盡佛言籌量著爾時著
長薪喜墮落若以手舉便燒手佛言以叉舉
當舉叉時比丘頭上無髮熱痛佛言以濕物
覆頭爾時須土塗身佛言應畜盛土物爾時
須水佛言應畜盛水器爾時水器小佛言聽
畜瓨瓨中盛滿水爾時瓨水著竈埵上有木
薪墮上破瓨佛言鑿壁安木著水瓨爾時瓨
高有比丘取水不及佛言不應高安爾時安
著下處有比丘棖觸佛言不得太下太高齊
肩齊頭安時浴室無戶風入佛言應安戶扇
時比丘入浴室時不得閉戶佛言令一比丘
看戶時浴室無[窗]故闇佛言安[窗]時浴室無
出烟處故熏黑佛言施出烟處時比丘或有
用澡豆或有用土以濕熱故浴室蟲生佛言
應蕩除令淨爾時浴室中大有水佛言應出
水出水時諸比丘吐悶或得病佛言應安伏
竇伏竇中有蛇蝎蜈蚣來入螫諸比丘佛言
應織物遮水竇口爾時浴竟棄浴室去後火
燒浴室佛言最後比丘應收諸物事却甕却
瓨滅火閉戶下扂乃去
佛在維耶離有一長者名大名梨昌大富多
饒財寳大有田宅力勢有一比丘名迦留羅
提舍與是長者相識知舊出入徃反時迦留
羅提舍食時著衣持鉢持坐具徃大名梨昌
所是梨昌遙見比丘來讃言善來在此處坐
即敷坐具時大名梨昌頭面禮足在一面坐
比丘語大名梨昌今可徃世尊所向世尊作
如是說云何名比丘作非梵行是陀驃力士
子共我婦作非梵行大名梨昌語迦留羅提
舍云何以無根謗清淨比丘迦留羅提舍比
丘語大名梨昌言若不向佛說此語者不復
與汝言語來徃不入汝舍大名梨昌與此比
丘深相愛敬故即作是念若我不作是語者
迦留羅提舍比丘必不共我語不入我舍便
語比丘我當向佛作是語是時大名梨昌徃
詣佛所白佛言世尊云何比丘作非梵行是
陀驃力士子共我婦作非梵行佛爾時語諸
比丘汝等皆覆鉢莫至是大名梨昌家諸比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不得到大
名梨昌家手受食更有如是人亦應與作覆
鉢與作覆鉢法者一心和合僧一比丘唱言
大德僧聽此大名梨昌誹謗比丘是陀驃力
士子清淨梵行無根波羅夷謗若僧時到僧
忍聽僧和合與是大名梨昌作覆鉢諸比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不得至是家
手受食如是白白二羯磨僧作覆鉢竟僧忍
默然故是事如是持爾時諸比丘作如是念
僧已爲是大名梨昌覆鉢諸比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼不得至大名梨昌家手
受食諸比丘復作是念誰能徃長者家作如
是言僧已覆鉢一切比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼不得至汝家手受食復作是念
長老阿難是佛侍者於諸比丘中讃歎清淨
梵行阿難能至是大名梨昌家作如是言僧
已作覆鉢一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼不復得至汝家手受食諸比丘共相
謂言我等徃至阿難所作是言僧已爲大名
梨昌作覆鉢一切比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼不得至大名梨昌家手受食諸比
丘作是語已徃至阿難所頭面禮足在一面
坐已白阿難言長老阿難僧已爲大名梨昌
作覆鉢一切五衆不得徃大名梨昌家手受
食我等心念誰能徃長者家作是語衆僧爲
汝作覆鉢一切五衆不得至汝家手受食諸
比丘復作是念唯長老阿難是佛侍者佛常
於比丘衆中讃歎梵行清淨堪任能徃作是
言僧今已爲長者作覆鉢一切五衆不得至
汝家手受食長老阿難今可徃大名梨昌家
作是言僧已爲汝覆鉢一切五衆不復至汝
家手受食爾時阿難默然受諸比丘見阿難
受已從座起作禮右遶而去爾時阿難過夜
已中前著衣持鉢至大名梨昌家大名梨昌
遙見阿難來即從座起著衣在一處立叉手
言善來阿難就此處坐阿難答言我不得坐
大名梨昌問言何故不得阿難言僧已爲大
名梨昌作覆鉢一切五衆不得至汝家手受
食大名梨昌語阿難我今便爲自損功德不
生阿難答言汝實自損功德不生問阿難言
我今可得徃佛所仰鉢不阿難言不得大名
梨昌聞是語已心愁迷悶躃地大名梨昌婦
扶頭起以水灑面久乃得醒婦語大名梨昌
止有是苦更有過是苦耶自言我無過罪而
面向佛說我過於清淨比丘衆中謗我作非
梵行爾時大名梨昌徃詣佛所白佛言世尊
願爲我仰鉢佛語諸比丘爲是大名梨昌仰
鉢仰鉢法者一心和合僧是大名梨昌偏袒
右肩合掌胡跪言衆僧憶念我大名梨昌罵
詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人我以
無根非梵行故謗僧作覆鉢一切五衆不得
至我家手受食我今願衆僧還仰鉢一切五
衆如本徃來我舍手受食憐愍故如是三乞
一比丘應僧中唱言大德僧聽是大名梨昌
罵詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人以
無根波羅夷謗故僧爲作覆鉢一切五衆不
得徃至大名梨昌家手受食若僧時到僧忍
聽爲大名梨昌仰鉢如本徃來自受受食如
是白四羯磨僧已仰鉢竟僧忍默然故是事
如是持
十誦律卷第三十八
