十誦律卷第三十
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第五誦之二

八法中俱舍彌法第二
佛在俱舍彌爾時有一比丘犯可悔過罪諸
比丘憐愍欲利益安樂故語其過罪教令如
法悔過是比丘言我不知所犯旣不知當見
何罪云何懴悔諸比丘作是念此比丘不肯
正爾便首當與作不見擯作是念已即與作
不見擯是比丘樂持戒有慚愧多知多識多

有力勢佐助所住處四邊多諸比丘共相狎
習是人遣使語言我無罪而諸比丘不如法
羯磨擯我是擯可破汝等來集四邊諸比丘
即時俱集欲滅是事故是比丘具向諸比丘
說我以如是因縁故無罪諸比丘不如法強
與我作不見擯此事可破諸比丘聞已不忍
轉謂是比丘實無罪僧不如法強與作不見
擯是事可破如是決定隨順擯人與諸作擯
比丘共相違逆以是故相言[鬥]諍事起僧破

僧諍僧別僧異作破僧因縁分作兩部一部

言此比丘有罪一部言此比丘無罪一部言
如法擯一部言不如法擯一部言不如法擯
可破一部言如法擯不可破如是相言[鬥]諍

不息僧遂破破作二部諸比丘以是事向佛
廣說佛即時却隨順比丘及擯比丘令小遠
去語諸作擯比丘汝等若事無因縁相本彼
不自首不應作擯何以故有比丘犯可悔過
罪諸比丘憐愍欲益利安樂故語其過罪教
令如法悔過是比丘樂持戒有慚愧多知多
識有大力勢多人佐助有如是人僧先應思

惟有五法不應作擯何等五若我等與是比
丘作不見擯不共說戒及僧羯磨不共帶鉢
那不共中食不隨上座起禮迎送以是因縁
故[鬥]諍相言僧破僧諍僧別僧異諸比丘亦
應思惟有是五法故不應作擯又比丘犯可
悔過罪諸比丘憐愍欲益利安樂故語其過
罪教令如法悔過是比丘樂持戒有慚愧少
知識無大勢力無多相助四邊住處少知識
共語共事者佛言僧應先思惟有五法應擯
何等五若我等與是比丘作不見擯不共說

戒及僧羯磨不共帶鉢那不共中食不隨上
座起禮迎送以是因縁故不起[鬥]諍相言僧

和合無諍無別無異思惟是五法已應作擯
佛如是語已又却作擯諸比丘令小遠去喚
隨順擯諸比丘來語言汝等比丘莫爲犯罪
不自見罪人何以故若比丘犯可悔過罪諸
比丘憐愍欲益利安樂故語其過罪教令如
法悔過是犯罪比丘能思惟五法如法見罪
何等五若我是罪不如法見僧或與我作不
見擯不得共說戒及僧羯磨不得共帶鉢那

不得共中食不得隨上座受他起禮迎送何
以故諸比丘樂持戒有慚愧不能爲我故隨
愛隨瞋隨怖隨癡行是犯罪人思惟是五法
故能如法見罪
佛在俱舍彌爾時俱舍彌諸作擯比丘在界
內說戒作僧羯磨隨佛所聽羯磨皆如是作
諸隨順比丘及擯比丘亦出界外說戒作僧
羯磨隨佛所聽羯磨皆如是作諸比丘以是
事向佛廣說佛爾時即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去問諸作擯比丘汝等實於

界內共住處說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨
皆如是作耶答言實爾世尊又問彼隨順比
丘及擯比丘出界外說戒作僧羯磨隨我所
聽羯磨皆如是作耶答言實爾世尊佛言善
哉善哉比丘若汝等與隨順比丘及擯比丘
界內共說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨共作
者是諸羯磨皆名非法何以故汝等與彼別
異故彼不與汝共住汝等不與彼共住汝等
不與彼共事彼不與汝等共事彼若共汝等
界內說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨共作者

皆名非法何以故彼與汝等別異故彼不與
汝等共住汝等不與彼共住汝等不與彼共
事彼亦不與汝等共事彼所作羯磨亦皆如
法何以故彼與汝等別異不應共住共事故
有二種不共住何等二一者比丘身自作不
共住二者僧和合如法與作不共住羯磨有
二種共住一者身自作共住二者僧和合如
法與作共住羯磨若苦切擯比丘捨彼部衆
入此部衆即應共住若依止羯磨驅出羯磨
下意羯磨比丘捨彼部衆入此部衆即應共

住若擯人折伏下意出界外與解擯者即得
與所解擯衆共住佛爾時遣作擯諸比丘令
小遠去告諸隨順擯比丘及擯比丘言汝等
實出界外說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨皆
如是作耶答言實作世尊又問彼諸比丘實
在界內說戒作僧羯磨隨我所聽羯磨皆如
是作耶答實爾世尊佛言善哉善哉比丘若
汝等與作擯諸比丘界外共說戒作僧羯磨
隨我所聽羯磨共作者是諸羯磨皆名非法
何以故汝等與彼別異故彼不共汝等住汝

等不共彼住汝等不與彼共事彼不與汝等
共事彼若共汝等界外說戒作僧羯磨隨我
所聽羯磨共作者皆名非法何以故彼等與
汝別異故彼不與汝等共住汝等不與彼共
住汝等不與彼共事彼亦不與汝等共事彼
所作羯磨亦皆如法何以故彼與汝等別異
不應共住共事故有二種不共住一者身自
作不共住二者僧和合如法與作不共住羯
磨有二種共住一者身自作共住二者僧和
合如法與作共住羯磨若苦切擯比丘捨彼

部衆入此部衆即應共住若依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨得如是羯磨比丘捨彼部衆
入此部衆即應共住若擯比丘折伏下意出
界外與解擯者即得與所解擯衆共住
佛在俱舍彌時有一居士請佛及僧明日食
佛默然受請居士知佛默然受已頭面禮佛
足右遶而去還舍通夜辦種種多美飲食早
起敷坐處遣使白佛時到佛自知時諸比丘
徃居士舍佛自房住迎食分諸比丘入居士
舍[鬥]諍事起相言相罵起身惡業出家人所

不應作是居士語諸比丘言大德小住皆令
就座自手行水自與多美飲食自恣飽滿已
行澡水畢取小牀坐欲聽說法上座說法已
從座起去諸比丘食後還房舉衣鉢徃詣佛
所頭面禮佛足却坐一面諸佛常法諸比丘
食來以是語勞問訊飲食多美衆僧滿足不
佛即以是語勞問諸比丘飲食多美僧飽滿
不諸比丘答言世尊飲食多美衆僧飽滿以
上事向佛廣說佛以是事集比丘僧種種因
縁呵責言云何名比丘入白衣舍起[鬥]諍事

相言相罵起身惡業出家人所不應作佛言
從今別部異衆不應共相近坐令起身惡業
如是異衆集時聽知法比丘令相遠敷座中
間留一牀處然後說戒作諸羯磨及教化比
丘尼
佛在俱舍彌爾時俱舍彌比丘喜[鬥]諍相言
佛爾時教化是諸比丘汝等莫[鬥]諍相言何
以故用瞋恨者不滅瞋恨唯忍辱力乃能滅
之是中有比丘白佛言世尊法王且置彼人
惱我云何不報爾時世尊小却不遠作是念

我今得離常喜[鬥]諍相言相罵俱舍彌比丘

所行威儀法則廣說長壽王經已即從座起
徃支提國漸漸遊行到舍衛國爾時俱舍彌
諸賢者聞佛不喜俱舍彌比丘[鬥]諍言語所

行威儀法則故捨詣他國作是念我等應輕
賤是諸比丘少起敬心作是念已即便相語
咸共輕賤不復尊重供養讃歎敬心轉少爾
時諸比丘作是念諸居士輕賤我等不復尊
重供養讃歎敬心轉少我等何不徃舍衛國
詣佛所作是念已隨意作竟持衣鉢徃舍衛

國詣佛所長老舍利弗聞俱舍彌諸比丘喜

[鬥]諍相言彼諸賢者不復尊重供養讃歎起
慢心故來向舍衛國聞已徃詣佛所頭面禮
佛足却坐一面白佛言世尊俱舍彌比丘喜

[鬥]諍相言彼諸賢者不復尊重供養讃歎起
慢心故便來向此世尊我等於此比丘當應
何所作佛語舍利弗是中有說非法者不應
尊重供養讃歎有說法者應尊重供養讃歎
舍利弗白佛言世尊我等云何知說非法者
說法者佛語舍利弗若比丘非法說法法說

非法非律說律律說非律犯說非犯非犯說
犯輕說重重說輕無殘說有殘有殘說無殘
常所行法說非常所行法非常所行法說是
常所行法說言非說非說言說是名說非法
者不應尊重供養讃歎不應教讀誦經法答
所問疑不應從受讀誦經法不應從問所疑
不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥亦不應從受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥舍利弗若比丘非法說非法法說
法非律說非律律說律犯說犯非犯說非犯

輕說輕重說重無殘說無殘有殘說有殘常
所行法說是常所行法非常所行法說非常
所行法說言是說非說言非說是名說法者
應尊重供養讃歎應教讀誦經法答所問疑
亦應從受讀誦經法從問所疑應與衣鉢戶
鉤時藥時分藥七日藥盡形藥亦應從受衣
鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥一切盡
應與牀卧具等長老目連阿那律難提金毗
羅亦如是問爾時摩訶波闍波提比丘尼聞
俱舍彌比丘喜[鬥]諍相言彼諸賢者不尊重

供養起慢心故來向舍衛國聞已徃詣佛所
頭面禮足在一面立白佛言世尊俱舍彌比
丘喜[鬥]諍相言彼諸賢者不尊重供養讃歎

起慢心故便來向此世尊我等於此比丘當
應何所作佛言瞿曇彌是中有說非法者不
應敬重供養讃歎有說法者應敬重供養讃
歎瞿曇彌言云何知說法者說非法者佛告
瞿曇彌善聽若比丘非法說法法說非法非
律說律律說非律犯說非犯非犯說犯重說
輕輕說重無殘說殘殘說無殘常所行法說

非常所行法非常所行法說是常所行法說
言非說非說言說是名說非法者不應敬重
供養讃歎不應教讀誦經法答所問疑不應
從受讀誦經法從問所疑不應與衣鉢戶鉤
時藥時分藥七日藥盡形藥不應從受衣鉢
戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥不應從是
人受半月教誡法瞿曇彌若比丘非法說非
法法說法非律說非律律說律犯說犯非犯
說非犯輕說輕重說重無殘說無殘有殘說
有殘常所行法說是常所行法非常所行法

說非常所行法說言是說非說言非說是名
說法者應敬重供養讃歎教讀誦經法答所
問疑亦應從受讀誦經法從問所疑應與衣
鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥亦應從
是人受衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥應從是人受半月教誡法翅舍瞿曇彌比
丘尼優鉢羅華色比丘尼周那難陀比丘尼
頻頭比丘尼脂[棃]沙彌尼亦如是問憍薩羅[梨]

王波斯匿聞俱舍彌比丘喜[鬥]諍相言彼諸

賢者不尊重供養故來向此國聞已徃詣佛

所頭面禮足却坐一面白佛言世尊我等當
應何所作佛言大王是中有說非法者不應
敬重供養有說法者應敬重供養世尊云何
知說法者說非法者佛言大王應聽兩人語
若比丘非法說法法說非法是名說非法者
不應敬重供養讃歎不應教讀誦經法答所
問疑不應從受讀誦經法從問所疑不應與
衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥大王
若有比丘非法說非法法說是法應恭敬供
養讃歎教讀誦經法答所問疑亦應從受讀

誦經法從問所疑應與衣鉢戶鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥大王應與一切部僧飲食
大居士修達多阿難邠坻棃師達多富羅那
亦如是問末利夫人聞俱舍彌比丘喜[鬥]諍

相言彼諸賢者不尊重供養讃歎故來向此
國聞已徃詣佛所頭面禮佛足却坐一面白
佛言世尊我等於此比丘當應何所作佛言
末利夫人是中有說非法者不應尊重供養
讃歎有說法者應尊重供養讃歎世尊我云
何知說法者說非法者佛言末利夫人應聽

兩人語若比丘非法說法法說非法是名說
非法者不應尊重供養讃歎不應教讀誦經
法答所問疑不應從受讀誦經法從問所疑
不應與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥末利夫人若比丘非法說非法法說是法
是名說法者應尊重供養讃歎教讀誦經法
答所問疑亦應從受讀誦經法從問所疑應
與衣鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥應
與一切夫人飲食毗舍佉鹿子母布薩多居
士婦修闍多居士婦亦如是問

爾時長老舍利弗聞俱舍彌比丘喜[鬥]諍相
言故已來入界聞已徃詣佛所頭面禮佛足
却坐一面白佛言世尊俱舍彌比丘喜[鬥]諍
相言來入此界我等云何與卧具分佛言我
先說應與卧具隨彼部上座先與卧具舍利
弗受佛教已隨彼上座先與卧具
佛在俱舍彌爾時得擯比丘獨行獨住作是
思惟爲我故衆僧[鬥]諍相言僧破僧諍僧別
僧異是中有比丘言是人有罪有言是人無
罪有言如法擯有言不如法擯有言如法擯

不可破有言不如法擯可破皆爲我故我實
犯罪如法擯不可破今當云何作是思惟即
到隨順比丘所言我獨行獨住作是思惟爲
我故僧[鬥]諍相言僧破僧諍僧別僧異是中

有比丘言是人有罪有言是人無罪有言如
法擯有言不如法擯有言如法擯不可破有
言不如法擯可破皆爲我故我實犯罪如法
擯不可破我今云何隨順諸比丘即將擯比
丘至作擯諸比丘所言是擯比丘到我所言
我獨行獨住作是思惟爲我故僧[鬥]諍相言

僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言是人有
罪有言是人無罪有言如法擯有言不如法
擯有言如法擯不可破有言不如法擯可破
皆爲我故我實犯罪如法擯不可破我今云
何作擯諸比丘即將擯比丘及隨順諸比丘
徃詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言世
尊是隨順比丘將擯比丘至我等所言是擯
比丘言我獨行獨住作是思惟爲我故僧[鬥]

諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言
是人有罪有言是人無罪有言如法擯有言

不如法擯有言如法擯不可破有言不如法
擯可破皆爲我故我實犯罪如法擯不可破
我今云何佛言是比丘實犯罪如法擯不可
破若是比丘心悔折伏自首者應與解擯解
擯法者一心和合僧是擯比丘應從座起偏
袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言大德僧憶
念爲我故僧[鬥]諍相言僧破僧諍僧別僧異

是中有比丘言是人犯罪有言是人無罪有
言如法擯有言不如法擯有言如法擯不可
破有言不如法擯可破皆爲我故我某甲比

丘實犯罪如法擯不可破我今心悔折伏自
首從僧乞解擯我比丘某甲心悔折伏自首
僧當與我解擯憐愍故第二第三亦如是乞
即時一比丘僧中唱言大德僧聽是擯比丘
某甲言爲我故僧[鬥]諍相言僧破僧諍僧別

僧異是中有比丘言是人有罪有言是人無
罪有言如法擯有言不如法擯有言如法擯
不可破有言不如法擯可破皆爲我故我實
犯罪如法擯不可破是擯比丘某甲心悔折
伏自首今從僧乞解擯若僧時到僧忍聽與

某甲比丘解擯是名白大德僧聽是擯比丘
某甲言爲我故僧[鬥]諍相言僧破僧諍僧別

僧異是中有比丘言是人有罪有言是人無
罪有言如法擯有言不如法擯有言如法擯
不可破有言不如法擯可破皆爲我故我實
犯罪如法擯不可破是擯比丘某甲心悔折
伏自首僧今與某甲比丘解擯誰諸長老忍
聽與某甲比丘解擯者默然不忍者說如是
白四羯磨僧與某甲比丘解擯竟僧忍默然
故是事如是持

佛在俱舍彌爾時彼比丘獨行獨住作是思
惟爲我故僧[鬥]諍相言僧破僧諍僧別僧異
是中有比丘言是人有罪有言是人無罪有
言如法擯有言不如法擯有言如法擯不可
破有言不如法擯可破皆爲我故我實犯罪
如法擯不可破我心悔折伏自首僧已與我
解擯我今應入僧中共作和合作是思惟已
徃隨順諸比丘所言我獨行獨住作是思惟
爲我故僧[鬥]諍相言僧破僧諍僧別僧異是

中有比丘言是人有罪有言是人無罪有言

如法擯有言不如法擯有言如法擯不可破
有言不如法擯可破皆爲我故我實犯罪如
法擯不可破我心悔折伏自首僧已與我解
擯我今應入僧中共作和合隨順諸比丘即
將是比丘徃詣作擯比丘所言是比丘言我
獨行獨住作是思惟爲我故僧闘諍相言僧
破僧諍僧別僧異是中有比丘言是人有罪
有言是人無罪有言如法擯有言不如法擯
有言如法擯不可破有言不如法擯可破皆
爲我故我實犯罪如法擯不可破我心悔折

伏自首故僧已與我解擯我今應入僧中共
作和合作擯諸比丘即將是比丘及隨順諸
比丘徃詣佛所頭面禮足却坐一面白佛言
世尊是隨順諸比丘將是比丘到我所言是
比丘說我獨行獨住作是思惟爲我故僧[鬥]

諍相言僧破僧諍僧別僧異是中有比丘言
是人有罪有言是人無罪有言如法擯有言
不如法擯有言如法擯不可破有言不如法
擯可破皆爲我故我實有罪如法擯不可破
我心悔折伏自首故僧已與我解擯我今應

入僧中作和合佛言善哉善哉諸比丘汝爲
和合因縁故細求是事如破一毛爲百分莫
爲破僧因縁細求是事佛言應共作和合[者][若]

布薩時未到應僧中唱言大德僧聽今僧爲
和合故若僧時到僧忍聽今非布薩時作布
薩說波羅提木叉衆僧和合故是名白即時
作布薩說波羅提木叉俱舍彌法竟
八法中瞻波法第三
佛在瞻波國爾時六羣比丘處處作非法羯
磨一人擯一人一人擯二人三人四人二人

擯二人二人擯三人四人一人三人擯三人
三人擯四人一人二人四人擯四人是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜呵責
言云何名比丘處處作非法羯磨一人擯一
人二人三人四人二人擯二人三人四人一
人三人擯三人四人一人二人四人擯四人
如是呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知
而故問六羣比丘汝實作是事不答言實作
世尊佛呵責言云何名比丘處處作非法羯
磨一人擯一人二人三人四人二人擯二人

三人四人一人三人擯三人四人一人二人
四人擯四人佛但呵責而未結戒
佛在瞻波國爾時阿葉摩伽國聚落名王薩
薄是中有舊比丘名共金作摩摩帝帝帝陀
羅六羣比丘遊行迦尸國向瞻波國到王薩
薄聚落是比丘遙見彼來出迎代持衣鉢開
房舍示言此房舍牀卧具被枕汝等隨上座
安住與辦洗浴具與油澡豆欲揩摩者即與
揩摩是摩摩帝夜坐禪晨朝入王薩薄聚落
到諸貴人舍讃歎六羣比丘言六羣比丘是

佛弟子多聞善巧說法辯才無礙以是故汝
等應與僧帶鉢那食中食即時諸婆羅門居
士信者與作帶鉢那食中食與僧六羣比丘
噉是食已肥盛得色得力身柔輭共相謂言
是好善男子尊重讃歎我等作如是好食數
日之中更不復續六羣比丘共相謂言是善
男子轉更不好不復尊重供養讃歎我等當
喚其來即喚來到六羣問言汝何故不復尊
重供養讃歎我等答言此王薩薄聚落婆羅
門居士信我語者約勑作供養我力勢正能

齊是更不能得六羣比丘言汝見罪不答言
我有何罪六羣言汝看我等不如本尊重供
養讃歎彼言我不見罪六羣比丘言此人不
肯直首當與作不見擯即與作不見擯是人
作是念六羣比丘無因縁我不自首強作不
見擯我何不向瞻波國詣佛所如是思惟已
隨意任王薩薄聚落已持衣鉢徃瞻波國詣
佛所頭面禮佛足一面立諸佛常法有客比
丘來如是語言問訊可忍不足不安樂住不
乞食不難道路不疲極耶佛如是語問訊共

金比丘可忍不足不安樂住不乞食不難道
路不疲極答言世尊可忍可足安樂住乞食
無難道路不疲以是事向佛廣說佛知而故
問共金比丘六羣比丘何因縁故擯汝答言
世尊無因縁我無罪強與我作不見擯佛言
若六羣比丘無因無縁汝無罪強擯汝者汝
莫愁憂我與汝作法伴六羣比丘聞與作擯
比丘向瞻波國詣佛所我等亦當徃詣佛所
如是思惟隨意住已持衣鉢遊行向瞻波國
詣佛所頭面禮佛足一面立諸佛常法有客

比丘來以如是語問訊可忍不足不安樂住
不乞食不難道路不疲極耶佛即以是語問
訊六羣比丘可忍不足不安樂住不乞食不
難道路不疲極耶六羣比丘答言世尊可忍
可足安樂住乞食不難道路不疲極佛知而
故問六羣比丘汝等於王薩薄聚落有與比
丘作不見擯耶答言實有世尊問何因縁故
擯答言無因無縁彼無罪強爲作擯佛以是
事及先因縁集比丘僧種種因縁呵責六羣
比丘言云何名比丘無因無縁彼無罪強爲

作擯云何[名]比丘處處作非法羯磨一人擯

一人二人三人四人二人擯二人三人四人
一人三人擯三人四人一人二人四人擯四
人若比丘一人擯一人犯一突吉羅一人擯
二人犯二突吉羅一人擯三人犯三突吉羅
一人擯四人四突吉羅二人擯二人二突吉
羅二人擯三人三突吉羅二人擯四人犯四
突吉羅三人擯一人一突吉羅三人擯三人
三突吉羅三人擯四人四突吉羅三人擯一
人一突吉羅三人擯二人二突吉羅四人擯

四人偷蘭遮作破僧因縁故一人擯一人是
非法羯磨不應作一人擯二人三人四人是
非法羯磨不應作二人擯二人三人四人一
人是非法羯磨不應作三人擯三人四人一
人二人是非法羯磨不應作四人擯四人是
非法羯磨不應作若一人擯一人不成羯磨
一人擯二人三人四人不成羯磨二人擯二
人三人四人一人不成羯磨三人擯三人四
人一人二人不成羯磨四人擯四人不成羯
磨可四衆作羯磨是中四比丘成可五衆作

羯磨是中五比丘成可十衆作羯磨是中十
比丘成可二十衆作羯磨是中二十比丘成
若四衆可作羯磨是中減四比丘作是非法
羯磨不應作若白衣作第四人是非法羯磨
不應作若沙彌若非比丘若外道若不見擯
人不作擯人惡邪不除擯人不共住人種種
不共住人自言犯重罪人本白衣汙比丘尼
不能男人越濟人殺父母人殺阿羅漢破僧
惡心出佛身血如是人作第四人是非法羯
磨不應作可五衆作羯磨減五比丘作者是

非法羯磨不應作若白衣作第五人是非法
羯磨不應作若沙彌若非比丘若外道若不
見擯人不作擯人惡邪不除擯人不共住人
種種不共住人自言犯重罪人本白衣汙比
丘尼不能男人越濟人殺父殺母殺阿羅漢
破僧惡心出佛身血如是人作第五人是非
法羯磨不應作可十衆作羯磨減十衆作者
是非法羯磨不應作若白衣作第十人是非
法羯磨不應作若沙彌若非比丘若外道若
不見擯人不作擯人惡邪不除擯人不共住

人種種不共住人自言犯重罪人本白衣汙
比丘尼人不能男人越濟人殺父殺母殺阿
羅漢破僧惡心出佛身血如是人作第十人
是非法羯磨不應作可二十衆作羯磨減二
十衆作者是非法羯磨不應作若白衣作第
二十人是非法羯磨不應作若沙彌非比丘
若外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住
人種種不共住人自言犯重罪本白衣汙比
丘尼不能男越濟人殺父殺母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血如是人作第二十人是非

法羯磨不應作若可四衆作羯磨減四比丘
作者不成羯磨若可四衆作羯磨若白衣作
第四人是非法羯磨不成羯磨不應作若沙
彌乃至惡心出佛身血人作第四人是非法
羯磨不成羯磨不應作若五衆可作羯磨減
五比丘作者不成羯磨若可五衆作羯磨若
白衣作第五人是非法不成羯磨不應作若
沙彌非比丘若外道不見擯不作擯惡邪不
除擯不共住種種不共住自言犯重罪本白
衣汙比丘尼不能男越濟人殺父殺母殺阿

羅漢破僧惡心出佛身血如是等人作第五
人是非法不成羯磨不應作若可十衆作羯
磨減十衆作者不成羯磨不應作若可十衆
作羯磨若白衣作第十人是非法不成羯磨
不應作若沙彌非比丘若外道不見擯不作
擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯
重罪本白衣汙比丘尼不能男越濟人殺父
殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血如是等
人作第十人是非法不成羯磨不應作若可
二十衆作羯磨者減二十比丘作羯磨不成

羯磨不應作若可二十僧作羯磨若白衣作
第二十人是非法不成羯磨不應作若沙彌
非比丘若外道不見擯不作擯惡邪不除擯
不共住種種不共住自言犯重罪本白衣汙
比丘尼不能男越濟人殺父殺母殺阿羅漢
破僧惡心出佛身血如是等人作第二十人
是非法羯磨不成不應作佛言從今別住人
作第四人不應作別住羯磨若別住竟人作
第四人不應作別住羯磨行摩那埵人作第
四人不應作別住羯磨行摩那埵竟人作第

四人不應作別住羯磨若不共住人作第四
人不應作別住羯磨極少四清淨同見比丘
得作別住羯磨從今若別住人作第四人不
應作摩那埵羯磨若別住竟人作第四人不
應作摩那埵羯磨行摩那埵人行摩那埵竟
人作第四人不應作摩那埵羯磨不共住人
作第四人不應作摩那埵羯磨極少四清淨
同見比丘得作摩那埵羯磨從今若別住人
作第四人不應作本日治羯磨別住竟人作
第四人不應作本日治羯磨若行摩那埵人

作第四人不應作本日治羯磨行摩那埵竟
人作第四人不應作本日治羯磨不共住人
作第四人不應作本日治羯磨極少四清淨
同見比丘得作本日治羯磨從今若別住人
作第二十人不應作出罪羯磨若別住竟人
若行摩那埵人若行摩那埵竟人作第二十
人不應作出罪羯磨若不共住人作第二十
人不應作出罪羯磨極少二十清淨同見比
丘得作出罪羯磨佛語諸比丘清淨同見四
比丘是名衆僧若五比丘清淨同見是名衆

僧若十比丘清淨同見是名衆僧若二十比
丘清淨同見是名衆僧是中四比丘清淨同
見僧中可如法作諸羯磨除自恣羯磨除受
大戒羯磨除出罪羯磨是中五比丘清淨同
見僧中可如法作羯磨除中國受大戒羯磨
除出罪羯磨是中十比丘清淨同見僧中可
如法作諸羯磨除出罪羯磨是中二十比丘
清淨同見僧中可如法作一切羯磨
爾時長老優波離問佛言世尊頗有僧不如
法作羯磨耶佛語優波離有五種僧一者無

慚愧僧二者羺羊僧三者別衆僧四者清淨
僧五者眞實僧無慚愧僧者破戒諸比丘是
名無慚愧僧羺羊僧者若比丘凡夫鈍根無
智慧如諸羺羊聚在一處無所知是諸比丘
不知布薩不知布薩羯磨不知說戒不知法
會是名羺羊僧別衆僧者若諸比丘一界內
處處別作諸羯磨清淨僧者凡夫持戒人及
凡夫勝者是名清淨僧眞實僧者學無學人
是名眞實僧是中前三種僧能作非法羯磨
後二種不能作非法羯磨

佛告優波離復有四種羯磨非法羯磨如法
羯磨別衆羯磨和合羯磨非法羯磨者若白
羯磨離白作是名非法羯磨若白二羯磨離
白作者是亦非法復有作白不唱說羯磨是
亦非法若唱說羯磨不作白是亦非法若白
四羯磨離白作者是亦非法若白已不三唱
說羯磨是亦非法若三唱說羯磨不作白是
非法羯磨若應與現前毗尼與憶念毗尼是
非法羯磨應與憶念毗尼與現前毗尼是非
法羯磨應與憶念毗尼與不癡毗尼是非法

羯磨應與不癡毗尼與現前毗尼是非法羯
磨應與不癡毗尼與自言毗尼是非法羯磨
應與自言毗尼與不癡毗尼是非法羯磨應
與自言毗尼與實覓毗尼是非法羯磨應與
實覓毗尼與自言毗尼是非法羯磨應與實
覓毗尼與苦切羯磨是非法羯磨應與苦切
羯磨與實覓毗尼是非法羯磨應與苦切羯
磨與依止羯磨是非法羯磨應與依止羯磨
與苦切羯磨是非法羯磨應與依止羯磨與
驅出羯磨是非法羯磨應與驅出羯磨與依

止羯磨是非法羯磨應與驅出羯磨與下意
羯磨是非法羯磨應與下意羯磨與驅出羯
磨是非法羯磨應與下意羯磨與別住羯磨
是非法羯磨應與別住羯磨與下意羯磨是
非法羯磨應與別住羯磨與摩那埵羯磨是
非法羯磨應與摩那埵羯磨與本日治羯磨
是非法羯磨應與出罪羯磨與本日治羯磨
是非法羯磨應與出罪羯磨與摩那埵羯磨
是非法羯磨若僧種種事起不如法不如毗
尼不如佛教斷皆非法是名非法羯磨如法

羯磨者若白羯磨用白作是如法羯磨若白
二羯磨白已一唱是如法羯磨若白四羯磨
白已三唱是如法羯磨若應與現前毗尼與
現前毗尼是如法羯磨若應與憶念與憶念
應與不癡與不癡應與自言治與自言治應
與實覓毗尼與實覓毗尼應與苦切羯磨與
苦切應與依止羯磨與依止應與下意羯磨
與下意應與驅出羯磨與驅出應與別住羯
磨與別住應與摩那埵與摩那埵應與本日
治與本日治應與出罪與出罪是比丘如法

羯磨若僧中種種事起如法如毗尼如佛教
斷是名如法羯磨別衆羯磨者是羯磨中所
須比丘不和合一處可與欲者不與欲現前
比丘遮成遮是名別衆羯磨復有別衆羯磨
是羯磨中所須比丘和合一處可與欲者不
與欲現前比丘遮成遮是名別衆羯磨復有
別衆羯磨是羯磨中所須比丘和合一處可
與欲者不與欲現前比丘遮成遮是名別衆
羯磨和合羯磨者所須比丘和合一處可與
欲者與欲現前比丘能遮不遮是名和合羯

磨長老優波離問佛何比丘遮可受何比丘
遮不可受佛言若僧如法作羯磨是中有比
丘遮不應受若白衣遮若沙彌若非比丘若
外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種
種不共住自言犯重罪本白衣汙比丘尼不
能男人越濟人殺父母人殺阿羅漢破僧惡
心出佛身血如是等人遮不應受若界內人
遮界外作羯磨不應受若界外人遮界內作
羯磨不應受若在下人遮高處作羯磨不應
受若在高處人遮下處作羯磨不應受若遮

人不到作羯磨僧所若到不乞聽若破戒人
遮皆不應受若破戒人心遮亦不應受是名
不應受應受遮者若僧作非法羯磨是中有
比丘遮應受若僧界內作非法羯磨界內比
丘遮應受若遮比丘到僧所乞聽已遮應受
若持戒比丘遮應受是名應受有諸比丘非
法別衆擯比丘有比丘僧來解非法別衆非
法和合衆似法別衆似法和合衆如法別衆
如法和合衆復有諸比丘非法和合衆擯比
丘有比丘僧來解非法別衆非法和合衆似

法別衆似法和合衆如法別衆如法和合衆
復有諸比丘似法別衆擯比丘有比丘僧來
解非法別衆非法和合衆似法別衆似法和
合衆如法別衆如法和合衆復有諸比丘似
法和合衆擯比丘有比丘僧來解非法別衆
非法和合衆似法別衆似法和合衆如法別
衆如法和合衆復有諸比丘僧如法別衆擯
比丘有比丘來解非法別衆非法和合衆似
法別衆似法和合衆如法別衆如法和合衆
復有比丘如法和合衆擯比丘有比丘僧來

解非法別衆非法和合衆似法別衆似法和
合衆如法別衆如法和合衆佛語優波離是
中一衆名眞實作擯所謂如法和合衆一衆
名眞實解擯所謂如法和合衆解瞻波法竟
十誦律卷第三十