十誦律卷第三十一
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第五誦之三

八法中那般茶盧伽法第四

亦云苦切羯磨
佛在舍衛國爾時舍衛國有二比丘一名般
茶二名盧伽喜[鬥]諍相言共諸比丘[鬥]諍相

言已知是[鬥]諍比丘便到其所言汝等決定

堅持是事莫爲他擊汝等取勝我當相助復
語第二部言汝等決定堅持是事莫爲他擊
汝等取勝我當相助以是因縁故未破比丘

便破已破者不可和合僧中未起事便起已
起事不可滅是中有比丘少欲知足行頭陀
聞是事心不喜呵責言云何名比丘喜[鬥]諍

相言知是[鬥]諍比丘便到其所言汝等決定

堅持是事莫爲他擊汝等取勝我當相助復
語第二部言汝等決定堅持是事莫爲他擊
汝等取勝我當相助以是因縁故未破比丘
便破已破者不可和合未起事便起已起事
不可滅如是訶已向佛廣說佛以是事集比
丘僧知而故問般茶盧伽比丘汝等實作是

事不答言實作世尊佛以種種因縁訶責言
云何名比丘喜[鬥]諍相言知是[鬥]諍相言便

到其所言汝等決定堅持是事莫爲他擊汝
等取勝我當相助復語第二部言汝等決定
堅持是事莫爲他擊汝等取勝我當相助以
是因縁故未破比丘便破已破者不可和合
僧中未起事便起已起事不可滅如是訶已
語諸比丘汝等與般茶盧伽比丘作苦切羯
磨若更有如是人者亦應與作苦切羯磨若
比丘於三事中有犯應與作苦切羯磨若破

戒若破正見若破威儀復有三事應與作苦
切羯磨喜[鬥]喜諍喜相言有三種作苦切羯

磨非法非毗尼可破人不現前作不先說其
事作不令憶念作有三種如法不可破人現
前作先說其事作令憶念作有三種可破非
法作別衆作人不現前作有三種不可破如
法作和合僧作人現前作有三種可破非法
作別衆作不先說其事作有三種不可破如
法作和合僧作先說其事作有三種可破非
法作別衆作不令憶念作有三種不可破如

法作和合僧作令憶念作復有三種非法非
毗尼可破與不犯罪人作與犯不可悔過作
與已悔過作有三種如法不可破爲犯罪人
作爲犯可悔過作與[未]悔過作有三種可破[木]

不如法作別衆作與不犯罪作有三種不可
破如法作和合僧作爲犯罪作有三種可破
非法作別衆作不爲可悔過作有三種不可
破如法作和合僧作爲犯可悔過作有三種
可破非法作別衆作與已悔過作有三種不
可破如法作和合僧作與未悔過作苦切羯

磨法者一心和合僧一比丘僧中唱言大德
僧聽是般茶盧伽比丘喜[鬥]諍相言知是[鬥]

諍比丘便到其所言汝等堅持是事莫爲他
擊汝等取勝我當相助復語第二部比丘言
汝等堅持是事莫爲他擊汝等取勝我當相
助以是因縁故未破比丘便破已破者不可
和合僧中未起事便起已起事不可滅若僧
時到僧忍聽僧與般茶盧伽比丘作苦切羯
磨隨汝般茶盧伽比丘幾時作不清淨行惡
口不止隨爾所時僧與汝等作苦切羯磨是

名白如是白四羯磨僧與般茶盧伽比丘作
苦切羯磨竟僧忍默然故是事如是持得苦
切羯磨比丘行法者是比丘不應與他受大
戒不應受他依止不得畜沙彌不得受教化
比丘尼羯磨若先受不應教化不應重犯苦
切羯磨罪不應作相似罪不應作過是罪不
應訶諸羯磨不應訶作羯磨人不應出清淨
比丘過罪不應從他乞聽不應言我當出汝
罪不應遮布薩自恣不應違逆清淨比丘應
折伏心如法恭敬若不如是法行者盡形不

得離是苦切羯磨即時諸比丘受佛教小却
一面與般茶盧伽比丘作苦切羯磨般茶盧
伽比丘得苦切羯磨已心悔折伏恭敬柔輭
從僧乞解苦切羯磨諸比丘以是事白佛佛
語諸比丘若般茶盧伽心悔折伏僧應與解
若更有如是人者亦應與解若比丘不如法
行僧不應與解苦切羯磨若與他受大戒與
他作依止畜沙彌若受教化比丘尼羯磨若
教化比丘尼若重犯罪若作相似罪若作過
是罪若訶羯磨若訶羯磨人若從他乞聽出

清淨比丘罪若言我當出汝罪若遮說布薩
自恣違逆清淨比丘不心悔折伏不柔輭不
應與解若如法行僧應與解苦切羯磨不與
他受大戒不與他作依止不畜沙彌不受教
化比丘尼若已羯磨不教化比丘尼不重犯
罪不作相似罪不作過是罪不訶羯磨不訶
羯磨人不從他乞聽不出清淨比丘罪不言
我當出汝罪不遮說戒受歲不違逆清淨比
丘若心悔折伏柔輭應與解苦切羯磨解苦
切羯磨法者一心和合僧般茶盧伽比丘從

坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言大
德僧憶念我般茶盧伽比丘喜[鬥]諍相言知

是[鬥]諍相言比丘便到其所言汝等堅持是
事莫爲他擊汝等取勝我當相助復語第二
部比丘言汝等堅持是事莫爲他擊汝等取
勝我當相助以是因縁故未破比丘便破已
破者不可和合僧中未起事便起已起事不
可滅故僧與我等作苦切羯磨我等得苦切
羯磨心悔折伏今從僧乞解苦切羯磨我等
般茶盧伽比丘今心悔折伏僧憐愍故與我

等解第二第三亦如是乞即時一比丘僧中
唱言大德僧聽是般茶盧伽比丘喜[鬥]諍相

言知是[鬥]諍比丘便到其所言汝等堅持是

事莫爲他擊汝等取勝我當相助復語第二
部比丘言汝等堅持是事莫爲他擊汝等取
勝我當相助以是因縁故未破比丘便破已
破不可和合僧中未起事便起已起事不可
滅故僧與作苦切羯磨是般茶盧伽比丘得
苦切羯磨故心悔折伏今從僧乞解苦切羯
磨若僧時到僧忍聽僧般茶盧伽比丘解苦

切羯磨是名白如是白四羯磨僧與般茶盧
伽比丘解苦切羯磨竟僧忍默然故是事如
是持
佛在舍衛國爾時施曰比丘數數犯罪數數
悔過無有齊限諸比丘以是事白佛佛語諸
比丘汝等與施越比丘作依止羯磨若更有
如是比丘亦應與作依止羯磨佛言比丘三
事中有犯應與作依止羯磨若破戒若破見
若破威儀復有三種喜[鬥]喜諍喜相言有三

種作依止羯磨非法非毗尼可破人不現前

作不先說其罪作不令憶念作有三種作依
止羯磨如法如毗尼不可破人現前作先說
其罪作令憶念作有三種可破非法作別衆
作人不現前作有三種不可破如法作和合
衆作人現前作有三種可破非法作別衆作
不先說其罪作有三種不可破如法作和合
僧作先說其罪作有三種可破非法作別衆
作不令憶念作有三種不可破如法作和合
僧作令憶念作有三種可破與不犯罪作爲
不可悔過作與已悔過作有三種不可破爲

犯作爲可悔過作與未悔過作有三種可破
非法作別衆作與不犯作有三種不可破如
法作和合僧作爲犯作有三種可破非法作
別衆作爲不可悔過作有三種不可破如法
作和合僧作爲可悔過作有三種可破非法
作別衆作爲已悔過作有三種不可破如法
作和合僧作與未悔過作作依止羯磨有二
種一應教汝依止某甲住二者應說依止羯
磨法依止羯磨法者一心和合僧一比丘衆
中唱言大德僧聽是施越比丘數數犯罪數

數懴悔無有齊限若僧時到僧忍聽僧與施
越比丘作依止羯磨隨汝施越幾時作不清
淨行不隨順道隨爾所時僧與汝作依止羯
磨是名白如是白四羯磨僧與施越比丘作
依止羯磨竟僧忍默然故是事如是持得依
止羯磨比丘行法者不應與他受大戒不應
受他依止不應畜沙彌不得受教化比丘尼
羯磨若先受不應教化不應重犯罪不應作
相似罪不應作過是罪不應訶羯磨不應訶
作羯磨人不應出清淨比丘過罪不應從他

乞聽不應言我當出汝罪不應遮說戒受歲
不應違逆清淨比丘即時諸比丘受佛教小
却一面與施越比丘作依止羯磨施越得羯
磨故心悔折伏柔輭從僧乞解依止羯磨諸
比丘以是事白佛佛語諸比丘若施越比丘
心悔折伏僧應與解若更有如是人者亦應
與解若比丘不如法行僧不應與解依止羯
磨若與他受大戒與他作依止畜沙彌若受
教化比丘尼羯磨若先受不應教化比丘尼
若重犯罪若作相似罪若作過是罪若訶羯

磨若訶羯磨人若從他乞聽若出清淨比丘
罪若言我當出汝罪若遮布薩自恣違逆清
淨比丘若不心悔折伏柔輭不應與解若如
法行僧應與解依止羯磨不與他受大戒不
與他依止不畜沙彌不受教化比丘尼羯磨
不教化比丘尼不重犯罪不作相似罪不作
過是罪不訶羯磨不訶羯磨人不從他乞聽
不出清淨比丘罪不言我當出汝罪不遮布
薩自恣不違逆清淨比丘若心悔折伏柔輭
應與解依止羯磨解依止羯磨法者一心和

合僧施越比丘從坐起偏袒右肩脫革屣胡
跪合掌作是言大德僧憶念我施越比丘數
數犯罪數數悔過無有齊限故僧與我作依
止羯磨我得依止羯磨故心悔折伏今從僧
乞解依止羯磨僧憐愍故與我解第二第三
亦如是乞即時一比丘僧中唱言大德僧聽
是施越比丘數數犯罪數數悔過無有齊限
僧與作依止羯磨是施越比丘得依止羯磨
故心悔折伏今從僧乞解依止羯磨若僧時
到僧忍聽僧與施越比丘解依止羯磨是名

白如是白四羯磨僧與施越比丘解依止羯
磨竟僧忍默然故是事如是持
佛在舍衛國爾時黑山國土有馬宿滿宿二
比丘汙他家行惡行汙他家皆見皆聞皆知
行惡行亦見亦聞亦知是比丘共女人一牀
坐共一槃食共器飲酒中後食共食宿噉宿
食不受而食不受殘食法彈鼓簧捻脣作音
樂聲齒作妓樂彈銅盂彈多羅樹葉作餘種
種妓樂歌舞著鬘瓔珞以香塗身著香熏衣
以水相灑自手採華亦使人採自貫華鬘亦

使人貫自頭上著華亦使人著自著耳環亦
使人著自將他婦女去若使人將去若令象
[鬥]馬鬥車鬥步鬥羊鬥水牛鬥狗鬥雞鬥男

[鬥]女鬥亦自共鬥手打脚蹋四向馳走變易
服飾馳行跳躑水中浮没破截樹木打臂拍

[髀]啼哭大喚或嘯謬語諸異國語躑絶反行
如魚宛轉擲物空中還自接取與女人共大
船上載令作妓樂乗象馬車輿與多人衆吹
貝導道入園林中作如是種種惡不淨事諸
比丘以是事白佛佛語諸比丘汝等與馬宿

滿宿比丘作驅出羯磨若更有如是比丘亦
應與作驅出羯磨佛言比丘於三事中有犯
僧應與作驅出羯磨若破戒破見破威儀有
三種應作驅出羯磨喜[鬥]喜諍喜相言有三

種非法非毗尼作驅出羯磨可破人不現前
作不先說其罪作不令憶念作有三種如法
如毗尼作驅出羯磨不可破人現前作先說
其罪作令憶念作有三種可破非法作別衆
作人不現前作有三種不可破如法作和合
僧作人現前作有三種可破非法作別衆作

不先說其罪作有三種不可破如法作和合
僧作先說其罪作有三種可破非法作別衆
作不令憶念作有三種不可破如法作和合
僧作令憶念作有三種作驅出羯磨可破與
不犯罪作爲不可悔過作與已悔過作有三
種作驅出羯磨不可破爲犯罪作爲可悔過
作與未悔過作有三種可破非法作別衆作
與不犯罪作有三種不可破如法作和合僧
作爲犯罪作有三種可破非法作別衆作爲
不可悔過作有三種不可破如法作和合僧

作爲可悔過作有三種可破非法作別衆作
與已悔過作有三種不可破如法作和合僧
作與未悔過作驅出羯磨驅出羯磨法者一
心和合僧一比丘應僧中唱言大德僧聽是
馬宿滿宿比丘汙他家行惡行汙他家皆見
皆聞皆知行惡行亦見亦聞亦知僧當與某
甲作驅出羯磨若僧時到僧忍聽僧與馬宿
滿宿比丘作驅出羯磨隨汝馬宿滿宿幾時
不捨是不清淨行隨爾所時與汝作驅出羯
磨是名白如是白四羯磨僧與馬宿滿宿比

丘作驅出羯磨竟僧忍默然故是事如是持
得驅出羯磨比丘行法者不應與他受大戒
不得受他依止不得畜沙彌不得受教化比
丘尼羯磨若先受不應教化不應重犯得驅
出羯磨罪不應作相似罪不得作過是罪不
應訶羯磨不應訶作羯磨人不應出清淨比
丘過罪不應從他乞聽不應言我當出汝罪
不應遮布薩自恣不應違逆清淨比丘應折
伏心如法恭敬若不如是法行者盡形壽不
得離驅出羯磨即時諸比丘受佛教小却一

面與馬宿滿宿作驅出羯磨馬宿滿宿得驅
出羯磨故心悔折伏柔輭從僧乞解驅出羯
磨諸比丘以是事白佛佛語諸比丘若馬宿
滿宿比丘心悔折伏者僧應與解若更有如
是人僧亦應與解若比丘不如法行僧不應
與解驅出羯磨若與他受大戒與他作依止
畜沙彌若受教化比丘尼羯磨若教化比丘
尼若重犯罪若作相似罪若作過是罪若訶
羯磨若訶羯磨人若從他乞聽若出清淨比
丘罪若言我當出汝罪若遮布薩自恣違逆

清淨比丘不心悔折伏柔輭不應與解若如
法行僧應與解驅出羯磨不與他受大戒不
與他作依止不畜沙彌不受教化比丘尼羯
磨不教化比丘尼不重犯罪不作相似罪不
作過是罪不訶羯磨不訶羯磨人不從他乞
聽不出清淨比丘罪不言我出汝罪不遮布
薩自恣不違逆清淨比丘若心悔折伏柔輭
應與解驅出羯磨解驅出羯磨法者一心和
合僧馬宿滿宿比丘從坐起偏袒右肩脫革
屣胡跪合掌作是言大德僧憶念我馬宿滿

宿比丘汙他家行惡行汙他家皆見皆聞皆
知行惡行亦見亦聞亦知故僧與我作驅出
羯磨我等得驅出羯磨故心悔折伏今從僧
乞解驅出羯磨僧憐愍故與我等解第二第
三亦如是乞即時一比丘僧中唱言大德僧
聽是馬宿滿宿比丘汙他家行惡行汙他家
皆見皆聞皆知行惡行亦見亦聞亦知僧與
作驅出羯磨是馬宿滿宿比丘得驅出羯磨
故心悔折伏今從僧乞解驅出羯磨若僧時
到僧忍聽僧與馬宿滿宿比丘解驅出羯磨

是名白如是白四羯磨僧與馬宿滿宿比丘
作解驅出羯磨竟僧忍默然故是事如是持
佛在舍衛國爾時迦尸國有聚落名磨叉止
陀是中有豪貴居士名曰質多羅饒財寳田
宅人民奴婢眷屬是人歸依佛法僧不疑佛
法僧不疑苦集盡道見諦得道於磨叉止陀
聚落菴羅林中起僧房請比丘僧願諸大德
於此菴羅林中僧房中住我當供養衣鉢戶
鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥亦能教讀誦
經法答所問疑唯除毗尼時有比丘名鬱多

羅於質多羅居士菴羅林中作僧房摩摩帝
帝帝陀羅爾時有優波斯那比丘和檀提子
與大比丘衆五百人俱皆阿練若納衣乞食
樂處空地來去坐立飲食衣鉢威儀清淨起
人敬心遊行迦尸國到磨叉止陀聚落質多
居士見是客比丘來去坐立飲食衣鉢威儀
清淨即起敬心清淨因是客比丘故請僧明
日到自舍食時僧房主聞質多居士不先語
我因客比丘故請僧舍食我是質多居士菴
羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主質多居士

不問我因客比丘故請僧舍食過是夜已我
當共是居士語是鬱多羅比丘作是思惟至
地了著衣持鉢到是居士舍見辦種種多美
飲食敷種種雜色坐具問言何以無胡麻歡
喜丸居士答言我今樂說一喻若聽者當說
之大德鬱多羅北方有賈客衆擔[雞]東方市

易有烏來下與雞共合生子鳴時亦不能作

[鷄]聲復不能作烏聲設欲鳴時作鷄烏聲鬱
多羅汝亦復如是雖種種說佛法善語又說
惡語鬱多羅比丘言汝訶罵我此是汝菴羅

僧房還以相付我當徃東方詣佛所供養親
侍居士言大德住我僧房中我當盡形供給
衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥又當
教讀誦經法答所問疑唯除毘尼是比丘再
三語居士言汝訶罵我此是汝菴羅僧房還
以相付我至東方詣佛所供養親侍是居士
又第二第三請言鬱多羅住我僧房中當盡
形供養衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形
藥又當教讀誦經法答所問疑唯除毗尼爾
時鬱多羅比丘欲徃東方詣佛所時居士語

言汝所說事及我所說具向佛說莫得增減
汝今不受我請後必還來鬱多羅比丘即持
衣鉢遊行向舍衛國詣佛所頭面禮佛足在
一面立諸佛常法有客比丘來以是語言問
訊可忍可足安樂住乞食不難道路不疲極
耶佛以是語問訊鬱多羅比丘可忍可足安
樂住乞食不難道路不疲極耶答言世尊可
忍可足安樂住乞食不難道路不疲極以是
事向佛廣說佛聞已語諸比丘汝等與鬱多
羅比丘作下意羯磨令向質多羅居士下意

懴悔若更有如是人僧亦應與作下意羯磨
若比丘三事中有犯應與作下意羯磨破戒
破見破威儀又三種應與作下意羯磨喜[鬥]

喜諍喜相言若比丘有五法僧應與下意羯
磨若比丘訶責佛若訶法若訶僧若破戒若
破威儀又有五法僧應與下意羯磨若惡口
向白衣若罵白衣若毀訾白衣家若別離白
衣家若方便求驅白衣出欲令得衰惱復有
五法僧應與作下意羯磨惡口向比丘罵比
丘毀訾比丘破比丘利養求方便驅比丘出

令得衰惱復有五法僧應與作下意羯磨教
白衣共白衣[鬥]教白衣共比丘[鬥]教比丘共
比丘[鬥]教比丘共白衣[鬥]說白衣所不喜事

僧作下意羯磨作下意羯磨時先應思惟三
事是居士所說爲實不實此比丘能作是事
不是比丘可令下意不如是思惟已然後作
下意羯磨作下意羯磨法者一心和合僧一
比丘唱言大德僧聽質多居士供給僧如事
大家是鬱多羅比丘現前惡口訶罵若僧時
到僧忍聽僧與鬱多羅比丘作下意羯磨令

向質多居士懴悔是名白如是白四羯磨僧
與鬱多羅比丘作下意羯磨令向質多居士
懴悔竟僧忍默然故是事如是持爾時僧應
遣一堪能比丘將鬱多羅比丘到質多居士
所語居士言是比丘現前惡口訶罵汝僧已
如法治汝今聽是比丘懴悔若受懴悔者即
時令是居士離聞處著可見處鬱多羅比丘
應向是比丘作突吉羅懴悔若是居士不受
者僧爾時應更與二堪能比丘語居士言鬱
多羅比丘現前惡口訶罵汝僧已如法治汝

當受懴悔若受者即令居士離聞處住可見
處鬱多羅比丘應向二比丘作突吉羅懴悔
若復不受者爾時僧即更與若三若四堪能
比丘語居士是比丘現前惡口訶罵汝僧已
如法治汝當受悔過若受者即令居士離聞
處住可見處鬱多羅比丘應向是諸比丘作
突吉羅懴悔若復不受者若是居士多知多
識有大力勢有官力賊力自能作惡事惱亂
衆僧若令人作僧應語是比丘言是居士多
知多識有官力有賊力能自作惡事亦能令

人作汝當離是住處去若是比丘強住者衆
僧無罪
佛在俱舍彌爾時車匿比丘犯可悔過罪諸
比丘憐愍欲益利安樂故語其罪教令如法
見罪悔過莫覆藏車匿言我不見罪云何悔
過諸比丘以是事向佛廣說佛語諸比丘汝
等與車匿作不見擯若更有如是比丘亦應
與作若比丘三事中有犯應與作不見擯破
戒破見破威儀復有三事僧應與作不見擯
喜[鬥]喜諍喜相言僧欲作不見擯時先應思

惟五事若我等與是比丘作不見擯不共布
薩說戒自恣不共作諸羯磨不共中食不共
怛鉢那不隨上座起禮迎送以是因縁故[鬥]

諍事起相言相罵僧破僧諍僧別僧異思惟
是五法已不應作擯若我等與是比丘作不
見擯不共布薩說戒自恣不共作諸羯磨不
共中食不共怛鉢那不隨上座起禮迎送以
是因縁故不起[鬥]諍相言相罵僧和合無諍

無別無異思惟是五事已應與作不見擯犯
罪比丘亦應思惟五事若諸比丘與我作不

見擯不得共我布薩說戒自恣不共作諸羯
磨不共中食不共怛鉢那不得隨上座起禮
迎送何以故諸比丘樂持戒有慚愧不能爲
我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行思惟是法已應
受不見擯作不見擯羯磨法者一心和合僧
一比丘僧中唱言大德僧聽是車匿比丘犯
罪不如法見若僧時到僧忍聽僧與車匿比
丘作不見擯隨汝車匿幾時犯罪不如法見
僧隨爾所時與汝作不見擯諸比丘不共汝
作羯磨不共汝住於僧事中若白羯磨白二

羯磨白四羯磨布薩自恣不得入十四人數
不與汝共事共住猒惡汝如旃陀羅是名白
如是白四羯磨僧與車匿比丘作不見擯羯
磨竟僧忍默然故是事如是持得不見擯比
丘行法者不應與他受大戒不應受他依止
不應畜沙彌不應受教化比丘尼羯磨若先
受不應教化不應重犯罪不應作相似罪不
應作過是罪不應訶羯磨不應訶羯磨人不
應受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢卧具洗
脚拭脚脚机若無病不應受他按摩心悔折

伏柔輭佛言若不如是法行者盡形不得離
是羯磨即時諸比丘受佛教已小遠一面與
車匿比丘作不見擯羯磨已車匿比丘心不
折伏作是言我何預汝等事我不數汝作是
語已便持衣鉢向央伽國摩竭國迦尸國憍
薩羅國鳩留國般闍羅國阿葉摩伽阿般提
國從一住處至一住處諸國土比丘聞車匿
被擯不共作羯磨若白羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣不入十四人數不得共事猒
惡如旃陀羅皆不共住不共事還來俱舍[彌][?]

國心悔折伏從僧乞解不見擯諸比丘以是
事白佛佛語諸比丘汝等與車匿比丘解不
見擯若更有如是人亦應與解若比丘不如
法行者僧不應與解不見擯若與他受大戒
與他作依止若畜沙彌若受教比丘尼羯磨
若教化比丘尼若重犯罪若作相似罪若作
過是罪若訶羯磨若訶羯磨人若受清淨比
丘起禮迎送衣鉢卧具洗脚拭脚脚机若不
病受他按摩若作白衣相若作外道相若與
外道共事不應作便作不學比丘戒訶罵比

丘惡口向比丘毀訾比丘作方便令僧失住
處失供養欲折伏界內界外比丘喜[鬥]諍相

言心不折伏不恭敬柔輭若如是行者不應
與解不見擯若得不見擯比丘不與他受大
戒不與作依止不畜沙彌不受教化比丘尼
羯磨不教化比丘尼不重犯罪不作相似罪
不作過是罪不訶羯磨不訶羯磨人不受清
淨比丘起禮迎送供養衣鉢卧具不受洗脚
拭脚脚机不病不應受他按摩不作白衣相
外道相不與外道共事作所應作學比丘戒

不訶罵比丘不惡口向比丘不毀訾比丘不
作方便令僧失住處失供養不欲折伏界內
界外比丘不喜[鬥]諍相言心悔折伏恭敬柔

輭若如是行者應與解不見擯解不見擯法
者一心和合僧車匿比丘應從坐起偏袒右
肩脫革屣胡跪合掌作是言我車匿犯可悔
過罪不如法見故僧與我作不見擯諸比丘
不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣及諸羯磨不得入十四人數
猒惡我如旃陀羅今我車匿已心悔折伏柔

輭從僧乞解不見擯羯磨僧憐愍故與我解
第二第三亦如是乞即時一比丘僧中唱言
大德僧聽是車匿比丘犯罪不如法見僧與
作不見擯羯磨諸比丘不與共事作白羯磨
白二羯磨白四羯磨布薩自恣不得入十四
人數猒惡如旃陀羅車匿比丘今心悔折伏
從僧乞解不見擯羯磨若僧時到僧忍聽與
車匿比丘解不見擯羯磨是名白如是白四
羯磨僧與車匿比丘解不見擯羯磨竟僧忍
默然故是事如是持

佛在俱舍彌國爾時長老車匿犯可悔過罪
諸比丘憐愍欲利益安樂故語其過罪教令
如法悔過答言我見是罪不能如法悔過諸
比丘以是事白佛佛語諸比丘汝等與車匿
作不作擯羯磨若更有如是人亦應與作佛
言若比丘三事中隨犯應與作不作擯羯磨
若破戒若破見若破威儀應與不作擯復有
三事僧應與不作擯喜[鬥]喜諍喜相言僧欲

作不作擯時先應思惟五事若我等與是比
丘作不作擯不共布薩作諸羯磨不共中食

不共怛鉢那不隨上座起禮迎送以是因縁
故[鬥]諍事起僧破僧諍僧別僧異思惟是五
法已不應作擯若我等與是比丘作不作擯
不共布薩作諸羯磨不共中食怛鉢那不隨
上座起禮迎送以是因縁故不起[鬥]諍僧和

合無諍無別無異思惟是五法已應與作擯
犯罪比丘亦應思惟五法是諸比丘與我作
不作擯不得共我布薩自恣作諸羯磨不共
中食怛鉢那不隨上座起迎禮拜何以故諸
比丘樂持戒有慚愧不能爲我故隨愛隨瞋

隨怖隨癡行思惟是五法已應受不作擯羯
磨不作擯羯磨法者一心和合僧一比丘僧
中唱言大德僧聽是車匿比丘犯罪見罪不
能如法悔過若僧時到僧忍聽僧與車匿比
丘作不作擯隨汝車匿幾時犯罪見罪不能
如法悔過僧隨爾所時與汝作不作擯諸比
丘不共汝作諸羯磨若白羯磨白二羯磨白
四羯磨布薩自恣不得入十四人數不與汝
共事共住猒惡汝如旃陀羅是名白如是白
四羯磨僧與車匿比丘作不作擯羯磨竟僧

忍默然故是事如是持得不作擯比丘行法
者不應與他受具戒不應與他作依止不應
畜沙彌不應受教化比丘尼羯磨若先受不
應教化不應重犯罪不應作相似罪不應作
過是罪不應訶羯磨不應訶羯磨人不應出
清淨比丘過不應受清淨比丘起禮迎送供
養衣鉢卧具不應受洗脚拭脚脚机供養除
病不應受他按摩應心悔折伏柔輭佛言若
不如是法行者盡形不得離是羯磨即時諸
比丘受佛教小却一面與車匿比丘作不作

擯羯磨已車匿比丘心不折伏作是言我何
預汝等事我不數汝等作是語已便持衣鉢
向鴦伽國摩竭國迦尸國憍薩羅國鳩留國
阿葉摩伽阿般提國從一住處至一住處諸
國土比丘聞車匿比丘被擯諸比丘不共作
羯磨不共住於衆事中若白羯磨白二羯磨
白四羯磨布薩自恣不得入十四人數不得
共事共住猒惡我如旃陀羅皆不共住共事
車匿比丘還俱舍彌國心悔折伏從僧乞解
作不作擯羯磨諸比丘以是事白佛佛語諸

比丘汝等與車匿比丘解不作擯若更有如
是人亦應與解若擯比丘不如行法者僧不
應與解若與他受具戒與他作依止若畜沙
彌若受教化比丘尼羯磨若教化比丘尼若
重犯罪若作相似罪若作過是罪若事不應
作訶羯磨人若受清淨比丘起禮迎送供養
衣鉢卧具洗脚拭脚脚机若不病受他按摩
若作白衣相作外道相若與外道共事不應
作便作不學比丘戒訶罵比丘惡口向比丘
毀訾比丘作方便令僧失住處失供養欲折

伏界內界外比丘喜[鬥]諍相言心不悔折伏

恭敬柔輭若如是行者不應與解不作擯若
得不作擯比丘不與他受具戒不與他作依
止不畜沙彌不受教化比丘尼羯磨不教化
比丘尼不重犯罪不作相似罪不作過是罪
不訶羯磨不訶羯磨人不受清淨比丘起禮
迎送供養衣鉢卧具洗脚拭脚脚机不病不
受按摩不作白衣相不作外道相不與外道
共事作所應作學比丘戒不訶罵比丘不惡
口向比丘不毀訾比丘不作方便令僧失住

處失供養不欲折伏界內界外比丘不喜[鬥]

諍相言心悔折伏恭敬柔輭若如是行者應
與解不作擯解不作擯法者一心和合僧車
匿比丘應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合
掌作是言大德僧憶念我車匿比丘犯罪見
罪不能如法悔故僧與我作不作擯諸比丘
不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣不得入十四人數猒惡我如
旃陀羅我車匿今心悔折伏柔輭從僧乞解
不作擯羯磨僧憐愍故與我解第二第三亦

如是乞即時一比丘僧中唱言大德僧聽是
車匿比丘犯罪見罪不能如法悔過僧與作
不作擯羯磨諸比丘不與共事共住作白羯
磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣不得入十
四人數猒惡如旃陀羅車匿比丘得是羯磨
故心悔折伏柔輭從僧乞解不作擯羯磨若
僧時到僧忍聽與車匿比丘解不作擯羯磨
是名白如是白四羯磨僧與車匿比丘解不
作擯羯磨竟僧忍默然故是事如是持
佛在舍衛國爾時阿利吒比丘生惡邪見言

我如是知佛法義佛所說障法行是障法不
能障道諸比丘以是事白佛佛語諸比丘汝
等與阿利吒比丘作不捨惡邪見擯若更有
如是人亦應與作佛言若比丘三事中有犯
應與作惡邪不除擯若破戒若破見若破威
儀復有三事喜[鬥]喜諍喜相言僧與作惡邪

不除擯爾時先應思惟五法若我等與是比
丘作惡邪不除擯不共布薩自恣作諸羯磨
不共中食怛鉢那不隨上座起禮迎送以是
因縁故[鬥]諍事起相言相罵僧破僧諍僧別

僧異思惟是事已不應作擯若我與是比丘
作惡邪不除擯不共布薩作諸羯磨不共中
食怛鉢那不隨上座起禮迎送以是因縁故
不起[鬥]諍相言相罵僧和合無諍無別無異

思惟是事已應與作擯犯罪比丘亦應思惟
五事是諸比丘與我作惡邪不除擯不得共
我布薩作諸羯磨不得共我中食怛鉢那不
隨上座起禮迎送何以故諸比丘有慚愧樂
持戒不能爲我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行思
惟是事已應受惡邪不除擯惡邪不除擯法

者一心和合僧一比丘僧中唱言大德僧聽
是阿利吒比丘生惡邪見言我如是知佛法
義佛所說障法行是障法不能障道若僧時
到僧忍聽僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯
汝阿利吒隨汝幾時生惡邪見不如法悔過
僧隨爾所時與汝作惡邪不除擯諸比丘不
共汝作羯磨不共汝住於僧事中若白羯磨
白二羯磨白四羯磨布薩自恣不得入十四
人數不與汝共事共住猒惡汝如旃陀羅是
名白如是白四羯磨僧與阿利吒比丘作惡

邪不除擯羯磨竟僧忍默然故是事如是持
惡邪不除擯比丘行法者不應與他受具戒
不應與他作依止不應畜沙彌不應受教化
比丘尼羯磨若先受者不應教化不應重作
罪不應作相似罪不應作過是罪不應訶羯
磨不應訶羯磨人不應受清淨比丘起禮迎
送供養衣鉢卧具洗脚拭脚脚机若不病不
應受他按摩應心悔折伏柔輭佛言若得擯
比丘不如是行者盡形不得離是羯磨即時
諸比丘受佛教已小却一面與阿利吒比丘

作惡邪不除擯心悔折伏柔輭從僧乞解諸
比丘以是事白佛佛語諸比丘汝等與阿利
吒比丘解惡邪不除擯若更有如是人亦應
與解若擯比丘不如惡邪不除擯行法者僧
不應與解若與他受具戒與他作依止若畜
沙彌若受教化比丘尼羯磨若教化比丘尼
若重犯罪若作相似罪若作過是罪若訶羯
磨若訶羯磨人若受清淨比丘起禮迎送供
養衣鉢卧具洗脚拭脚脚机若不病不應受
他按摩若作白衣相作外道相若與外道共

事不應作便作不學比丘戒訶罵比丘惡口
向比丘毀訾比丘作方便令僧失住處失利
養欲折伏界內界外比丘喜[鬥]諍相言心不
折伏恭敬柔輭若如是行者不應與解若擯
比丘不與他受具戒不與他作依止不畜沙
彌不受教化比丘尼羯磨不教化比丘尼不
重犯罪不作相似罪不作過是罪不訶羯磨
不訶羯磨人不受清淨比丘起禮迎送供養
衣鉢卧具洗脚拭脚脚机不病不應受他按
摩不作白衣相外道相不與外道共事作所

應作學比丘戒不訶罵比丘不惡口向比丘
不毀訾比丘不作方便令僧失住處失利養
不欲折伏界內界外比丘不喜[鬥]諍相言心

悔折伏恭敬柔輭若如是行者應與解惡邪
不除擯解惡邪不除擯法者一心和合僧阿
利吒比丘應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪
合掌作是言大德僧憶念我阿利吒生惡邪
見作如是言我知佛法義佛所說障法行是
障法不能障道故僧與我作惡邪不除擯諸
比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨

白四羯磨布薩自恣不得入十四人數猒惡
我如旃陀羅我阿利吒今心悔折伏柔輭從
僧乞解惡邪不除擯羯磨僧憐愍故與我解
第二第三亦如是乞即時一比丘僧中唱言
大德僧聽是阿利吒比丘生惡邪見作如是
言我知佛法義佛所說障法行是障法不能
障道僧與作惡邪不除擯羯磨諸比丘不與
共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布
薩自恣不得入十四人數猒惡如旃陀羅阿
利吒比丘得是羯磨故心悔折伏柔輭從僧

乞解惡邪不除擯羯磨若僧時到僧忍聽與
阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨是名白如
是白四羯磨僧與阿利吒比丘解惡邪不除
擯羯磨竟僧忍默然故是事如是持八法中若切羯

磨法第四竟
十誦律卷第三十一