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十誦律卷第二十一
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯

第四誦之一

七法中受具足法第一
佛婆伽婆在王舍城外住爾時未聽比丘作
和尚阿闍棃未有白四羯磨受具足時諸比

丘以求有和尚阿闍棃故作袈裟衣不如法
著衣亦不如法及身威儀皆不如法又諸比
丘從聚落至聚落從城至城從國至國遊行
時行乞食時乞飯乞羹乞佉陀尼人請食時

 

索飯索羹索佉陀尼取他殘食鉢殘飯殘羹
殘佉陀尼殘漿高聲大聲食譬如婆羅門食
有一比丘摩訶盧患苦無有等侶無人看視
外學異道見如是事譏嫌呵責沙門釋子無
善教不被教無調順無調御法作袈裟衣不
如法著衣亦不如法及身威儀皆不如法從
聚落至聚落從城至城從國至國遊行時行
乞食時乞飯乞羹乞佉陀尼人請食時索飯
索羹索佉陀尼取他殘食鉢殘飯殘羹殘佉
陀尼殘漿高聲大聲食譬如諸婆羅門食有

 

 

諸比丘少欲知足行頭陀聞是事心慚愧以
是事具白佛佛以是因縁集僧集僧竟諸佛
常法有知而問知而不問知時問知時不問
有益問無益不問有因縁問今佛知故問佛
問諸比丘汝實爾不答言實爾世尊佛種種
因縁呵責何以名比丘無和尚阿闍棃作
[][]

裟衣不如法著衣不如法及身威儀皆不如
法從聚落至聚落從城至城從國至國遊行
時行乞食時乞飯乞羹乞佉陀尼人請食時
索飯索羹索佉陀尼取他殘食鉢殘飯殘羹

 

殘佉陀尼殘漿高聲大聲食譬如諸婆羅門
食諸外學異道譏嫌呵責言沙門釋子無善
教不被教無調順無調御法作袈裟衣不如
法著衣不如法及身威儀皆不如法從聚落
至聚落從城至城從國至國遊行時行乞食
時乞飯乞羹乞佉陀尼人請食時索飯索羹
索佉陀尼取他殘食鉢殘飯殘羹殘佉陀尼
殘漿高聲大聲食譬如諸婆羅門食佛種種
因縁呵已語諸比丘從今聽作和尚阿闍棃
聽十僧現前白四羯磨受具足云何白四羯

 

 

磨受具足衆僧一心和合一比丘僧中唱大
德僧聽是某甲從某甲受具足是從僧乞受
具足某甲和尚某甲若僧時到僧忍聽僧當
與某甲受具足和尚某甲如是白白四羯磨
從今聽和尚共行弟子若病應看欲死應救
若病應與隨病飲食隨病藥隨病供給若弟
子無財和尚應給若和尚無從他索與若少
知識索不能得乞食得好食應與若和尚病
弟子亦應爾阿闍棃看近住弟子近住弟子
看阿闍棃亦如是從今諸有和尚阿闍棃看

 

共住弟子近住弟子養畜如兒想共住弟子
近住弟子看和尚阿闍黎如父想汝等如是
展轉相依住於我法中增長善法

佛在王舍城是時諸比丘心念佛已聽我等
作和尚阿闍棃已聽十僧現前白四羯磨受
具足彼年少比丘作和尚若一歲二歲三歲
四歲五歲少長老比丘作師是中有比丘少
欲知足行頭陀呵責諸比丘何以名比丘佛
已聽我等作和尚阿闍棃聽十僧現前白四
羯磨受具足年少比丘作和尚若一歲二歲

 

 

三歲四歲五歲少長老比丘彼諸比丘種種
呵已以是事具白佛佛以是因縁集僧集僧
竟佛知故問諸比丘汝等實爾不答言實爾
世尊佛種種因縁呵諸比丘何以名比丘佛
以聽我等作和尚阿闍棃聽十僧現前白四
羯磨受具足年少比丘作和尚若一歲二歲
三歲四歲五歲少長老比丘佛雖呵責而未
結戒

佛在舍衛國爾時長老優波斯那婆檀提子
一歲授共住弟子具足和尚一歲弟子無歲

 

共住憍薩羅國一處夏安居諸佛常法兩時
大會春末月夏末月春末月欲安居時諸方
國比丘來聽佛說法心念是法夏安居樂是
初大會夏末月自恣作衣竟持衣鉢來詣佛
所如是思惟我久不見婆伽婆久不見修伽
陀是第二大會是時長老優波斯那是中住
處夏安居自恣竟作衣已提衣鉢自身二歲
弟子一歲共遊行徃舍衛國到佛所頭面禮
佛足一面坐諸佛常法問訊客比丘夏安居
忍不足不安樂住不乞食不乏道路不疲耶

 

 

今佛亦如是佛問優波斯那夏安居忍不足
不安樂住不乞食不乏道路不疲耶優波斯
那答言實忍足安樂住乞食不乏道路不疲
佛知故問優波斯那是誰善男子答言是我
許佛言是作何等答言是我共住弟子佛言
汝受幾歲答言二歲是善男子幾歲答言一
歲佛以是事集僧集僧已佛種種因縁呵優
波斯那汝愚癡人何故先來思惟但欲畜衆
二歲比丘畜一歲共住弟子何以名比丘佛
聽我等作和尚阿闍棃聽十僧現前白四羯

 

磨受具足戒是年少比丘授共住弟子具足
一歲二歲三歲四歲五歲少長老比丘佛種
種因縁呵竟語諸比丘從今不滿十歲不得
授共住弟子具足若授具足犯突吉羅罪

是時諸比丘心念佛聽我和尚聽阿闍棃聽
十僧現前白四羯磨受具足不滿十歲不得
授共住弟子具足是諸比丘滿十歲皆授共
住弟子具足知法授不知法亦授善者畜不
善亦畜住戒度不住戒亦度是中見和尚不
知法弟子亦不知法和尚不善弟子亦不善

 

 

和尚不住戒弟子亦不住戒是時諸比丘自
不知法不善不住戒與他出家受具足作依
止師畜沙彌有一比丘摩訶盧不知法不善
不住戒空滿十歲與共住弟子受具足以小
事與弟子
[]諍弟子捨戒還俗諸比丘少欲

知足行頭陀呵責言何以名比丘佛聽我和
尚聽阿闍棃聽十僧現前白四羯磨受具足
不滿十歲不得授共住弟子具足是諸比丘
滿十歲皆授共住弟子具足知法授不知法
亦授善者畜不善亦畜住戒度不住戒亦度

 

是中見和尚不知法不善不住戒弟子亦爾
與他出家受具足作依止師畜沙彌彼諸比
丘種種呵竟以是事具白佛佛以是因縁集
僧集僧已佛知故問問諸比丘汝實爾不答
言實爾世尊佛種種因縁呵責何以名比丘
佛聽我和尚聽阿闍棃聽十僧現前白四羯
磨受具足不滿十歲不得授共住弟子具足
是諸比丘滿十歲皆授共住弟子具足知法
者授不知法亦授善者畜不善亦畜住戒度
不住戒亦度是中見和尚不知法不善不住

 

 

戒弟子亦爾與他出家受具足作依止師畜
沙彌佛種種因縁呵竟語諸比丘從今聽五
法成就滿十歲若過應授共住弟子具足何
等五一滿十歲若過二持戒不破三多聞四
有力能如法除弟子憂悔五能拔弟子惡邪
復有五法成就滿十歲應授共住弟子具足
何等五一信成二戒成三聞成四捨成五慧
成能讃能教弟子令善入住信戒聞捨慧
復有五法成就滿十歲應授共住弟子具足
何等五一無學戒衆二無學定衆三無學慧

 

衆四無學解脫衆五無學解脫知見衆能讃
能教弟子善入住戒定慧解脫解脫知見衆
復有五法成就滿十歲應授共住弟子具足
何等五一知犯二知非犯三知罪輕四知罪
重五知誦波羅提木叉學利廣說復有五法
成就滿十歲應授共住弟子具足何等五一
知出家法二能作教師三能作戒師四能知
依止師法五能知遮道法不遮道法復有五
法成就滿十歲應授共住弟子具足何等五
一能教弟子清淨戒二能教阿毗曇三能教

 

 

毗尼四弟子在他方愁苦不樂能致使來若
自不能因他力致來五弟子若病能供給若
自不能能使他供給如是五法成就滿十歲
若過應授共住弟子具足若上諸五法不成
就滿十歲若過授共住弟子具足得罪

若比丘有上諸五法滿十歲應與他依止云
何應與所欲求依止比丘從座起偏袒著衣
脫革屣胡跪兩手捉長老兩足應如是語我
某甲比丘從長老乞依止長老與我依止我
依止長老住第二第三亦如是乞是長老應

 

言如汝語若諸五法成就滿十歲應受他依
止若無諸五法滿十歲受他依止得罪

若比丘有上五法滿十歲應畜沙彌云何應
畜若未剃髮來是時當與剃髮若自有袈裟
應著若無和尚應與衣著教胡跪合掌戒師
應教我某甲歸依佛歸依法歸依僧第二我
某甲歸依佛歸依法歸依僧第三我某甲歸
依佛歸依法歸依僧我某甲已歸依佛已歸
依法已歸依僧從今盡壽是佛優婆塞憶持
第二我某甲已歸依佛已歸依法已歸依僧

 

 

從今盡壽是佛優婆塞憶持第三我某甲已
歸依佛已歸依法已歸依僧從今盡壽是佛
優婆塞憶持汝某甲聽是佛婆伽婆知見釋
迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀說

優婆塞五戒凡是優婆塞盡壽護持何等五
盡壽離殺生是優婆塞戒是中盡壽離殺生
若能持當言能盡壽離不與取是優婆塞戒
是中盡壽離不與取若能持當言能盡壽離
邪婬是優婆塞戒是中盡壽離邪婬若能持
當言能盡壽離妄語是優婆塞戒是中盡壽

 

離妄語若能持當言能盡壽離飲酒是優婆
塞戒是中盡壽離飲酒穀酒蒲萄酒甘蔗酒
能放逸酒若能持當言能我某甲已歸依佛
已歸依法已歸依僧出家是佛婆伽婆釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀出家
我亦隨佛出家和尚某甲第二我某甲已歸
依佛已歸依法已歸依僧出家是佛婆伽婆
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
出家我亦隨佛出家和尚某甲第三我某甲
已歸依佛已歸依法已歸依僧出家是佛婆

 

 

伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀出家我亦隨佛出家和尚某甲我某甲
已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家是佛
婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐

三佛陀已出家我亦隨佛出家竟和尚某甲
爾時應問汝幾歲隨年答何時出家冬春夏

有閏無閏隨問應答此事盡壽憶持戒師應
言汝某甲聽是佛婆伽婆知見釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀爲沙彌說出
家十戒凡是沙彌當盡壽護持何等十盡壽

離殺生是沙彌戒是中盡壽離殺生若能當
言爾盡壽離不與取是沙彌戒是中盡壽離
不與取若能當言爾盡壽離非梵行是沙彌
戒是中盡壽離非梵行若能當言爾盡壽離
妄語是沙彌戒是中盡壽離妄語若能當言
爾盡壽離飲酒是沙彌戒是中盡壽離飲酒
穀酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒若能當言爾
盡壽離處高牀大牀是沙彌戒是中盡壽離
處高牀大牀若能當言爾盡壽離著華瓔珞
香塗身香熏衣是沙彌戒是中盡壽離著華

 

瓔珞香塗身香熏衣若能當言爾盡壽離作
伎歌儛不徃觀聽種種莊嚴樂器是沙彌戒
是中盡壽離作伎歌儛不徃觀聽種種莊嚴
若能當言爾盡壽離受畜金銀錢寳是沙彌
戒是中盡壽離受畜金銀錢寳若能當言爾
盡壽離非時食是沙彌戒是中盡壽離非時
食若能當言爾如是五法成就滿十歲應畜
沙彌若不成就五法雖滿十歲畜沙彌得罪

佛在王舍城長老大目犍連與王舍城中和
利等十七衆諸年少樂人受具足戒是諸人

晡時飢極僧坊內高聲大啼作小兒啼聲佛
知故問阿難何以僧坊內有小兒啼聲阿難
答言世尊長老大目犍連與王舍城中和利
等十七諸年少樂人與受具足是諸人晡時
飢極僧坊內高聲大啼作小兒啼聲佛以是
因縁集僧集僧已佛知故問大目犍連汝實
爾不目連答言實爾世尊佛種種因縁呵目
連汝不知時不知量不知限齊汝其欲度人
未滿二十人不能忍寒熱飢渴蚊
[]蚤虱蛇

蚖毒螫他人惡語身中苦痛悉不能忍滿二

 

 

十歲人能忍寒熱飢渴蚊[]蚤虱蛇蚖毒螫

他人惡語及身中苦痛皆悉能忍佛種種因
縁呵已語諸比丘從今不滿二十年人不應
與受具足若與受得波逸提罪

佛在舍衛國佛語諸比丘若異道人信善法
欲出家是人應四月與波利婆沙若滿四月
得諸比丘意應與出家如是應與波利婆沙
一心集僧是本異道從座起偏袒著衣脫革
屣入僧中禮僧足胡跪合掌如是言諸長老
憶念我某甲本異道今信善法欲出家我某

 

甲本異道今僧中乞四月波利婆沙僧與我
某甲本異道四月波利婆沙竟得諸比丘意
僧當與我出家受具足第二第三亦如是乞
爾時一比丘應僧中唱大德僧聽是某甲本
異道信善法欲出家今是某甲本異道從僧
乞四月波利婆沙僧與我某甲本異道四月
波利婆沙竟得諸比丘意僧與我出家受具
足若僧時到僧忍聽僧某甲本異道僧當與
四月波利婆沙如是白白四羯磨僧與某甲
本異道與四月波利婆沙竟僧忍默然故是

 

 

事如是持是中云何得意云何不得意是本
異道現前應讃佛法僧戒呵諸異道實若讃
佛法僧戒時是本異道心不生喜樂乃至須
臾呵諸異道實時憂愁瞋諍是名不得意若
讃佛法僧戒時是本異道心生喜樂呵諸異
道實時不憂愁不瞋諍是名得意如是應與
出家受具足與法者一心集僧是本異道從
坐起偏袒著衣脫革屣入僧中禮僧足胡跪
合掌應如是言大德僧憶念我某甲本異道
信善法欲出家我已僧中乞四月波利婆沙

 

僧先已與我四月波利婆沙我某甲本異道
已僧中行四月波利婆沙竟我今從僧乞出
家受具足僧與我某甲本異道四月行波利
婆沙竟已得諸比丘意僧當與我出家受具
足第二第三亦如是乞是中應一比丘僧中
唱大德僧聽是某甲本異道信善法欲出家
彼從僧乞四月波利婆沙僧先已與四月波
利婆沙彼已僧中行四月波利婆沙行波利
婆沙竟今從僧求出家受具足若僧時到僧
忍聽僧是某甲本異道已僧中行四月波利

 

 

婆沙竟得諸比丘意當與出家受具足如是
白白四羯磨僧是本異道某甲與出家受具
足竟僧忍默然故是事如是持

佛在王舍城自恣竟欲二月南山國土遊行
是時佛告阿難汝語諸比丘佛王舍城自恣
竟欲二月南山國土遊行誰欲從佛若欲去
者集待佛阿難言受教即出語諸比丘佛王
舍城自恣竟欲二月南山國土遊行誰欲從
佛欲去者集待佛爾時王舍城多年少比丘
一歲二歲三歲四歲五歲少大比丘是諸比

 

丘如是思惟若從佛去處處不久住種種供
養利數數受依止師來還復速我和尚阿闍
棃不去我等何以去諸小比丘不盡從佛爾
時佛與少比丘共行竟還到王舍城佛知故
問阿難何以少比丘從佛行阿難答言世尊
是王舍城多年少比丘大比丘少是諸比丘
如是思惟若從佛行處處不久住種種供養
利數數受依止師來還復速我和尚阿闍棃
不去我等何以去以是事故多不從佛佛以
是因縁集僧集僧已佛種種因縁讃戒讃戒

 

 

讃持戒讃戒讃持戒已語諸比丘從今聽比
丘有五法成就滿五歲不受依止何等五一
知犯二知不犯三知輕四知重五誦波羅提
木叉學利廣說雖復受戒歲多不知五法應
盡壽依止他住長老優波離問佛大比丘應
從小比丘受他依止不佛言應受優波離復
問大比丘應承事供養小比丘不佛言除禮
足餘盡應作

佛在舍衛國是時舍衛城有一居士無常對
至財物妻子眷屬奴婢一切死盡唯有父子

三人居士自念諸道中唯有沙門釋子得供
養樂無諸憂苦是中出家無諸不可思惟已
將二兒到祇園求出家諸比丘便與出家經
數日乞食時到著衣持鉢將二兒入舍衛城
乞食詣賣食肆餅肆粰
[ ]肆煎餅肆髓餅肆

歡喜丸肆是二小兒飢見諸餅食從父摩訶
盧索言阿父與我食與我餅父語兒言但索
無價誰當與汝二兒啼逐父行諸居士呵罵
言沙門釋子不斷欲僧坊內共比丘尼生兒
一人語二人二人語三人惡名流布遍舍衛

 

 

城有諸比丘少欲知足行頭陀聞是事心慚
愧以是事具白佛佛以是因縁集僧集僧已
佛知故問摩訶盧比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛種種因縁呵責何以名比丘不滿十
五歲人作沙彌佛種種因縁呵竟語諸比丘
從今不滿十五歲人不應作沙彌若作得突
吉羅罪

佛在迦維羅衛國是時毗留離愚癡人殺迦
維羅衛諸釋子是時長老阿難親里二小兒
走詣阿難阿難以殘食養畜佛知故問阿難

 

是誰小兒答言是我親里佛言何以不出家
阿難報言佛結戒不滿十五歲人不應作沙
彌是二小兒不滿十五歲佛問阿難是二小
兒能驅僧食上烏未答言能佛言從今聽能
[]作沙彌最下七歲
佛在舍衛國是時跋難陀釋子有二沙彌一
名卑陀二名摩伽僧坊內共作婬欲諸居士
來見言沙門釋子無清淨行共作婬欲一人
語二人二人語三人惡名流布遍舍衛城有
諸比丘少欲知足行頭陀聞是事心慚愧以


 

是事具白佛佛以是因縁集僧集僧已佛知
故問跋難陀汝實爾不答言實爾世尊佛種
種因縁呵何以名比丘畜兩沙彌佛種種因
縁呵竟語諸比丘從今不聽畜兩沙彌若畜
得突吉羅罪若畜二一沙彌不久欲受具足
無罪
佛在王舍城跋難陀釋子奴大家不放與出
家出家不久乞食時到著衣持鉢入王舍城
乞食本大家見捉之是比丘高聲大喚衆人
大集問何以爾大家言此是我奴不放自出

 

家衆人言何道中出家報言沙門何等沙門
答言釋子沙門衆人言莫爾萍沙王有令若
奴大家不放沙門釋子中出家不得遮何以
故沙門釋子難作行梵行捨世事向涅槃難
故諸居士瞋呵言沙門釋子是無畏處奴大
家不放釋子中出家不得說一人語二人二
人語三人惡名流布遍王舍城有諸比丘少
欲知足行頭陀聞是事心慚愧以是事具白
佛佛以是因縁集僧集僧已佛知故問問跋
難陀汝實爾不報言實爾世尊佛種種因縁

 

 

呵何以名比丘奴大家不放與出家佛種種
因縁
[]竟語諸比丘從今奴大家不放不應[]

與出家若與出家得突吉羅罪
佛在王舍城跋難陀釋子人負債債主不放
與出家出家數日乞食時到著衣持鉢入王
舍城乞食是債主見捉之高聲大喚衆人來
集問何以爾答言是人負我債不償出家衆
人言是何道出家報言沙門何等沙門報言
釋子沙門衆人言莫爾萍沙王有令債主不
放釋子中出家不得遮何以故沙門釋子難

 

作行梵行捨世事向涅槃難[]諸居士瞋呵[]

言沙門釋子是不負債處負債人債主不放
釋子中出家不得說一人語二人二人語三
人惡名流布遍王舍城有諸比丘少欲知足
行頭陀聞是事心慚愧以是事具白佛佛以
是因縁集僧集僧已佛知故問問跋難陀汝
實爾不答言實爾世尊佛種種因縁呵何以
名比丘債主不放與出家佛種種因縁呵竟
語諸比丘從今負債人債主不放不應與出
家若與出家得突吉羅罪


 

佛在王舍城有一鍛金小兒來入竹園僧坊
到諸比丘所言大德我欲出家與我出家諸
比丘不思與出家是兒父母宗親遍覓次到
竹園詣諸比丘所問大德有如是如是小兒
聞見不是中有比丘不見者言不見不聞者
言不聞是諸親里久覓不得便捨去是兒作
比丘不久乞食時到著衣持鉢入王舍城乞
食宗親見之問汝出家耶答言出家何道出
家答言沙門何等沙門答釋子沙門問近遠
答言竹園中宗親瞋罵沙門釋子故作妄語

 

見言不見聞言不聞一人語二人二人語三
人惡名流布遍王舍城有諸比丘少欲知足
行頭陀聞是事心慚愧以是事具白佛佛以
是因縁集僧集僧已佛語諸比丘從今求出
家人兩事應白僧一出家二剃髮僧若集若
不集兩事應白應作是語大德僧聽是某甲
求出家剃髮以是事白僧若已剃髮來僧若
集若不集一事應白言大德僧聽是某甲求
出家僧憶持若僧不集應別房行白應言長
老是某甲求出家憶持


 

佛在王舍城是時耆婆藥師治二種人一萍
沙王二佛比丘僧何以治萍沙王以衣食故
何以治佛比丘僧自信自欲自愛自清淨故
是時諸居士有惡重病癩癰疽癲痟病到耆
婆所與百金錢求治病不肯如是乃至五百
不肯是居士大愁憂念言耆婆唯治二種人
一治萍沙王以衣食故二治佛比丘僧自信
自欲自愛自清淨故今我等與百金錢乃至
五百不肯是諸沙門釋子福德成辦若是中
出家者耆婆當治我等是諸病人至諸比丘

 

所求出家諸比丘即與出家受具足諸比丘
爲諸病人煑飯作羹作糜煑湯煑肉煑藥湯
漬治出大小便器及唾壺出入多事多縁妨
廢誦經坐禪但念作事是病人多耆婆治不
能遍廢萍沙王急事是病人得差平復色力
肥悅捨戒還家有諸比丘少欲知足行頭陀
呵責諸比丘何以名比丘是諸惡重病人癩
癰疽
[]痟病人與出家受具足爲煑飯作羹

作粥煑湯煑肉煑藥湯漬治出大小便器唾
壺出入多事多縁廢誦經坐禪但念作事是

 

 

病人多耆婆治不能遍廢萍沙王急事是諸
病人得差色力肥悅平復捨戒還家種種呵
竟以是事具白佛佛以是因縁集僧集僧已
佛知故問問諸比丘實爾不答言實爾世尊
佛種種因縁呵何以名比丘諸惡重病人與
出家受具足爲煑飯作羹煑粥煑湯煑肉煑
藥湯漬治出大小便器唾壺出入多事多縁
廢誦經坐禪但念作事病人多耆婆治不能
遍廢萍沙王急事是病人得差色力肥悅平
復捨戒還家佛種種因縁呵竟語諸比丘從

 

今有如是惡重病癩癰疽顚痟病人不應與
出家受具足若與出家受具足得突吉羅罪

佛在迦毗羅城爾時淨飯王詣佛所頭面禮
佛足一面坐合掌白佛大德與我願佛言憍
曇佛不與汝過願王言可得願與我佛言可
得願當與今求何願王言佛出家時我心愁
憂不忍不喜難陀羅睺羅後諸子出家時我
心愁憂不忍不喜今佛與我願父母不放不
得與出家何以故父母恃子爲榮佛言憍曇
我本心念亦欲與諸比丘結戒父母不放不

 

 

得與出家爾時佛與淨飯王種種說法示教
利喜已默然王聞法已從
[]起頭面禮佛足

遶佛而去王去不久佛以是因縁集僧集僧
已語諸比丘從今父母不放不得與出家若
與出家得突吉羅罪

佛在舍衛國爾時諸比丘尼從憍薩羅國遊
行向舍衛國薩羅林中有賊破法劫奪比丘
尼作毀辱事諸城國邑惡名流布若王力若
聚落力圍捕盡得諸賊唯有一賊逃走至婆

祇陀園到比丘所語諸比丘言大德與我出

 

家諸比丘不思與出家諸佛常法兩時大會
春末月夏末月春末月欲安居時諸方國比
丘來聽佛說法心念是法夏安居樂是初大
會夏末月安居自恣作衣竟持衣鉢來詣佛
所如是思惟久不見佛久不見修伽陀是第
二大會諸比丘從婆祇國自恣作衣竟持衣
鉢欲遊行至舍衛國小比丘言我欲共行諸
比丘答隨意即便共去諸比丘中道見薩羅
林憶念言是薩羅林中本有惡賊破法劫奪
比丘尼作毀辱事小比丘言諸長老是惡賊

 

 

是我同業親友我亦作此惡事諸比丘不知
云何漸漸遊行至舍衛國詣佛所頭面禮佛
足却坐一面諸佛常法以如是語問訊客比
丘忍不足不安樂住不乞食不乏道路不疲
耶今佛亦如是問訊客比丘言忍不足不安
樂住不乞食不乏道路不疲耶諸比丘言實
忍足安樂住乞食不乏道路不疲諸比丘以
是事具白佛佛以是因縁集僧集僧已佛語
諸比丘是薩羅林中惡賊大作罪事劫奪比
丘尼作不淨事是賊得大罪何以故是諸比

 

丘尼多是阿羅漢是人汙比丘尼不應與出
家受具足若與出家受具足應滅擯何以故
汙比丘尼人不生我善法毗尼故

佛在舍衛國是舍衛城中有一居士無常對
至財物家屬妻子奴婢一切死盡是居士作
是念言沙門釋子福樂成辦我當効沙門釋
子作僧伽棃優多羅僧安陀會鉢漉水囊錫
杖盛酥革囊革屣針筒如是作便如賊住何
苦即効作僧伽棃優多羅僧安陀會鉢漉水
囊錫杖盛酥革囊革屣針筒如是作已密入

 

 

僧中住諸比丘若集若不集徐徐問難長老
汝幾歲汝有何時節有閏無閏此賊不知時
節更輭語急問彼言我盜作如賊住有諸比
丘少欲知足行頭陀呵責何以名比丘得具
滿和尚具滿阿闍棃具滿教師得微妙善法
毗尼何以盜作比丘如賊住諸比丘種種呵
竟以是事具白佛佛以是因縁集僧集僧已
佛知故問佛言汝實爾不答言實爾世尊佛
種種因縁呵責言得具滿和尚具滿阿闍棃
具滿教師得微妙善法毗尼何以盜作比丘

 

如賊住佛種種因縁呵竟語諸比丘是名賊
住是人不應與出家受具足若與出家受具
足知應滅擯何以故賊住人不生我善法毗
尼故

佛在王舍城是時跋難陀釋子與不能男出
家是人夜捫摸諸比丘諸比丘驅出到比丘
尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊皆捫摸諸沙
彌沙彌尼盡驅出諸居士入僧坊內宿亦捫
摸諸居士諸居士言沙門釋子中有不能男
出家與受具足一人語二人二人語三人惡

 

 

名流布遍王舍城有諸比丘少欲知足行頭
陀聞是事心慚愧以是事具白佛佛以是因
縁集僧集僧已佛知故問問跋難陀汝實爾
不答言實爾世尊佛種種因縁呵跋難陀何
以名比丘與不能男出家佛種種因縁呵竟
語諸比丘從今不能男不應與出家受具足
若與出家受具足得突吉羅罪

佛言有五種不能男何等五一生不能男二
半月不能男三妬不能男四精不能男五病
不能男何等生不能男從生不能婬是生不

 

能男何等半月不能男半月能婬半月不能
婬是爲半月不能男何等妬不能男見他行
婬身分用是妬不能男何等精不能男因他
人婬身身分用是精不能男何等病不能男
若朽爛若墮若蟲噉是病不能男是爲五種
不能男生半月妬精不能男是四種不能男
不應與出家受具足若與出家受具足應滅
擯何以故不能男不生我善法毗尼故病不
能男先出家受具足已若落若朽爛若蟲噉
若不動聽住雖不動若捨戒還欲出家受具

 

 

足不應與出家受具足若與出家受具足應
滅擯何以故病不能男不生我善法毗尼故

佛在王舍城有異比丘與異道出家有小因
縁與師闘諍不捨戒還本異道諸比丘以是
事具白佛佛以是因縁集僧集僧已佛語諸
比丘譬如狗飢羸與美食不肯食反食不淨
是愚癡人亦如是棄善法還本異道佛種種
因縁呵責語諸比丘是越濟人不應與出家

受具足若與出家應滅擯何以故是越濟人
不生我善法毗尼故


佛在舍衛國有一婆羅門奪母命便自思惟
我作大罪奪母命何處能除是惡罪我聞沙
門釋子能除即到諸比丘所言大德與我出
家諸比丘言汝諸婆羅門不信輕慢長夜惡
邪佛法怨家何由得信欲出家婆羅門言大
德我本奪母命我自思惟作極大罪何處能
除我聞沙門釋子能除大罪故出家諸比丘
不知云何是事白佛佛言是人有殺母罪不
應與出家若與出家受具足應滅擯何以故
有殺母罪不生我善法毗尼故殺父亦如是


 

佛在舍衛國諸比丘從憍薩羅國遊行向舍
衛國到薩羅林林中有賊破法劫奪斷諸比
丘命諸城國邑惡名流布王力若聚落力收
捕盡得諸賊唯一賊走到祇陀林詣諸比丘
所言大德與我出家諸比丘不思便與出家
是諸賊王勑行刑諸比丘相語言觀世罪報
小比丘言我亦欲去答言隨意即便共去一
面立看是時諸賊斷首流血是小比丘自思
惟若我不出家亦當如是即怖倒地諸比丘
以水灑面穌起平復問言汝何所患苦汝亦

 

不在是中作惡業亦不思惟是惡業諸比丘
輭語急問答言薩羅林中諸賊劫比丘殺比
丘是我同業親友我亦共作是惡如是思惟
我不出家亦當如是是故我怖倒地諸比丘
不知云何共到佛所是事白佛佛語諸比丘

薩羅林中賊放逸顚倒奪諸比丘命多作惡
業彼諸比丘多是阿羅漢此殺阿羅漢人不
應與出家受具足若與出家受具足應滅擯
何以故殺阿羅漢人不生我善法毗尼故
佛在舍衛國是時有一龍信心清淨羞猒龍

 

身從宮中出變爲人身詣諸比丘所言大德
與我出家諸比丘不思便與出家是龍與一
小比丘次得一小房共宿明日行乞食是龍
有福乞食疾得時復自歸宮食食訖先還房
掩戶而坐時熱龍法嗜眠忽然傾卧有五因
縁龍身不變一生時二死時三婬時四瞋時
五眠時是時龍眠重身滿房中同房比丘後
來見之心怖失聲龍聞是聲疾疾驚覺還跏
趺坐諸比丘大集問言何以大喚答言此是
蛇諸比丘不知云何是事具白佛佛言非蛇

 

是龍佛言呼來龍到佛所頭面禮佛足一面
坐佛與說法示教利喜佛種種因縁說法竟
即遣去佛語龍言汝還本宮是龍聞說法已
啼泣捫淚從坐起頭面禮佛足右遶而去龍
去之後佛以是因縁集僧集僧已語諸比丘
從今龍不應與出家受具足若與出家受具
足犯突吉羅罪一切非人亦如是

佛在舍衛國瞻匐國有有長者子出家長病
是時宗親遣使呼之大德來此間治病病人
即徃是人多諸親族親族各各請言我今日

 

 

我明日我後日諸人爲病比丘故大與財物
是病不可治遂至命終是病比丘名婆羅陀
有一沙彌於是中間受具足戒是衆中有六
羣比丘六羣比丘言
[]受戒比丘不應與大[]

比丘分應與沙彌分師言何以故答言受戒
羯磨不滿故師不知云何是事白佛佛言應
問在羯磨中比丘是羯磨滿不滿即問諸比
丘諸比丘言我雖在羯磨中不憶不知以是
事白佛佛言從今聽羯磨時當一心聽莫餘
思莫餘覺莫餘思惟當專心當勤當敬重當

 

思惟心心等同憶念應如是聽羯磨作羯磨
者應分別言是第一羯磨第二羯磨第三羯
磨若不分別說得突吉羅罪

佛在舍衛國佛語諸比丘若有人惡心出佛
身血人不應與出家受具足若與出家受具
足應滅擯何以故是惡心出佛身血人不生
我善法毗尼故有人非法非法想破僧已非
法見此後得罪非法法想破僧已非法見此
後得罪非法非法想破僧已疑此後得罪是
人不應與出家受具足若與出家受具足應

 

 

滅擯何以故破僧人不生我善法毗尼故有
人本出家時犯婬乃至畜生是人不應與出

家受具足若與出家受具足應滅擯何以故
本犯戒人不生我善法毗尼故擯有人本出
家時犯盜乃至五錢若直五錢物是人不應

與出家受具足若與出家受具足應滅擯何
以故本犯戒人不生我善法毗尼故擯有人
本出家時故自手奪人命更無異想無異方

便是人不應與出家受具足若與出家受具
足應滅擯何以故本犯戒人不生我善法毗

尼故擯有人本出家時空無過人法自讃言
我有過人法是人不應與出家受具足若與
出家受具足應滅擯何以故本犯戒人不生
我善法毗尼故有不見擯人捨戒復欲還出
家到諸比丘所大德與我出家出家竟我當
見罪諸比丘問佛此人應與出家不佛言應
與出家出家已言我不見是罪大德與我受
具足受具足已我當見是罪應與不佛言應
與是人受具足已復言不見是罪更應擯不
佛言若得一心和合僧更擯若僧不得和合

 

 

即不擯
佛在王舍城是時諸闘將婦夫征行久與非
人通是諸非人形體不具或象頭馬頭牛頭

獼猴頭鹿頭贅頭平頭頭七分現生子亦如
是諸母愛故養育長大不能執作驅棄諸子
詣天祠論議堂出家舍是諸處覓飲食遊行
次到竹園是中六羣比丘喜作罪事好人不
肯住邊若有住者餘比丘輕笑教令捨去此
人如是惡何以近之是弟子亦眼見師作罪
行便捨去六羣比丘見是人等心自思惟我

 

若畜好弟子餘比丘輕笑教捨我去我等當
畜是人無有教捨我去者設欲教者是人醜
陋誰當喜者如是思惟竟語言汝何以不出
家答言我等醜陋誰當度我六羣言汝能代
我次第守房若爲我送守房人食能代我擔
衣鉢與汝出家答言爾時六羣即與出家時
有人請佛及僧六羣比丘以二因縁故先遣
弟子擔衣鉢去一行遲二羞共行是時諸居
士信佛心清淨諸異道弟子輩輕笑言此是
汝等福田所供養者前行者先食者來諸居

 

 

士聞是事羞愧以是事具白佛佛以是因縁
集僧集僧竟佛知故問六羣比丘汝實爾不
答言實爾世尊佛種種因縁呵何以名比丘
象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭頭七
分現人與出家佛種種因縁呵竟語諸比丘
從今象頭人乃至平頭頭七分現人不應與
出家若與出家受具足犯突吉羅罪

佛語諸比丘黃髮人緑髮人赤髮白髮似赤
髮豬髮馬髮無髮人一切不應與出家若與
出家受具足犯突吉羅罪赤眼深眼凸眼水

精眼小眼泡眼一眼無眼象耳馬耳牛耳羊
耳綣耳一耳無耳狗鼻鸚鵡觜鼻牛鼻獼猴
鼻長鼻象鼻平鼻無鼻大脣馬脣垂脣無脣
猪鬚牛鬚驢鬚無鬚象齒馬齒牛齒魚齒狗
齒無齒長項短項曲項無項太長人太短人
太黑人太白人純青純黃純赤純白人戾脚
脚指瘃截隂一丸
[ ]不能男截臂截髀截手

截脚截指五指不屈截脣截耳截鼻癩病麤
隂脚跛狗手曵臗似鬼眼瞎雞皮體
[]癖癭

左手作羊屎頭短肘短音啞聾年太小太老

 

 

[ ]不能行不能坐不能卧不能立如是一

切汙染僧人盡不應與出家受具足若與出
家受具足犯突吉羅罪

佛語諸比丘受具足法有三事現前得受具
足何等三一有僧二有人欲受具足三有羯
磨是爲三欲受具足人初來應教次第頭面
一一執足禮僧禮僧已教受衣應問此衣是
汝有不答言是我衣應教汝効我語我某甲
此衣僧伽棃若干條受若割截若未割截是
衣持第二我某甲此衣僧伽棃若干條受若

 

割截若未割截是衣持第三我某甲此衣僧
伽棃若干條受若割截若未割截是衣持次
問此衣是汝有不答言是我某甲此衣憂多
羅僧七條受若割截若未割截是衣持第二
我某甲此衣憂多羅僧七條受若割截若未
割截是衣持第三我某甲此衣憂多羅僧七
條受若割截若未割截是衣持次問此衣是
汝有不答言是我某甲此衣安陀會五條受
若割截若未割截是衣持第二我某甲此衣
安陀會五條受若割截若未割截是衣持第

 

 

三我某甲此衣安陀會五條受若割截若未
割截是衣持次問此鉢多羅是汝有不答言
是我某甲此鉢多羅應量受長用故第二我
某甲此鉢多羅應量受長用故第三我某甲
此鉢多羅應量受長用故受衣鉢已

應求和尚應言我某甲求長老爲和尚長老
爲我作和尚依長老和尚故我某甲得受具
足第二我某甲求長老爲和尚長老爲我作
和尚依長老和尚我某甲得受具足第三我
某甲求長老爲和尚長老爲我作和尚依長

 

老和尚我某甲得受具足戒師應問汝某甲
能爲某甲作和尚不若言能即時置界場內
捨聞處著見處戒師應唱衆僧和集誰能爲
某甲作教授師若僧中有比丘言我能若有
五法不應立作教授師愛教瞋教怖教愚教
教不教不知五法成就應立作教師不愛教
不瞋教不怖教不愚教教不教知次應如是
唱大德僧聽是某甲從和尚某甲求受具足
某甲比丘能作教師若僧時到僧忍聽僧某
甲當作教師爲教某甲故如是白大德僧聽

 

 

是某甲從和尚某甲求受具足是某甲能教
某甲僧某甲作教師教某甲故誰諸長老忍
某甲作教師教某甲是長老默然誰不忍便
說僧已忍某甲作教師教某甲竟僧忍默然
故是事如是持

即時教師徃弟子所教偏袒著衣胡跪合掌
汝某甲聽今是至誠時實語時後僧中亦如
是問汝實便言實不實便言不實我今問汝
汝丈夫不年滿二十不非奴不不與人客作
不不買得不不破得不非官人不不犯官事

 

不不隂謀王家不不負人債不丈夫有如是
病若癩癰漏瘭疽乾痟顚狂病如是病比有
不父母在不父母聽不先作比丘不若言作
清淨持戒不捨戒時一心如法還戒不三衣
鉢具不汝字何等和尚字誰應答我名某甲
和尚某甲教師問竟應還白僧問某甲竟戒
師應語若清淨將來教次第一一禮僧禮僧
已從僧乞受具足我某甲從和尚某甲受具
足我今僧中乞受具足某甲是我和尚僧濟
度我僧與我受具足憐愍故第二我某甲從

 

 

和尚某甲受具足我今僧中乞受具足某甲
是我和尚僧濟度我僧與我受具足憐愍故

第三我某甲從和尚某甲受[]足我今僧中[]
乞受具足某甲是我和尚僧濟度我僧與我
受具足憐愍故即時戒師應僧中唱大德僧
聽是某甲從和尚某甲受具足是某甲從僧
中乞受具足和尚某甲若僧時到僧忍聽我
今僧中問某甲遮道法如是白汝某甲聽今
是至誠時實語時今僧中問汝若實當言實
不實當言不實汝丈夫不年滿二十不非奴

 

不不與人客作不不買得不不破得不非官
人不不犯官事不不隂謀王家不不負人債
不丈夫有如是病若癩癰漏瘭疽乾痟顚狂
病如是病比有不父母在不父母聽不先作
比丘不若言作清淨持戒不捨戒時一心如
法還戒不三衣鉢具不汝字何等和尚字誰
應言我名某甲和尚某甲頗有未問者不若
未問者當更問若已問者當默然戒師應唱
大德僧聽是某甲從和尚某甲受具足是某
甲從僧中乞受具足和尚某甲某甲自說清

 

 

淨無遮道法三衣鉢具某甲和尚某甲若僧
時到僧忍聽僧當與某甲受具足和尚某甲
如是白

大德僧聽是某甲從和尚某甲受具足是某
甲從僧中乞受具足和尚某甲某甲自說清
淨無遮道法三衣鉢具某甲和尚某甲僧今
與某甲受具足和尚某甲誰諸長老忍僧與

某甲受具足和尚某甲是長老默然若不忍
便說是初羯磨說竟第二是事更說
大德僧聽是某甲從和尚某甲受具足是從

 

僧中乞受具足和尚某甲某甲自說清淨無
遮道法三衣鉢具某甲和尚某甲僧今與某
甲受具足和尚某甲誰諸長老忍僧與某甲
受具足和尚某甲是長老默然若不忍便說
是第二羯磨說竟第三是事更說

大德僧聽是某甲從和尚某甲受具足是從
僧中乞受具足和尚某甲某甲自說清淨無
遮道法三衣鉢具某甲和尚某甲僧今與某
甲受具足和尚某甲誰諸長老忍僧與某甲
受具足和尚某甲是長老默然若不忍便說

 

 

是第三羯磨說竟

僧與某甲受具足竟某甲和尚某甲僧忍默
然故是事如是持
  若問汝幾歲應言未有

歲何時若冬若春若夏有閏無閏是時節汝
盡壽憶念

即時應說四依汝某甲聽是佛婆伽婆知見
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
爲受具足人說四依

依是法比丘出家受具足成比丘法何等四
依依糞掃衣比丘出家受具足成比丘法若

 

更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷羅
衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘清淨衣是一
切盈長得是中依糞掃衣能盡壽受用不若
能當言能

依乞食比丘出家受具足成比丘法若更得
爲作食因生食月八日二十三日十四日二
十九日十五日三十日月一日十六日衆僧
食別房食請食若僧若私如是等餘清淨食
是一切盈長得是中依乞食能盡壽受用不
若能當言能

 

 

依樹下止比丘出家受具足成比丘法若更
得溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟
山窟湮頭勒迦卧具漫頭勒迦卧具禪頭勒
迦卧具下至草敷葉敷如是等餘清淨房舍
卧具是一切盈長得是中依樹下止能盡壽
受用不若能當言能

依陳棄藥比丘出家受具足依比丘法若更
得四種含消藥酥油蜜石蜜四種淨脂熊脂
驢脂豬脂鱣脂五種根舍利薑赤附子波提
鞞沙菖蒲根五種果藥呵
[]勒鞞醯勒阿摩

 

勒胡椒蓽茇羅五種鹽黑鹽白鹽紫鹽赤鹽
鹵土鹽五種湯根湯莖湯葉湯華湯果湯五
種樹膠藥興渠薩闍羅薩諦掖諦掖婆提諦
掖婆那如是等餘清淨藥是一切盈長得是
中依陳棄藥能盡壽受用不若能當言能
汝某甲聽佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀爲受具足比丘說
四墮法若比丘於是四墮法若作一一法是
非比丘非沙門非釋子失比丘法如多羅樹
頭斷更不生不青不長不廣比丘亦如是於

 

 

四墮法若犯一一法非比丘非沙門非釋子
失比丘法是中盡壽不應作是事能持不若
能當言能

佛種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱讃歎
斷欲除欲想滅欲熱若比丘共諸比丘入戒
法中不捨戒戒羸不出作婬法乃至共畜生
是非比丘非沙門非釋子失比丘法汝是中
盡壽不應作是事能持不若能當言能
佛種種因縁呵不與取讃歎不盜乃至一綖
一針一滴油分齊五錢若五錢直比丘若不

 

與取是事故若王捉若殺若繫若驅出如是
語汝小汝愚汝賊汝偷如是相比丘不與取
非比丘非沙門非釋子失比丘法汝是中盡
壽不應作是事能持不若能當言能

佛種種因縁呵奪他命讃歎不奪命乃至蟻
子不應故奪命何況人若比丘自手故奪人
命若遣人持刀殺若教死若讃死若作是語
咄丈夫用惡活爲死勝生隨心隨思種種因
縁教死讃死若坑殺若弶殺若機發殺若蹈
殺若比陀羅殺若半比陀羅殺若斷命殺若

 

 

墮人胎若按腹墮胎若排著火中若排著水
中若在高上排著下道路遣命死乃至母腹
中初得二根身根命根初在腹中瞋欲殺從
是因縁死非比丘非沙門非釋子失比丘法
是中盡壽不應作是事能持不若能當言能
佛種種因縁呵妄語讃歎不妄語乃至戲笑
不應妄語何況故妄語若比丘自知空無過
人法自讃我得阿羅漢果證若向阿羅漢我
得阿那含果證若向阿那含我得斯陀含果
證若向斯陀含我得須陀洹果證若向須陀

 

洹我得第一禪第二第三第四禪我得慈悲
喜捨空處定識處定無所有處定非有想非
無想處定滅盡定不淨觀安那般那念諸天
來至我所諸龍閱叉浮陀羅鬼比舍闍鬼拘
槃荼鬼羅剎鬼如是鬼輩問我我亦問彼彼
亦答我我亦答彼是事空無妄語是非比丘
非沙門非釋子失比丘法是中盡壽不應作
是事能持不若能當言能

汝某甲聽初罪衆不可起第二罪衆雖可起
幾時覆藏隨時應行波利婆沙六夜應行摩

 

 

那埵二十比丘衆中與出罪是事衆中可恥
爲人所輕是中汝不得故出精是事能不作
不若能當言爾不得故觸女人身是事能不
作不若能當言爾不得向女人惡口語是事
能不作不若能當言爾不得女人前自歎供
養身是事能不作不若能當言爾不得
[][ ]

是事能不作不若能當言爾不得自起房佛
聽應作不聽不應作是事能不作不若能當
言爾不得起大房佛聽應作不聽不應作是
事能不作不若能當言爾無根罪不得謗他

 

人是事能不作不若能當言爾少許罪因縁
不得謗言大是事能不作不若能當言爾不

得勤破僧是事能不作不若能當言爾不得
佐破僧人是事能不作不若能當言爾不應
毀辱他家是事能不作不若能當言爾不得
性戾難教是事能不作不若能當言爾
當善謙下心樂順從教誨汝已得具滿和尚
具滿阿闍棃具滿比丘僧好國土好得道處
如轉輪王願汝今已具滿當加敬三寳佛寳
法寳比丘僧寳當學三學正戒學正心學正

 

 

慧學求三脫門空無相無作當勤三業坐禪
誦經勸化衆事行如是法開甘露門得須陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛

佛道譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在
水中日日增長汝亦如是比丘法中日日增
長其餘戒和尚阿闍棃廣教汝汝已受具足

釋師子法中  一切妙善集  深大無崖際

功德之寳海  是願轉[]  天王善法王[]
常求作沙門  不遂汝已得  精勤行三業

 

佛法無量種  汝常憶念法  逮諸無礙智
如蓮華在水  漸漸日增長  汝亦如是信

戒聞定慧增  餘戒佛所說  和尚師當教
衆中禮遶竟  喜各從所樂七法中受具足戒法第一竟
十誦律卷第二十一


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