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十誦律卷第二十
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
第三誦之七
七滅諍法初
佛在王舍城爾時六羣比丘勸檀越作浴已
辦浴具有客比丘冥來脫衣著諸衣上入浴
室洗有因縁故衣服雜錯客比丘洗已出於
本處取衣出外看是他衣作是念此衣當還
本處更覓我衣還入衣處諸六羣比丘常與
善好比丘相違見客比丘入已語客比丘言
汝已出何故來還答言我後來脫衣著諸衣
上入浴室洗有因縁故衣服雜錯先洗浴已
出取衣出外看非我衣作是念此衣當還本
處更覓我衣是故來還六羣比丘言不如汝
言汝以偷心取取已心悔欲著本處汝見罪
不答言不見六羣比丘共相謂言此云何直
爾不自言罪當與作不見擯六羣比丘即爲
作不見擯擯是客比丘客比丘作是念六羣
比丘爲我作不見擯無因縁本末我不自言
罪我今何不徃舍衛國詣佛所是比丘於王
舍城隨意住已持衣鉢遊行向舍衛國詣佛
所諸佛常法有客比丘來以如是語勞問忍
不足不乞食不乏道路不疲耶爾時佛問客
比丘忍不足不乞食不難道路不疲耶客比
丘言忍足乞食不難道路不疲即以上事向
佛廣說佛知故問是比丘六羣比丘何故與
汝作不見擯比丘白佛言世尊無因縁本末
我不自言罪強爲我作不見擯佛言若六羣
比丘無因縁本末汝不自言罪強爲汝作不
見擯者汝莫愁憂我當與汝作法伴佐助汝
佛言從今聽自言滅諍法用是自言滅諍衆
僧中種種事起應滅自言滅諍有十種非法
十種如法十種非法者若比丘犯波羅夷罪
自言不犯衆僧問言汝自說犯不自言不犯
是名非法又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波
羅提提舍尼突吉羅自言不犯衆僧問言汝
自說犯不自言不犯是名非法又比丘不犯
波羅夷罪自言我犯衆僧問言汝自說犯波
羅夷不自言我犯波羅夷是名非法又比丘
不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
吉羅自言我犯衆僧問言汝自說犯不自言
我犯是名十非法十種如法者有比丘犯波
羅夷自言我犯波羅夷衆僧問言汝自說犯
不自言我犯是名如法又比丘犯僧伽婆尸
沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅自言我犯
衆僧問言汝自說犯不自言我犯是名如法
又比丘不犯波羅夷自言不犯波羅夷衆僧
問言汝自說犯不自言不犯是名如法又比
丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼
突吉羅自言不犯衆僧問言汝自說犯不自
者不犯是名十如法自言[?][一法竟]
爾時六羣比丘聞是事我等王舍城中作不
見擯比丘到舍衛國諸比丘共事共住我等
當徃舍衛國六羣比丘隨意住王舍城已持
衣鉢徃舍衛國詣佛所爾時多有比丘祇洹
門邊空地經行六羣比丘見已問言我等王
舍城與不見擯比丘來到舍衛國汝諸比丘
共事共住耶諸比丘答言佛以自言滅諍滅
是事六羣比丘言此事不滅惡滅我等不現
前故爾時六羣比丘佛聽自言滅諍法違逆
不受謗佛知見事是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜作是言云何名比丘世
尊聽自言滅諍法違逆不受謗佛知見事種
種因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧
種種因縁呵責六羣比丘云何名比丘我聽
自言滅諍法違逆不受謗如來知見事種種
因縁呵已語諸比丘從今聽現前滅諍法用
是現前滅諍僧中種種事起應滅現前滅諍
有二種非法二種如法二種非法者有非法
僧約勑非法僧令折伏與現前滅諍又非法
僧約勑非法三人令折伏與現前滅諍又不
如法僧約勑不如法二人一人令折伏與現
前滅諍又不如法三人約勑不如法三人令
折伏與現前毗尼又不如法三人約勑不如
法二人一人僧令折伏與現前毗尼又不如
法二人約勑不如法二人一人僧三人令折
伏與現前毗尼又不如法一人約勑不如法
一人僧三人二人令折伏與現前毗尼是名
一非法現前毗尼法又不如法僧約勑如法
僧令折伏與現前毗尼又不如法僧約勑如
法三人二人一人令折伏與現前毗尼又不
如法三人約勑如法三人二人一人僧令折
伏與現前毗尼又不如法二人約勑如法二
人一人僧三人令折伏與現前毗尼又不如
法一人約勑如法一人僧三人二人令折伏
與現前毗尼是名二非法現前毗尼法二種
如法現前毗尼者有如法僧約勑如法僧令
折伏與現前毗尼又如法僧約勑如法三人
二人一人令折伏與現前毗尼又如法三人
約勑如法三人二人一人僧令折伏與現前
毗尼又如法二人約勑如法二人一人僧三
人令折伏與現前毗尼又如法一人約勑如
法一人僧三人二人令折伏與現前毗尼是
名一如法現前毗尼法又如法僧約勑不如
法僧令折伏與現前毗尼又如法僧約勑不
如法三人二人一人令折伏與現前毗尼又
如法三人約勑不如法三人二人一人僧令
折伏與現前毗尼又如法二人約勑不如法
二人一人僧三人令折伏與現前毗尼又如
法一人約勑不如法一人僧三人二人令折
伏與現前毗尼是名二種如法現前毗尼法
二法竟
佛在王舍城爾時長老陀[驃]力士子爲彌多
羅比丘尼以無根波羅夷謗故若僧若三人
二人一人常說是事爾時陀[驃]力士子以是
事語諸比丘彌多羅比丘尼以無根波羅夷
謗我故若僧三人二人一人常說是事我當
云何諸比丘以是事白佛佛以是事集比丘
僧佛知故問陀[驃]力士子汝實爲彌多羅比
丘尼以無根波羅夷謗故若僧三人二人一
人常說是事汝向諸比丘說我當云何汝實
爾不答言實爾世尊佛言從今聽憶念毗尼
法用是憶念毗尼法僧中種種事起應滅有
三種非法憶念毗尼有三種如法憶念毗尼
三種非法者有比丘犯無殘罪自言犯有殘
罪是比丘從僧乞憶念毗尼若僧與是比丘
憶念毗尼是名非法何以故是人應與滅擯
故又如施越比丘狂癡心顚倒故多作不清
淨非法不隨順道非沙門法是人還得本心
先所作罪若僧三人二人一人常說是事是
人從僧乞憶念毗尼若僧與是人憶念毗尼
是名非法何以故是人應與不癡毗尼故又
如訶多比丘無慙無愧破戒有見聞疑罪是
人自言我有是罪後言我無是罪是人從僧
乞[憶]念毗尼若僧與是人憶念毗尼是名非[意]
法何以故是人應與實覓毗尼故是名三非
法憶念毗尼三如法者又比丘如陀[驃]比丘
爲彌多羅比丘尼無根波羅夷謗故若僧三
人二人一人常說是事是比丘從僧乞憶念
毗尼若僧與是人憶念毗尼是名如法何以
故是人應與憶念毗尼故又如一比丘犯罪
是罪已發露如法悔過除滅若僧三人二人
一人猶說是事是比丘從僧乞憶念毗尼若
僧與是人憶念毗尼是名如法何以故是人
應與憶念毗尼故又如比丘未犯是罪將必
當犯以是事故若僧三人二人一人說犯是
罪是比丘從僧乞憶念毗尼若僧與是比丘
憶念毗尼是名如法何以故是人應與憶念
毗尼故是名三如法憶念毗尼佛如是語已
語諸比丘汝等與陀[驃]比丘力士子憶念毗
尼若更有如是人亦應與憶念毗尼憶念毗
尼法者是陀[驃]比丘應從座起偏袒右肩脫
革屣胡跪合掌言大德僧聽我陀[驃]比丘爲
彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗故若僧
三人二人一人常說是事我今從僧乞憶念
毗尼若僧若三人二人一人莫復更說是事
僧憐愍故與我憶念毗尼如是再三乞爾時
一比丘僧中唱言大德僧聽是陀[驃]比丘爲
彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗故僧三
人二人一人常說是事今陀[驃]比丘從僧乞
憶念毗尼若僧三人二人一人莫復更說是
事若僧時到僧忍聽僧與陀[驃]比丘憶念毗
尼若僧三人二人一人莫復更說是事是名
白如是白四羯磨僧與陀[驃]比丘憶念毗尼
竟僧忍默然故是事如是持得憶念毗尼比
丘行法者餘比丘不應出其過罪不應令憶
念不應從乞聽亦不應受餘比丘乞聽若彼
從乞聽得突吉羅若受他聽亦得突吉羅若
彼不聽若出過罪若令憶念得波逸提三法竟
佛在舍衛國爾時有比丘名施越癡狂心顚
倒故多作不清淨非法不隨順道非沙門法
是人還得本心先所作罪若僧三人二人一
人常說是事是施越語諸比丘我本狂癡心
顚倒故多作不清淨非法不隨順道非沙門
法我今還得本心若僧三人二人一人常說
我本所作罪我今當云何諸比丘以是事向
佛廣說佛知而故問施越汝實狂癡心顚倒
故多作不清淨非法不隨順道非沙門法汝
還得本心若僧三人二人一人說汝本所作
罪汝向諸比丘說我當云何汝實爾不答言
實爾世尊佛言從今聽不癡毗尼用是不癡
毗尼僧中有種種事起應滅不癡毗尼有四
種非法四種如法四種非法者有比丘不癡
狂顚倒現癡狂相貌諸比丘僧中問汝狂癡
時所作今憶念不答言長老我憶念癡故作
他人教我使作憶夢中作憶裸形東西走立
大小便是人從僧乞不癡毗尼若僧與是人
不癡毗尼是名四非法四如法者有比丘實
狂癡心顚倒現狂癡相貌諸比丘問汝憶念
狂癡時所作不答言不憶念他不教我不憶
夢中作不憶裸形東西走立大小便是人從
僧乞不癡毗尼若僧與是人不癡毗尼是名
四如法不癡毗尼佛言從今聽不癡毗尼用
是不癡毗尼僧中種種事起應滅爾時佛語
諸比丘汝等與施越比丘不癡毗尼若更有
如是人僧亦應與不癡毗尼與法者是施越
比丘應從座起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌
言大德僧聽我施越比丘本狂癡心顚倒多
作不清淨非法不隨順道非沙門法我今還
得本心若僧三人二人一人說我先所作罪
我今從僧乞不癡毗尼若僧若三人二人一
人莫復更說是事僧憐愍故與我不癡毗尼
如是再三乞爾時一比丘僧中唱言大德僧
聽是施越比丘本狂癡心顚倒多作不清淨
非法不隨順道非沙門法今得本心若僧三
人二人一人說先所作罪今施越比丘從僧
乞不癡毗尼若僧三人二人一人莫復更說
是事若僧時到僧忍聽僧與施越比丘不癡
毗尼若僧三人二人一人莫復更說是事白
如是如是白四羯磨僧與施越比丘不癡毗
尼竟僧忍默然故是事如是持得不癡毗尼
行法者餘比丘不應出其過罪不應令憶念
不應從乞聽亦不應受他比丘乞聽若從彼
乞聽得突吉羅若受他乞聽亦得突吉羅若
彼不聽便出過罪若令憶念得波逸提罪四法
竟
佛在迦維羅衛國爾時有比丘名訶哆無慙
無愧惡欲有見聞疑罪是比丘先自言作後
言不作諸比丘以是事向佛廣說佛以是事
集比丘僧語諸比丘從今聽實覓滅諍用是
實覓毗尼僧中種種事起應滅實覓毗尼有
五種非法五種如法五非法者有比丘犯波
羅夷罪先言不犯後言犯若僧與是人實覓
毗尼是名非法何以故是人應與滅擯故有
比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼
突吉羅先言不犯後言犯若僧與是人實覓
毗尼是名非法何以故是人隨所犯應治故
五如法者有比丘犯波羅夷先言犯後言不
犯若僧與是比丘實覓毗尼是名如法何以
故是人應與實覓毗尼故若比丘犯僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅先言犯
後言不犯若僧與是比丘實覓毗尼是名如
法何以故是人應與實覓毗尼故佛語諸比
丘汝等與訶哆比丘實覓毗尼若更有如是
比丘者僧亦應與實覓毗尼與法者一心和
合僧一比丘僧中唱言大德僧聽是訶哆比
丘無慙無愧惡欲有見聞疑罪先自言犯後
言不犯以是故僧與實覓毗尼若僧時到僧
忍聽僧與訶哆比丘實覓毗尼白如是如是
白四羯磨僧與訶哆比丘實覓毗尼法竟僧
忍默然故是事如是持得實覓毗尼行法者
是比丘不應與他受大戒不得受他依止不
應畜沙彌不應受教化比丘尼法若僧羯磨
教化比丘尼不應教化僧所與作實覓毗尼
罪更不應犯若似是罪及過是罪亦不應作
不應訶僧羯磨亦不應訶作羯磨人不應舉
清淨比丘不應令他憶念不應相言不應從
他乞聽欲出他罪亦不應受他乞聽不應遮
說戒不應遮受戒不應遮自恣不應出清淨
比丘過罪不應相言恒自謙卑應調伏心行
隨順比丘僧意若不如是行法者盡形不得
離是羯磨五法竟
佛在俱舍彌國爾時俱舍彌諸比丘喜[鬥]諍
相言多少事起作是念若長老舍利弗作斷
事主者我等當得決了諸比丘以是事向佛
廣說佛知故問阿難有闥剌咤比丘能受作
斷事主不阿難白佛言世尊有能受作斷事
主佛即以是事集比丘僧語諸比丘從今聽
闥剌咤比丘作斷事主受是斷事法如法如
毗尼如佛教現前除滅闥剌咤有三種有身
善口不善有口善身不善有身善口善身善
口不善者是闥剌咤自不徃到舉事者有事
者所不自作是言從是事若好若不好應爾
起不應爾起若汝勝彼負彼勝汝負是人雖
不自去語便遣使徃作是言汝從是事若好
若不好應爾起不應爾起若汝勝彼負彼勝
汝負是名身善口不善口善身不善者自身
徃到舉事者有事者所已不作是言從是事
若好若不好應爾起不應爾起若汝勝彼負
彼勝汝負但不遣使到舉事者有事者所作
是言從是事若好不好應爾起不應爾起若
汝勝彼負彼勝汝負是名口善身不善口善
身善者不自徃到舉事者有事者所不作是
言從是事若好不好應爾起不應爾起若汝
勝彼負彼勝汝負又不遣使徃到舉事者有
事者所作是言從是事若好不好應爾起不
應爾起若汝勝彼負彼勝汝負是名身善口
善從令作闥剌咤者應如是學不應與舉事
者有事者同一道行亦不得別與一人同一
道行不應共期若先有少多因縁與期應滅
是期期者若中前若中後若晝若夜若阿練
若處若近聚落僧坊是闥剌咤應受是所斷
事如法如毗尼如佛教現前除滅用一毗尼
謂現前毗尼何等現前現前有二種人現前
毗尼現前人現前者謂有隨助成事人及有
事人共集一處毗尼現前者如法如毗尼如
佛教斷是事是名毗尼現前若是闥剌咤不
能如法如毗尼如佛教斷是事者應捨付僧
僧應受是事如法如毗尼如佛教斷是事若
僧能如法如毗尼如佛教斷是事者是名爲
斷用一毗尼所謂現前毗尼現前毗尼者僧
現前人現前毗尼現前僧現前者是中所有
可中共作羯磨比丘共同心和合一處可受
欲者持欲來現在比丘能遮者不遮是名僧
現前人現前者有隨助舉事人有事人共集
一處是名人現前毗尼現前者如法如毗尼
如佛教斷是事是名毗尼現前若僧不能如
法如毗尼如佛教斷是事者爾時應僧中舉
烏迴鳩羅應羯磨烏迴鳩羅令斷是事羯磨
法者一心和合僧一比丘僧中問言誰能作
烏迴鳩羅如法如毗尼如佛教斷是事僧中
若言我能若有五法不應立作烏迴鳩羅何
等五隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷
不斷成就五法應立作烏迴鳩羅不隨愛行
不隨瞋行不隨怖行不隨癡行知斷不斷即
時一比丘應僧中唱言大德僧聽某甲某甲
比丘能作烏迴鳩羅如法如毗尼如佛教斷
隨僧中事若僧時到僧忍聽僧某甲某甲比
丘作烏迴鳩羅能如法斷隨僧中事是名白
如是白二羯磨僧立某甲某甲比丘作烏迴
鳩羅斷隨僧中事竟僧忍默然故是事如是
持是烏迴鳩羅若是上座諸下座比丘應與
此人欲已遠去若此烏迴鳩羅是下座應從
諸上座取欲已小遠去當如法如毗尼如佛
教斷是事若烏迴鳩羅能如法如毗尼如佛
教斷是事者是名爲斷用一毗尼所謂現前
毗尼現前毗尼者僧現前人現前毗尼現前
僧現前者如上說人現前毗尼現前亦如上
說若烏迴鳩羅不能如法如毗尼如佛教斷
是事者應更立烏迴鳩羅立法者一心和合
僧一比丘僧中問言誰能作烏迴鳩羅斷隨
僧中事若言我能一比丘僧中唱言大德僧
聽某甲某甲比丘能作烏迴鳩羅如法斷隨
僧中事若僧時到僧忍聽某甲某甲比丘作
烏迴鳩羅能如法斷隨僧中事是名白如是
白二羯磨僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅
斷隨僧中事竟僧忍默然故是事如是持是
烏迴鳩羅若是上座諸下座比丘應與欲已
遠去若烏迴鳩羅是下座應從諸上座取欲
已小遠去當如法如毗尼如佛教斷是事若
烏迴鳩羅能如法如毗尼如佛教斷是事者
是名爲斷用一毗尼謂現前毗尼現前毗尼
者僧現前人現前毗尼現前僧現前者如上
說人現前毗尼現前亦如上說若是烏迴鳩
羅不能如法斷者還付先烏迴鳩羅先烏迴
鳩羅應如法如毗尼如佛教斷若能如法斷
是事者是名爲斷用一毗尼謂現前毗尼現
前毗尼者僧現前人現前毗尼現前僧現前
者如上說人現前毗尼現前亦如上說若是
先烏迴鳩羅復不能如法如毗尼如佛教斷
是事者應捨付僧僧應受是事如法如毗尼
如佛教斷若僧取是事能如法如毗尼如佛
教斷者是名爲斷用一毗尼謂現前毗尼現
前毗尼者僧現前人現前毗尼現前僧現前
如上說人現前毗尼現前亦如上說若僧不
能如法如毗尼如佛教斷是事者僧應遣使
徃近處僧所作是言此事如是如是因縁起
闥剌咤不能斷衆僧不能斷先烏迴鳩羅不
能斷後烏迴鳩羅亦不能斷還付先烏迴鳩
羅先烏迴鳩羅不能斷還付衆僧汝等大德
來和合爲斷是事故即時彼衆應和合若僧
先安居應受七日去若七日盡應破安居去
爲和合故是近處僧應受是事如法如毗尼
如佛教斷若近處僧能如法如毗尼如佛教
斷是事者是名爲斷用一毗尼謂現前毗尼
現前毗尼者僧現前人現前毗尼現前僧現
前如上說人現前毗尼現前亦如上說若近
處僧不能如法如毗尼如佛教斷是事者爾
時應僧中羯磨烏迴鳩羅令斷羯磨者一心
和合僧一比丘僧中問言誰能作烏迴鳩羅
如法如毗尼如佛教斷此隨僧中事是中若
言我能若有五法不應立作烏迴鳩羅何等
五隨愛隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷若成就
五法應立作烏迴鳩羅不隨愛不隨瞋不隨
怖不隨癡知斷不斷即時一比丘僧中唱言
大德僧聽某甲某甲比丘能作烏迴鳩羅能
如法斷隨僧中事若僧時到僧忍聽僧某甲
某甲比丘作烏迴鳩羅如法斷隨僧中事是
名白如是白二羯磨僧立某甲某甲比丘作
烏迴鳩羅斷隨僧中事竟僧忍默然故是事
如是持是烏迴鳩羅若是上座諸下座比丘
應來與此比丘欲已遠去若是下座應從諸
上座比丘取欲已小遠去當如法如毗尼如
佛教斷是事是烏迴鳩羅若能如法如毗尼
如佛教斷是事者是名爲斷用一毗尼謂現
前毗尼現前毗尼者僧現前人現前毗尼現
前僧現前者如上說人現前毗尼現前亦如
上說若是烏迴鳩羅不能如法如毗尼如佛
教斷是事者應更立烏迴鳩羅立法者一心
和合僧一比丘僧中問言誰能作烏迴鳩羅
如法斷隨僧中事若言我能一比丘僧中唱
言大德僧聽某甲某甲比丘能作烏迴鳩羅
如法斷隨僧中事若僧時到僧忍聽僧某甲
某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事是名白
如是作白二羯磨立某甲某甲比丘作烏迴
鳩羅斷隨僧中事竟僧忍默然故是事如是
持是烏迴鳩羅若是上座諸下座比丘應與
欲已小遠去若烏迴鳩羅是下座應從諸上
座取欲已小遠去應如法如毗尼如佛教斷
是事若烏迴鳩羅能如法如毗尼如佛教斷
是事者是名爲斷用一毗尼謂現前毗尼現
前毗尼者僧現前人現前毗尼現前僧現前
如上說人現前毗尼現前亦如上說若是烏
迴鳩羅不能如法斷如毗尼如佛教是事者
應還付先烏迴鳩羅先烏迴鳩羅應受是事
如法如毗尼如佛教斷是事是烏迴鳩羅若
能如法如毗尼如佛教斷是事者是名爲斷
用一毗尼謂現前毗尼現前毗尼者僧現前
人現前毗尼現前僧現前者如上說人現前
毗尼現前亦如上說若是先烏迴鳩羅復不
能如法如毗尼如佛教斷者應捨付僧僧應
受是事如法如毗尼如佛教斷若僧受是事
能如法如比尼如佛教斷者是名爲斷用一
毗尼謂現前毗尼現前毗尼者僧現前人現
前毗尼現前僧現前如上說人現前毗尼現
前亦如上說若是近處僧不能如法如毗尼
如佛教斷是事者聞某近住處僧若有大衆
好上座知波羅提木叉是僧中多有比丘持
修多羅者持毗尼者持摩多羅伽者是近處
僧應以是事遣使至某住處僧中應先立傳
事人若界外令滿僧數立法者一心和合僧
應問言誰能作傳事人從是處持是事至某
處若道中能斷者好是中若有人言我能若
有五法不應立作傳事人隨愛隨瞋隨怖隨
癡不知滅不滅若成就五法應立作傳事人
不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅爾
時是傳事人應持是事去若道中能如法如
毗尼如佛教斷者是名爲斷用一毗尼謂現
前毗尼現前毗尼者僧現前人現前毗尼現
前僧現前如上說人現前毗尼現前亦如上
說若傳事人不能道中如法如毗尼如佛教
斷者應持至彼大僧中是僧中若有上座多
知多識長老比丘應語是人是事如是如是
因縁起闥剌咤不能斷衆僧不能斷先烏迴
鳩羅不能斷後烏迴鳩羅亦不能斷還付先
烏迴鳩羅先烏迴鳩羅復不能斷還付僧僧
復不能斷近住處僧亦不能斷近住處烏迴
鳩羅不能斷後烏迴鳩羅亦不能斷還付先
烏迴鳩羅復不能斷還近住處僧復不能斷
傳事人道中不能斷是事來是聞汝長老能
受是事斷不若言能斷應與作期若不作期
不得與汝期者乃至九月事有五種難斷一
者堅二者強三者狠戾四者來徃五者疑畏
堅者堅執其事強者舉事人有事人勇健強
力狠戾者舉事人有事人惡性瞋恨徃來者
此事從一住處至一住處疑畏者諸比丘畏
斷事時破一心和合僧作兩段故先應立行
籌人如是應立一心和合僧應問言誰能作
行籌人是中有人言我能有五法不應立作
行籌人隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行
籌若成就五法應立作行籌人不隨愛不隨
瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌是中一比
丘唱言大德僧聽某甲比丘能作行籌人若
僧時到僧忍聽僧某甲比丘爲僧作行籌人
是名白如是白二羯磨僧與某甲比丘作行
籌人竟僧忍默然故是事如是持若比丘已
作行籌人隨僧多少應作二種籌一分長一
分短一分白一分黑說如法者爲作長籌說
非法者爲作短籌說如法者爲作白籌說非
法者爲作黑籌說如法籌以右手捉說非法
籌以左手捉說如法籌緩捉說非法籌急捉
先行說如法籌後行說非法籌行籌人應作
是言此是說如法者籌此是說非法者籌若
行籌竟說如法者籌乃至多一是事斷用二
毗尼謂現前毗尼多覓毗尼現前毗尼者是
中若有隨助舉事人有事人共和合一處現
前如法如毗尼如佛教現前除斷是名現前
毗尼多覓毗尼者是中求覓徃反問如法除
斷若說非法者籌乃至多一是事亦名爲斷
用二毗尼現前毗尼多覓毗尼現前毗尼者
是中若有隨助舉事人及有事人共和合在
一處現前非法非毗尼非佛教除斷行籌人
有四種一者藏行籌二者顚倒行籌三者期
行籌四者一切行籌藏行籌者若有人闇中
行籌若衣障處行籌是名覆藏行籌顚倒行
籌者若比丘顚倒行以說如法人籌與說非
法人以說非法人籌與說如法人是名顚倒
期者若諸比丘隨和尚阿闍黎作期隨同和
尚同阿闍黎隨相識隨共語隨善知識隨同
心隨國土隨聚落隨家共作期我等取如是
籌汝等莫遠我邊莫別莫異莫不共語共同
一事是名期一切僧取籌者爾時一切僧應
和合一處不得取欲何以故或多比丘說非
法故是名一切僧取籌若是衆僧大上座知
波羅提木叉者能斷是事者即名爲斷用一
毗尼謂現前毗尼是中現前毗尼者僧現前
人現前毗尼現前僧現前如上說人現前毗
尼現前亦如上說若是大上座知波羅提木
叉比丘僧不能斷是事者應還付傳事人傳
事人應取是事於道中能如法如毗尼如佛
教斷若是傳事人於道中能如法如毗尼如
佛教斷是事者是名爲斷用一毗尼謂現前
毗尼現前毗尼者如上說若是傳事人不能
如法如毗尼如佛教斷是事者是比丘道中
若聞彼處僧坊中若有三比丘若二比丘若
一比丘能持修多羅持毗尼持摩怛羅迦四
衆所恭敬尊重是傳事人應到彼處應語彼
一比丘言大德是中事如是因縁起闥剌咤
不能斷僧不能斷先烏迴鳩羅不能斷後烏
迴鳩羅不能斷還付先烏迴鳩羅復不能斷
是僧復不能斷近住處僧亦不能斷先烏迴
鳩羅不能斷後烏迴鳩羅不能斷還先烏迴
鳩羅復不能斷還近住處僧復不能斷傳事
人道中亦不能斷大上座持律比丘僧不能
斷傳事人於道中亦不能斷三比丘二比丘
不能斷大德取是事如法如毗尼如佛教斷
是事是一比丘四衆所恭敬尊重者應作是
言不可二人相言俱得勝是中必一勝一負
若作如是語者是名如法說若不作如是語
者是名非法說是諸相言比丘若如法斷是
事已還更發起犯波逸提若但呵責言是斷
事不如法突吉羅六法竟
佛在俱舍彌國爾時俱舍彌比丘喜[鬥]諍相
言諸比丘以是事向佛廣說佛言從今聽布
草毗尼用是布草毗尼僧中種種事起應滅
云何布草毗尼以是布草毗尼法滅僧中種
種所起事或有一住處諸比丘喜[鬥]諍相言
是諸比丘應和合一處已應作是念諸長老
我等大失非得大衰非利大惡不善我等以
信故佛法中出家求道然今喜[鬥]諍相言若
我等求是事根本者僧中或有未起事便起
已起事不可滅作是念故白衆僧若僧時到
僧忍是事以布草毗尼法滅是名白即時是
諸比丘應分作兩部各在一處是中若有事
比丘向上座大長老應作言我等大失非得
大衰非利大惡不善我等以信故佛法中出
家求道然今喜[鬥]諍相言若我等求是事根
本者僧中或有未起事便起已起事不可滅
今我等當自屈意我等所作罪除偷蘭遮罪
除白衣相應罪是事我等長老現前發露悔
過不覆藏是中若無一比丘遮是事者應到
第二部衆所是中若有長老上座應語言我
等大失非得大衰非利大惡不善我等以信
故於佛法中出家求道今喜[鬥]諍相言若我
等求是事根本者僧中或有未起事便起已
起事不可滅今我等當自屈意我等所作罪
除偷蘭遮除白衣相應罪今自爲及爲彼故
當現前發露悔過不覆藏諸比丘言汝自見
罪不答言見罪如法悔過莫復更起第二衆
亦如是說是名如草布地毗尼法七法竟
布草有二種義
一[鬥]諍數起諍人亦多其事轉衆推其原本
難可知處佛聽布草除滅如亂草難可整理
亂來棄之二者有聽上座勸喻諍者使向兩
衆羊皮四布悔過二衆者各有所助故令各
在一處此數行是義非律正本也
十誦律卷第二十
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