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十誦律卷第十七
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
第三誦之四
九十波逸提之九
佛在釋氏國爾時摩訶男釋四月請佛及僧
所須藥一切自恣皆從我取爾時六羣比丘
過夏四月不病到摩訶男釋所言我等須酥
答言先所有酥僧中用儩但有餘藥訶棃勒
阿摩勒毗醯勒波株羅藥毗牧曼陀羅藥多
耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥有如是等若須
者便取六羣比丘又問汝有油蜜石蜜薑胡
椒[畢]茇黑鹽不我等須之答言先有僧中用
盡但有餘藥訶棃勒等若須者便取六羣比
丘便瞋恚言汝誑佛及僧力不能與者何故
請佛及僧四月自恣多與藥若有餘人請者
必當自恣多美好藥此辛苦草藥何處不有
爾時摩訶男釋善好大人如是呵時心不憂
愁時有餘居士隨從摩訶男釋者以嫉妬心
瞋呵責言是沙門釋子自言善好有功德是
摩訶男釋善好供給衆僧如事大家云何現
前呵罵出其過罪是中有比丘少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事集
比丘僧知而故問六羣比丘汝實作是事不
答言實作世尊佛以種種因縁呵責云何名
比丘摩訶男釋善好供給衆僧如事大家云
何現前呵罵佛種種因縁呵已語諸比丘以
十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說
若比丘受四月自恣請過除常請除數數請
除別請復更索者波逸提四月請者隨何家
中請僧四月一切藥隨意所須常請者隨何
家中常請僧一切藥隨意所須數數請者隨
何家中過一月已復請四月過二月已復請
四月過三月已復請四月過四月已復請四
月別請者私請也波夜提者煑燒覆障若不
悔過能障礙道是中犯者若比丘隨他家中
四月請僧與一切藥是比丘過四月已若復
索酥得者波夜提不得者突吉羅索油蜜石
蜜胡椒畢茇薑黑鹽得者波逸提不得者突
吉羅若索訶棃勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗
牧曼陀多耶摩那迦樓伽盧醯尼等苦藥得
者突吉羅不得者亦突吉羅若常請者隨他
家中請僧與一切藥若請主死若有兒若弟
兄婦作是言如本家主在時請我今亦如是
常請是中有比丘應常請處取若數數請者
隨他家中數數請與一切藥是中一月過已
更請四月是中比丘應夏中三月受冬中一
月受若二月過已更請四月應夏中二月冬
中二月受若三月過已更請四月應夏一月
冬三月受若四月過已更請四月應冬四月
受比丘冬四月過不病更徃索酥得者波夜
提不得者突吉羅若索油蜜石蜜胡椒畢茇
薑黑鹽若得者波夜提不得者突吉羅若索
訶棃勒阿摩勒毗醯勒波株羅毗牧曼陀多
耶摩那迦樓伽盧醯尼等苦藥若得者突吉
羅不得者亦突吉羅不犯者若先請索若病
索若從親里索若先請若不索自與不犯七十
四事竟
佛在舍衛國爾時佛不在比丘尼僧前結同
戒時佛在比丘僧前結同戒語諸比丘汝等
以是戒向比丘尼說作是語已入室坐禪爾
時諸比丘作是念佛今爲我等結同戒言汝
等向比丘尼唱說作是語已入室坐禪是中
誰能徃王園比丘尼精舍向比丘尼僧說復
作是念是長老跋提比丘有大功德名聞多
知多識此人堪徃王園向比丘尼僧說作是
念已共相謂言當共徃語長老跋提比丘即
時諸比丘徃詣跋提所頭面禮足一面坐已
語跋提言汝知不佛爲我等結同戒語我等
言汝等向比丘尼說作是語已入室坐禪我
等作是念誰能徃王園比丘尼精舍向比丘
尼說我等復作是念是長老跋提有大功德
多聞多知多識此人堪任徃王園向比丘尼
僧說汝今徃詣王園精舍向比丘尼僧唱說
者善長老跋提默然受諸比丘語爾時諸比
丘知跋提默然受已從座起頭面禮足右繞
而去是跋提過是夜已晨朝著衣持鉢共一
後行比丘入舍衛城次第乞食食已向王園
比丘尼精舍諸比丘尼遙見長老跋提故有
爲敷牀者有爲辦洗足水者時跋提洗足已
就座處坐語諸比丘尼令集一處語比丘尼
言佛爲我等結同戒我及汝等應共受持爾
時有長老比丘尼善比丘尼皆言善好受持
是語爾時偷蘭難陀比丘尼在衆中語長老
跋提言汝愚癡不了不決定知我等可以汝
語故持不持耶我等當問餘比丘持修多羅
毗尼摩多羅迦者若應持者當持不應持者
不持是中有比丘尼少欲知足行頭陀聞是
事心不喜種種因縁呵責偷蘭難陀比丘尼
云何名比丘尼佛結同戒違逆不受復語長
老跋提言汝愚癡不了不決定知如是種種
因縁呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧佛
以種種因縁呵責偷蘭難陀比丘尼云何名
比丘尼佛結同戒違逆不受復呵責善男子
跋提愚癡不了不決定知佛如是種種因縁
呵已語諸比丘以十利故與比丘結戒從今
是戒應如是說若比丘說戒時作是言我不
受學是戒先當問餘比丘持經持律持摩多
羅迦者波逸提若比丘欲知法者應從此戒
學已當問餘比丘持經持律持摩多羅迦者
應如是問是語云何是事應爾波逸提者煑
燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘說四波羅夷時作是言我不學是戒當先
問餘比丘持經持律持摩多羅迦者波逸提
若比丘說十三僧伽婆尸沙法二不定法三
十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅
提提舍尼法衆多學法七滅諍事法及餘入
毗尼經說時作是言我不受學是戒先當問
餘比丘持經持律持摩多羅迦者波逸提若
除入毗尼經說餘經時作是言我不受學是
經先當問餘比丘持經持律持摩多羅迦者
突吉羅七十五事竟
佛在王舍城爾時六羣比丘與十七羣比丘
常共[鬥]諍相罵相言時十七羣共六羣比丘
[鬥]諍相言相罵已各自別去謂六羣比丘不
聞其聲屏處相謂言六羣兇惡健[鬥]我等共
同心者六羣比丘不能得便時六羣比丘盜
徃立聽十七羣謂無人聞說已默然時六羣
言汝何以罵我等答言誰罵汝等六羣言汝
等適不言六羣比丘兇惡健[鬥]諍我等共同
心者六羣比丘不能得便十七羣比丘言誰
作是言從誰所聞六羣比丘言我在屏處立
聞是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜種種因縁呵責六羣比丘云何名比丘
共他[鬥]諍相罵已盜徃立聽種種因縁呵已
向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問六
羣比丘汝實作是事不答言實作世尊佛以
種種因縁呵責六羣比丘云何名比丘共他
比丘[鬥]諍相罵盜徃立聽種種因縁呵已語
諸比丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒
應如是說若比丘共餘比丘[鬥]諍已盜徃立
聽彼比丘所說我當憶持波逸提盜徃聽者
若在細陛繩牀下若麤陛繩牀下若獨坐牀
下若戶邊若道邊若高上若墻邊若別房內
若壁邊障外若闇中若月明中波逸提者煑
燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘共他比丘[鬥]諍相罵已盜徃聽他語若在
細陛繩牀下能得聞者波逸提不能得聞突
吉羅若在麤陛繩牀下若獨坐牀下戶邊道
邊高上墻邊別房內壁邊障外黑闇中若月
明中能得聞者波逸提不能得聞者突吉羅
不犯者若爲和合故徃聽不犯七十六事竟
佛在舍衛國爾時諸比丘欲與跋難陀釋子
作擯羯磨白時六羣比丘於僧中遮不得成
羯磨一時六羣比丘有因縁餘處去有一比
丘助六羣者不去諸比丘共相謂言我等今
與六羣比丘作擯羯磨有比丘言六羣或當
在中間遮有比丘言六羣比丘已餘處去無
有遮者即打[犍]椎集比丘僧欲與跋難陀釋[揵]
子作擯羯磨稱跋難陀名釋子欲唱白時助
六羣比丘者默然從座起去作是念今諸比
丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨後日諸比丘
唱言已與跋難陀釋子作擯羯磨是助六羣
比丘者言是羯磨不如法別我作故諸比丘
言汝在是中答言我雖在此中汝等欲唱白
時我從座起去以擯跋難陀釋子故是中有
比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種
因縁呵責助六羣比丘云何名比丘僧斷事
時默然起去種種因縁呵已向佛廣說佛以
是事集比丘僧知而故問助六羣比丘汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種因縁呵
責助六羣比丘云何名比丘衆僧斷事時默
然起去種種因縁呵已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
僧斷事時默然起去波逸提僧斷事者若僧
所作事謂白一羯磨白二羯磨白四羯磨布
薩自恣若作十四人羯磨波逸提者煑燒覆
障若不悔過能障礙道是中犯者若比丘僧
斷事唱白時默然起去波逸提若白一羯磨
白二羯磨白四羯磨布薩自恣作十四人羯
磨時默然從座起去波逸提不犯者若去大
小便若去不離聞處不犯七十七事竟
佛在俱舍彌國爾時俱舍彌國闡那比丘諸
上座所說是法是律是佛教不待說竟中間
作異語答難上座無敬畏心諸比丘語闡那
莫爾諸上座所說是法是律是佛教汝莫中
間作異語不待說竟答難上座無敬畏心闡
那言我答難上座無敬畏心何豫汝事是中
有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種
種因縁呵責闡那云何名比丘上座所說是
法是毗尼是佛教不待說竟中間作異語答
難上座無敬畏心種種因縁呵已向佛廣說
佛以是事集比丘僧知而故問闡那言汝實
作是事不答言實作世尊佛以種種因縁呵
責闡那云何名比丘諸上座所說是法是律
是佛教不待說竟中間作異語答難上座無
敬畏心種種因縁呵已語諸比丘汝等說闡
那比丘不恭敬事若有餘比丘作是事者亦
應如是記不恭敬事記者僧一心和合一比
丘唱大德僧聽是闡那比丘上座所說是法
是律是佛教不待說竟中間作異說答難上
座無敬畏心若僧時到僧忍聽僧當記闡那
比丘不恭敬事白如是如是白四羯磨僧記
闡那比丘不恭敬事竟僧忍默然故是事如
是持語諸比丘以十利故與諸比丘結戒從
今是戒應如是說若比丘不恭敬者波逸提
波逸提者煑燒覆障若不悔過能障礙道是
中犯者若比丘僧未記不恭敬事若諸比丘
語汝莫作婬答言不作而實作婬婬故波羅
夷不恭敬故突吉羅汝莫偷奪他物莫故奪
人命莫觸女身莫殺草木莫過中食莫飲酒
汝從房出從牀榻被褥獨坐牀起去莫捉此
鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅犍瓷半犍瓷剃刀
鑷小刀答言不作而實作若作隨得罪不恭
敬故突吉羅若比丘僧未記不恭敬事諸比
丘語汝莫作婬答言當作而實作婬婬故波
羅夷不恭敬故突吉羅汝莫偷奪他物莫奪
人命莫觸女身莫殺草木莫過中食莫飲酒
汝[徒]此房出從牀榻被褥獨坐牀起去莫捉[從]
此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅犍瓷半犍瓷剃
刀鑷小刀答言當作而實作若作隨得罪不
恭敬故突吉羅若比丘僧記不恭敬事已諸
比丘語汝莫作婬答言不作而實作婬婬故
波羅夷不恭敬故波夜提僧記不恭敬事已
語汝莫偷奪他物莫故奪人命莫觸女身莫
殺草木莫過中食莫飲酒汝從此房出從牀
榻被褥獨坐牀起去莫捉此鉢鉤鉢多羅半
鉤鉢多羅犍瓷半犍瓷剃刀鑷小刀答言不
作而實作若作隨得罪不恭敬故波逸提若
比丘僧記不恭敬事已諸比丘語汝莫作婬
答言當作而實作婬婬故波羅夷不恭敬故
波夜提僧記不恭敬事已諸比丘語汝莫偷
奪他物莫奪人命莫觸女身莫殺草木莫過
中食莫飲酒汝從此房出從牀榻被褥獨坐
牀起去莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅犍
瓷半犍瓷剃刀鑷小刀答言當作而實作作
故隨得罪不恭敬故波逸提七十八事竟
佛在支提國跋陀羅婆提邑是處有惡龍名
菴婆羅提陀兇暴惡害無人得到其所住處
象馬牛羊驢騾駱駝無能近者乃至諸鳥不
得過上秋穀熟時破滅諸穀長老莎伽陀遊
行支提國漸到跋陀羅婆提邑過是夜已晨
朝著衣持鉢入村乞食乞食時聞此邑有惡
龍名菴婆羅提陀兇暴惡害人民鳥獸不得
到其住處秋穀熟時破滅諸穀聞已乞食竟
到菴婆羅提陀龍住處泉邊樹下敷坐具大
坐龍聞袈裟衣氣即發瞋恚從身出烟長老
莎伽陀即入三昧以神通力身亦出烟龍倍
瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三昧身亦
出火龍復雨雹莎伽陀即變雨雹作釋俱利
餅餚餅波波羅餅龍復放大霹靂莎伽陀即
變霹靂作種種歡喜丸餅龍復雨箭刀矟莎
伽陀即變作優鉢羅華波頭摩華俱牟陀華
分陀利華時龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎
伽陀即變作優鉢羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆
師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞如是等所有
勢力盡現向莎伽陀如是現威德已不能勝
故即失威力光明長老莎伽陀知龍力勢已
盡不能復動即變作細身從龍兩耳入從兩
眼出兩眼出已從兩鼻入從口中出在龍頭
上徃來經行不傷龍身爾時龍見如是事心
即大驚怖畏毛竪合掌向長老莎伽陀言我
歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依我當歸依我
所歸佛龍言我從今歸依佛歸依法歸依僧
當知我盡形作佛優婆塞是龍受三自歸作
佛弟子已更不復作如是兇惡事諸人鳥獸
皆得到所住處秋穀熟時不復傷破如是名
聲流布諸國皆言長老莎伽陀能降惡龍折
伏令善諸人鳥獸得到龍所秋穀熟時不復
傷破因長老莎伽陀名聲流布故諸人爲僧
作供養前食後食是中有一貧窮女人信敬
獨請長老莎伽陀莎伽陀默然受受已是女
人爲辦多酥乳糜受而食之女人思惟是沙
門噉是多酥乳糜或當冷發便取似水色水
香水味酒持與是莎伽陀不看即飲飲已爲
說法便去還向寺中爾所時間酒勢便發近
寺門邊倒地僧伽黎鬱多羅僧安陀會水囊
鉢杖油囊革屣鍼筒各在一處身在一處醉
無所覺爾時佛與阿難遊行到是處佛見是
比丘知而故問阿難此是何人答言世尊此
是長老莎伽陀佛即語阿難是處爲我敷坐
牀辦水集比丘僧阿難受教即敷坐牀辦水
集比丘僧已徃白佛言世尊我已敷坐牀辦
水集比丘僧佛自知時佛即洗足坐阿難所
敷牀上問諸比丘汝等曾見曾聞有龍名菴
婆羅提陀兇暴惡害先無有人到其住處象
馬牛羊驢騾駱駝無能近者乃至諸鳥無敢
過上秋穀熟時破壞諸穀善男子莎伽陀能
折伏令善令諸人鳥獸得到泉上是時衆中
有見者言見世尊聞者言聞世尊佛語諸比
丘於汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏
蝦蟇不答言不能世尊佛言如是過罪若過
是罪皆由飲酒故從今日若言我是佛弟子
者不得飲酒乃至小草頭一滴亦不得飲佛
種種因縁呵責飲酒已語諸比丘以十利故
與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘
飲酒者波夜酒者有二種穀酒木酒穀酒者
用食用麯用米或用根莖葉華果用種子用
諸藥草雜作酒酒色酒香酒味飲能醉人者
是名穀酒木酒者不用食不用麯不用米但
用根莖華葉果若用種種子作酒酒色酒香
酒味飲能醉人是名木酒復有木酒不用食
不用麯不用米不用根莖華葉果但用諸種
子諸藥和合作酒酒色酒香酒味飲能醉人
是名木酒及前穀酒皆名爲酒若比丘取甞
咽者亦名爲飲是謂飲酒波夜提波夜提者
煑燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若
比丘飲穀酒隨咽咽波逸夜若比丘飲木酒
隨咽咽波夜提若比丘飲酢酒隨咽咽波夜
提若飲甜酒隨咽咽波夜提若噉麯能醉者
隨咽咽波夜提若噉酒糟隨咽咽波夜提若
飲酒澱隨咽咽波夜提若飲似酒色酒香酒
味能令人醉者隨咽咽波夜提若酒色酒香
酒味若酒色酒香若酒色酒味若酒香酒味
飲者隨咽咽波夜提不犯者若但作酒色無
酒香無酒味不能醉人飲者不犯七十九事竟
佛在王舍城爾時諸比丘中前入聚落中後
出中後入聚落中後出不知出入聚落時節
諸外道出家人嫉心訶罵言餘出家人中前
入聚落中前出食後還自住處皆同和合默
然隱住如鳥母中時自於巢中伏住令子煖
是沙門釋子自言善好有德而今中前入聚
落中後出中後入聚落中後出不知入出時
節是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心
不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧語諸比
丘云何名比丘中前入聚落中後出中後入
聚落中後出不知出入時節佛爾時但訶責
而未結戒佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷
得阿羅漢道心中作是念我先在六羣比丘
中於舍衛國汙辱諸家我今當還令此諸家
清淨作是念已入舍衛國俱度九百九十九
家若夫得道而婦不得若婦得道而夫不得
則不說數但數夫婦俱得道者爾時舍衛城
有一婆羅門家應以聲聞得度迦留陀夷作
是念我復能度是家者於舍衛城中滿千家
俱度作是念已過夜晨朝著衣持鉢入舍衛
城乞食遊行到是婆羅門舍爾時婆羅門有
小因縁不在是婆羅門婦閉門煎餅迦留陀
夷即入禪定於門外没在庭前現從禪定起
彈指婦回顧即見看門猶閉作是念此沙門
從何處入此必貪餅故來我終不與若使眼
脫我亦不與即以神力而眼脫出見已復念
出眼如椀我亦不與即以神力變眼如椀見
已復念倒立我前亦不能與即以神力於前
倒立復念若死我亦不與復以神力入滅受
想定心想皆滅無所覺知爾時婆羅門婦見
已喚問牽挽不動婦即驚怖作是念是沙門
大惡乃爾此常出入波斯匿王所末利夫人
師若聞某婆羅門家死者我得大衰惱若活
者我與一餅迦留陀夷即出滅受想定身動
便起婦即看餅先所煎者皆好意惜不與當
更煎之即煎轉勝復不以與即刮瓫邊取殘
麵煎復勝於前復作是念此等皆好當以先
者與之適舉一餅餘皆相著迦留陀夷言姊
隨心欲與我幾許便取即舉四餅持與迦留
陀夷迦留陀夷不受言我不須是餅若汝欲
施者可以與僧是婆羅門婦先世曾供養佛
種善根近正見利根本因縁強堪任今世得
道諸善根牽故便作是念是沙門實不貪餅
但愍我故來即作是念我所有餅盡當與僧
語言善人我盡持筐餅施僧答言隨意即持
餅筐詣祇洹中打犍椎集比丘僧與僧餅竟
在迦留陀夷前坐聽說法爾時迦留陀夷即
隨順觀本因縁爲說妙法即於座上遠塵離
垢於諸法中得法眼淨是女人聞法知法見
法入法度疑悔不隨他於佛法中得自在心
無所畏從座起頭面禮迦留陀夷足言我從
今日歸依佛歸依法歸依僧知我盡形作佛
優婆夷時迦留陀夷復爲說法示教利喜示
教利喜已默然是婦聞法示教利喜已頭面
禮長老迦留陀夷足右繞而去還到自舍時
夫於後還婦語夫言汝去後我閉門作煎餅
時長老迦留陀夷來現種種神力我持是餅
與祇洹僧阿闍黎迦留陀夷爲我說法我得
須陀洹道汝今可徃亦當爲汝說法是婆羅
門前世曾供養佛種善根近正見利根本因
縁強堪任今世得道諸善根力牽便徃詣長
老迦留陀夷所頭面禮足在前而坐迦留陀
夷即隨順觀本因縁爲說種種妙法即於座
上遠塵離垢得法眼淨是婆羅門聞法知法
見法入法度疑悔不隨他於佛法中得自在
心無所畏從座起頭面禮長老迦留陀夷足
言我從今日歸依佛歸依法歸依僧知我盡
形作佛優婆塞迦留陀夷復爲婆羅門說種
種法示教利喜示教利喜已默然婆羅門聞
法示教利喜已從座起頭面禮足右繞而去
還到自舍語婦言我等無有善知識大利益
我等如大德迦留陀夷者何以故我等因大
德迦留陀夷故破二十身見斷三惡道無量
苦惱令作有量入正定見四諦長老迦留陀
夷所須衣服飲食卧具湯藥種種生活具我
等當與婦言便徃自恣請婆羅門即時徃詣
祇洹到迦留陀夷所頭面禮足在前而坐已
語迦留陀夷大德知不我等無有善知識大
利益我等如大德迦留陀夷者何以故我等
因大德迦留陀夷故破二十身見斷三惡道
無量苦惱令作有量入正定見四諦大德若
有所須衣服飲食卧具湯藥種種生活具自
恣受我請當隨意取答言爾是迦留陀夷有
所須衣食卧具湯藥徃彼取之是婆羅門有
一兒學婆羅門法婦婆羅門女父母語兒言
汝知不我等更無好知識大利益我等如大
德迦留陀夷者何以故我等因大德迦留陀
夷故破二十身見斷三惡道無量苦惱令作
有量入正定見四諦如汝好供養我等若我
等死後當如是供養大德迦留陀夷兒答言
爾世法無常如偈所說
常者皆盡
高者亦墮
合會有離
生者有死
是兒父母終已作孝除服洗浣竟徃詣迦留
陀夷所頭面禮足在一面坐白言我視大德
迦留陀夷如父無異若有所須衣服飲食卧
具湯藥種種生活具自恣受我請當隨意取
如從我父母取答言爾爾時迦留陀夷所須
衣服飲食卧具湯藥從彼家取爾時有五百
賊作惡事竟入舍衛城賊主年少端正婆羅
門兒婦機上遙見心生染著便喚婢使語其
人來入共相娛樂是婢即徃語言某婆羅門
婦喚汝來入共相娛樂賊主即入一時迦留
陀夷晨朝著衣持鉢入是婆羅門舍婦爲敷
座坐已共相問訊在一面坐婆羅門兒婦疾
爲辦飲食自手行水自與多美飲食自恣飽
滿竟行水洗手取小牀坐聽說法爾時迦留
陀夷爲種種因縁呵責婬欲讃歎離婬欲種
種因縁呵責破戒讃歎持戒如是說法已從
座起去時女人作是念是比丘種種因縁呵
責婬欲讃歎離欲種種因縁呵責破戒讃歎
持戒是比丘必當見我二人共作惡事是故
作是語我夫更無同心愛念如是沙門者若
以是事語我夫者我當受大苦惱作是念已
語賊言汝聞比丘種種因縁呵責婬欲讃歎
離欲種種因縁呵責破戒讃歎持戒耶必當
見我等二人共作惡事我夫更無同心愛念
如是沙門者若以是事語我夫者我等當受
大苦惱賊主言今當云何答言當除滅去賊
主言此有大威德力淨飯王師婆羅門子常
出入波斯匿王所末利夫人師云何可殺答
言我能作因縁必令可殺是女人中後佯病
卧地遣使徃喚迦留陀夷言看我病來迦留
陀夷中後著衣徃看即與坐處共相問訊迦
留陀夷就座種種因縁爲說法示教利喜已
欲起去婦言善人莫去隨爾所時爲我說法
我漸小差苦受滅樂受生迦留陀夷聞是語
已復爲說種種法示教利喜已欲去又言善
人莫去隨爾所時爲我說法我便得差苦受
滅樂受生迦留陀夷復更爲說種種法示教
利喜乃至日没闇時迦留陀夷起去到糞聚
所賊主以利刀斷頭埋著糞中是時說戒日
祇洹中行籌長一籌共相謂言誰不來者比
丘言迦留陀夷不來誰受欲者答言無有諸
比丘不知云何是事白佛佛語諸比丘汝等
作布薩說戒迦留陀夷已入涅槃我與善男
子迦留陀夷少一身不滿五百世共伴今則
別離佛過是夜已晨朝著衣衆僧圍繞恭敬
入舍衛城到糞聚所佛神力故死屍踊出在
虚空中諸比丘取著牀上持出城諸比丘及
弟子以大德供具燒身起塔供養波斯匿王
聞長老迦留陀夷某婆羅門家死即滅七世
左右十家皆奪財物捕取五百賊悉截手足
著祇洹壍中諸比丘入城乞食聞是事已白
佛佛言如是過罪及餘過罪皆由非時入聚
落佛言若迦留陀夷不非時入聚落者不於
是婆羅門家爲人所殺佛種種因縁呵責非
時入聚落已語諸比丘以十利故與諸比丘
結戒從今是戒應如是說若比丘非時入聚
落波夜提非時者過日中後至地未了於是
中間名爲非時聚落者白衣舍波夜提者煑
燒覆障若不悔過能障礙道是中犯者若比
丘非時入聚落波夜提隨所入一一波夜提
爾時爲病比丘欲從白衣舍索羹飯飲食粥
不得去故看病比丘得苦惱病者增長諸比
丘不知云何是事白佛佛以是事集比丘僧
種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已語諸
比丘從今是戒應如是說若比丘非時入聚
落不白餘比丘波夜提餘比丘者謂眼所見
是中犯者若比丘在阿練若處白餘比丘入
聚落從聚落還到阿練若處即以先白復至
聚落波夜提又比丘在阿練若處白餘比丘
入聚落從聚落入聚落僧坊即以先白復至
聚落波夜提又比丘在阿練若處白餘比丘
入聚落從聚落入所住處即以先白復入聚
落波夜提若比丘在聚落僧坊白餘比丘入
聚落從聚落還入聚落僧坊即以先白復至
聚落波夜提又比丘在聚落僧坊白餘比丘
入聚落從聚落入所住處即以先白復入聚
落波夜提又比丘在聚落僧坊白餘比丘入
聚落從聚落至阿練若處即以先白復入聚
落波夜提若比丘在所住處白餘比丘入聚
落從聚落還至所住處即以先白復入聚落
波夜提又比丘在所住處白餘比丘入聚落
從聚落至阿練若處即以先白復入聚落波
夜提又比丘在所住處白餘比丘入聚落從
聚落入聚落僧坊即以先白復入聚落波夜
提若比丘非時入聚落不白餘比丘隨所經
過大巷小巷隨得爾所突吉羅隨入白衣家
隨得一一波夜提有一比丘寄衣在居士舍
是比丘聞居士舍爲火所燒忘不白餘比丘
從僧坊出向聚落爾時憶念我不白餘比丘
憶已中道還至僧坊白餘比丘爾所時聞居
士舍燒盡比丘衣亦俱燒盡居士言汝何故
後來若先來佐我救火者汝衣亦當不燒是
比丘不知云何以是事白佛佛以是事集比
丘僧種種因縁讃戒讃持戒讃戒讃持戒已
語諸比丘從今是戒應如是說若比丘非時
入聚落不白餘比丘除急因縁波夜提因縁
者若聚落失火若八難中隨一一難起去者
不犯八十事竟
佛在舍衛國爾時有一居士因跋難陀釋子
請佛及僧明日食佛默然受請居士知佛默
然受已從座起頭面禮佛足右繞而去還自
舍通夜辦種種多美飲食跋難陀釋子常出
入多家晨朝著衣持鉢入諸家時僧坊中無
有人唱時到亦無打[犍]椎者佛告阿難時到[揵]
汝自知之阿難即令唱時到打[犍]槌佛及僧[揵]
入是居士舍無有人迎佛作禮敬敷坐處者
時佛語阿難今時所應作者便作阿難即約
勑主人令敷坐處即敷坐處佛及僧坐已佛
語阿難所應次第作事汝自當知阿難即時
語居士言佛及僧坐久食具已辦何不下食
居士言小住待跋難陀釋子來佛小默然第
二復語阿難次第所應作事汝自當知阿難
第二復語居士食已辦可與佛及僧居士言
小住待跋難陀釋子來佛小默然第三復語
阿難今時到次第所應作事汝自當知阿難
第三復語居士佛及僧坐久食具已辦可與
佛及僧居士復言是會因跋難陀釋子跋難
陀釋子若來者當與若不來者或與或不與
若須食者當住待跋難陀釋子時跋難陀釋
子日時欲過方來居士自手行水自與多美
飲食自恣飽滿已跋難陀釋子先疾食竟便
起入餘家爾時居士以多美飲食自恣與佛
及僧竟自行水知佛洗手攝鉢取小牀坐佛
前聽說法佛以種種因縁說法示教利喜示
教利喜已佛及僧從座起去佛食後語阿難
爲我敷坐牀辦水集比丘僧已便語我阿難
受佛教即敷坐牀辦水集比丘僧徃白佛言
世尊我已敷坐牀辦水集比丘僧除一比丘
跋難陀釋子佛自知時爾時跋難陀釋子至
日暮乃來阿難第二復到佛所白言世尊我
已敷座辦水集比丘僧佛自知時爾時世尊
洗脚已便坐阿難所敷座上語諸比丘跋難
陀癡人今日兩時惱僧中前以飲食因縁中
後以集僧因縁佛種種因縁呵責已語諸比
丘以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如
是說若比丘許他請僧中前中後行到餘家
波夜提許他請僧者許爲檀越請衆僧來中
前者從地了至日中中後者過日中至地未
了行諸家者白衣舍名爲家行者與白衣同
心入出波夜提者煑燒覆障若不悔過能障
礙道是中犯者若比丘在阿練若處白餘比
丘入聚落從聚落還阿練若處即以先白復
至聚落波夜提又比丘在阿練若處白餘比
丘入聚落從聚落入聚落僧坊即以先白復
至聚落波夜提又比丘在阿練若處白餘比
丘入聚落從聚落入所住處即以先白復入
聚落波夜提若比丘在聚落僧坊白餘比丘
入聚落從聚落還入聚落僧坊即以先白復
至聚落波夜提又比丘在聚落僧坊白餘比
丘入聚落從聚落至所住處即以先白復入
聚落波夜提又比丘在聚落僧坊白餘比丘
入聚落從聚落至阿練若處即以先白復入
聚落波夜提若比丘在所住處白餘比丘入
聚落從聚落還至所住處即以先白復入聚
落波夜提又比丘在所住處白餘比丘入聚
落從聚落至阿練若處即以先白復入聚落
波夜提又比丘在所住處白餘比丘入聚落
從聚落入聚落僧坊即以先白復入聚落波
夜提若比丘爲檀越家請比丘僧宿是比丘
不白諸比丘出至檀越舍界隨所經過大巷
小巷隨得爾所突吉羅隨至他家隨得爾所
波夜提八十一事竟
十誦律卷第十七
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